Когда же нитьянанда-чандра прольет на меня свою милость. Когда по его милости желания наслаждений перестанут мучить меня и покажутся Мне ничтожными.

Список использованной литературы

1. Комментарии Ананты даса Пандита на Манах-шикшу

2. Материалы Санги, электронной конференции Трипурари Свами

3. Бхактивинода Тхакур, Джайва-дхарма

4. Шрила Джива Госвами в «Дургама-сангамини», комментарии к «Бхакти-расамрита-синдху»

5.    Антоний Сурожский, «Школа молитвы»  

Воспитание ума

«Манах-шикша» Шри Рагхунатхи даса Госвами с объяснениями Бхактивигьяна Госвами Махараджа.

 

 

Мангалачарана

 

ом аджнана-тимирандхасйа джнананджана-шалакайа

чакшур унмилитам йена тасмаи шри-гураве намах

 

Я в глубоком почтении склоняюсь перед своим духовным учителем, который открыл мне глаза, факелом знания рассеяв мрак невежества.

 

* * *

 

нама ом вишну-падайа кришна-прештхайа бху-тале

шримате бхактиведанта-свамин ити намине

В глубоком почтении я склоняюсь перед Его Божественной Милостью А.Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой, который очень дорог Господу Кришне, ибо для него нет иного прибежища, кроме лотосных стоп Господа.

 

намас те сарасвате деве гаура-вани-прачарине

нирвишеша-шунйавади-пашчатйа-деша-тарине

 

О, духовный учитель, слуга Сарасвати Госвами, мы склоняемся перед тобой в глубоком почтении. Ты милостиво проповедуешь учение Господа Чайтаньядевы и несешь освобождение странам Запада, в которых широко распространился имперсонализм и философия пустоты.

 

* * *

ванде ’хам шри-гурох шри-йута-пада-камалам шри-гурун ваишнавамш ча

шри-рупам саграджатам саха-гана-рагхунатханвитам там са-дживам

садваитам савадхутам париджана-сахитам кршна-чаитанйа-девам

шри-радха-кршна-падан саха-гана-лалита-шри-вишакханвитамш ча

 

В глубоком почтении склоняюсь я к лотосным стопам своего духовного учителя и всех наставников, ведущих меня по пути преданного служения. Я приношу свои почтительные поклоны шести Госвами – Шриле Рупе Госвами, Шриле Санатане Госвами, Рагхунатхе дасе Госвами и Дживе Госвами – и всем их последователям. В глубоком почтении я склоняюсь перед Шри Адвайтой Ачарьей Прабху, Шри Нитьянандой Прабху, Шри Чайтаньей Махапрабху и Его преданными, во главе со Шривасой Тхакуром. И, наконец, я в глубоком почтении склоняюсь к лотосным стопам Господа Кришны, Шримати Радхарани и всех гопи, во главе с Лалитой и Вишакхой.

 

 

Лаласамайи-прартхана

Мольба о милости

Нароттама дас Тхакур

 

gauranga bolite habe pulaka - sarira

hari hari bolite nayane ba'be nira

 

Когда же при звуках имени Гауранги волосы на моем теле встанут дыбом? Когда же, запев святое имя Кришны (Харе Кришна), я почувствую, как слезы наворачиваются глаза и текут по моим щекам?

 

Чтобы получить доступ к чистому святому имени, необходимо сначала понять, кто такой Гауранга Махапрабху, подаривший миру это имя. Мы не сможем по достоинству оценить этот дар (и, стало быть, будем по-прежнему продолжать совершать оскорбления святого имени) до тех пор, пока не поймем, что Гауранга – это Сам Кришна, пришедший, чтобы научить нас любви к Богу. Но понять Господа Гаурангу можно только по милости духовного Учителя, который является представителем Нитьянанды Прабху.

ara kabe nitai-cander koruna hoibe

somsara-basana more kabe tuccha habe

Моя единственная надежда – когда-нибудь достичь лотосных стоп Госвами Вриндавана во главе со Шрилой Рупой Госвами и Шрилой Рагхунатхой дасом Госвами. Нароттама дас непрестанно молится о том, чтобы обрести прибежище подле их стоп.

.

 

Вступление

Преображение ума

 

В течение многих лет Рагхунатха дас Госвами плакал в разлуке с Радхой и Кришной на берегах Радха-кунды. Разлука эта день ото дня становилась острее и глубже. В сучака-киртане (песне на бенгали, описывающей жизнь и деяния ачарьи) говорится: «Даже, когда кто-то рассказывал Кришна-катху, он не слышал ее – кршна-катха алапане, на шунийа шраване, вирахе вйакула хойа канде. Охваченный разлукой, он только кричал: “Радха! Кришна! Где же Вы? Куда вы ушли? Лалита, Вишакха, сжальтесь надо мной, дайте мне увидеть себя!” Канде гошай ратри дине – Так он  плакал день и ночь, катаясь по земле на берегу Радха-кунды. Сердце и все тело его горели в медленном огне разлуки, а золотистая кожа посерела от пыли. Он перестал есть. От долгого поста и слез глаза его ослепли. Но при этом тело его было таким тяжелым, что никто не мог поднять его. Вирахе хойла джара джара – Его постоянно сотрясала дрожь экстаза, вызванного разлукой с Радхой и Кришной».

 Слезы Рагхунатхи даса Госвами – проявление не материальной скорби, для которой нет места в сердце чистого преданного. Это слезы вечно-блаженной духовной любви в разлуке, випралабха-расы. Книги его молитв учат нас плакать. Школа Даса Госвами – это школа слез.

Наука камы, вожделения, тривиальна. Ей не нужно никого учить – все осваивают ее сами, ибо вожделение изначально владеет сердцем каждого живого существа, рождающегося в материальном мире, и дирижирует всеми движениями его тела и ума. И хотя Ватсьяяна Риши написал «Кама-сутру»[6], чтобы освоить эту «премудрость», людям не нужны ни ученые трактаты, ни опытный «гуру». Наука премы, духовной любви, несравненно сложнее. Она – достояние редких, избранных душ, сокровище, бережно хранимое в их чистом сердце. Но по воле Гауранги Махапрабху это сокровище должно стать доступным каждому. Поэтому на берегу Радха-кунды Дас Госвами открыл школу слез, в которой учит нас искусству внутреннего бхаджана.

Резонно спросить, почему все же нам так трудно сосредоточить ум на Кришне? Почему мы можем думать о чем угодно, но не о Кришне?  Ответ, который дает на этот вопрос йога, очевиден: чанчалам хи манах кршна – «Ум непоседлив, рассеян и упрям». Влияние гун материальной природы рассеивает ум и лишает его способности к сосредоточению. Но есть и более глубокая причина неспособности ума сосредоточиться на Кришне. Она заключается в том, что ум материален. Строго говоря, материальный ум может думать только о материальных объектах. Но Кришна нематериален: хари хи ниргунах сакшат пурушах пракртех парах. (Бхаг., 10.99.5)  Он находится вне ума, разума и не поддается ни чувственному восприятию, ни постижению умом. Дух нельзя поймать в сети, расставленные материальным умом. Поэтому образ, который создают неофиты в своем воображении или при попытках так называемой медитации, не Сам Кришна, а в лучшем случае, Его тень. С помощью материального воображения можно создать только материальный образ, лишенный жизни и потому лишенный привлекательности. Даже сосредоточенный ум не в силах заставить Бога сделаться объектом медитации. С помощью механических приемов Бога невозможно принудить прийти к нам. Поэтому шрути-мантра гласит:

 

найам атма правачанена лабхйо

на медхайа на бахуна шрутена

йам эваиша врнуте тена лабхйас

тасйаиша атма виврнуте танум свам [7]

«Всевышнего (Атман) невозможно постичь ни с помощью изощренных объяснений, ни с помощью могучего интеллекта, ни даже постоянно слушая о Нем. Он доступен только тем, кого Он избрал. Такому человеку Господь открывает себя Сам». Попытки постичь Бога – это труд, направленный на то, чтобы подготовить свой ум к божественному откровению.

Вот что пишет о попытках так называемых йогов увидеть Кришну своим материальным умом Нишикант Санньял,[8] ученик Сарасвати Тхакура:

 

«Созерцание Блаженного Образа Бога доступно только тем, кто достиг высшей ступени духовных усилий, приводящих к ничем не оскверненному, беспримесному служению Божеству. Помимо истинного образа Бога, существуют ложные образы Божества, которые являются стандартной приманкой псевдо- йогов, предназначенной для одурачивания тех из материалистов, которым хочется лицезреть Кришну ради собственного наслаждения.

Все эти галлюцинации и чудеса ни в коем случае нельзя считать нарушением законов материальной природы. Они подчиняются законам материальной природы (то есть законам вводящей в заблуждение энергии Бога) в той же мере, что и все остальные явления нашей жизни. Все они – явления ментальной сферы. Эти умственные способности могут быть обретены в результате практики псевдо- йоги, но привлекают они только тех, кто одержим греховным желанием расширить сферу своих эгоистических чувственных наслаждений. Именно такие порочные люди становятся жертвой лже- йогов, которые обрекают их на вечные муки, порождая в их умах извращенные галлюцинации мнимого овладения Богом».

Иначе говоря, чтобы обрести способность думать о Кришне, ум должен одухотвориться, то есть в корне поменять природу. Цель начинающего вайшнава, о которой говорит Рагхунатха дас Госвами, состоит не в том, чтобы развить привязанность к духовным предметам с помощью материального ума, а в том, чтобы кардинально поменять саму природу ума.

 

Семя «Манах-шикши»

 

Самые первые наставления в бхаджане Рагхунатха дас Госвами получил от Чайтаньи Махапрабху.

Про таких людей, как Рагхунатха, говорят, что они родились в рубашке. Он был единственным сыном и племянником богатейших людей, Говардхана и Хираньи Маджумдаров. С детства его окружала роскошь. В ранней юности его женили на девушке неземной красоты. Но, несмотря на все это, юноша постоянно порывался убежать из дома. Одной встречи со Шри Чайтаньей Махапрабху ему было достаточно, чтобы навек отдать Ему свое сердце. «Тот, кто однажды ощутил аромат лотосных стоп Господа, презирает даже счастье, доступное на Брахма-локе» (Ч.-ч., Антья, 6.136). Он жадно ловил любые отрывки известий о том, кого любил больше всего на свете, и о тех, кому выпала удача находиться рядом с Ним. Он искал только повода, чтобы оставить все, что у него было. Сучака-киртан, посвященный Рагхунатхе дасу Госвами, гласит, что он решил оставить все: жену, дом, несметные богатства, царство и почет, как только людская молва донесла до него известие о том, что Рупа и Санатана, бросив все, покончили с материальным существованием и навсегда поселились во Вриндаване.

Специально приставленные слуги день и ночь сторожили Рагхунатху, следя за каждым его шагом. В конце концов его отчаявшаяся мать попросила мужа: «Нашего сына нужно заковать в цепи или связать его веревками, иначе он убежит».  Отец его грустно ответил на это: «Я уже давно думаю о цепях для нашего сына. Для чего, по-твоему, я женил его и дал ему все богатства, которые его окружают? Если он способен разорвать золотые оковы и сбросить с себя цепи материальных наслаждений, то как смогут удержать его цепи из железа?» Произошло то, что должно было произойти: Рагхунатха дас бросил дом, отца, мать, жену, любящих родственников и богатства. Он убежал от них в Пури к Чайтанье Махапрабху, где стал вести жизнь нищего.  

Оказавшись в Пури, он через несколько дней отважился обратиться к Махапрабху, но сделал это не лично, а через Сварупу Дамодару: «Я не знаю, чего ради я оставил семейную жизнь. Скажи мне, что я должен делать и какой цели я должен достичь». Шри Чайтанья Махапрабху только улыбнулся в ответ на эту просьбу: «Я простой санньяси. Я не знаю, что такое садхана (практика) и что такое садхья (ее цель). У Меня одна садхана – Я плачу в разлуке с Кришной с восхода до заката, и с заката до восхода. Если ты хочешь постичь философию, иди к Сварупе Дамодаре, он объяснит тебе все, что тебе нужно знать. Но если ты все же хочешь получить наставления от меня, то слушай:

грамйа катха на шунибе, грамйа-варта на кахибе

бхала на кхаибе ара бхала на парибe

амани манада хайа кршна-нама сада лабе

врадже радха-кршна-сева манасе корибе

 

«Не слушай мирских разговоров и сплетен и сам не участвуй в них. Не ешь вкусных блюд и не одевайся в роскошную одежду. Никогда и ни от кого не ожидай почестей, сам оказывай почтение каждому, и пусть имя Кришны не сходит с твоих уст (кришна-нама сада лабе). В уме же своем (манасе корибе) постоянно поклоняйся Радхе и Кришне во Врадже» (Ч.-ч., Антья, 6.236-237). Это наставление Махапрабху – семя. Посаженное в сердце Даса Госвами, оно дало всходы в Пури и стало быстро расти, щедро орошаемое им. Когда же во Вриндаване, на берегу Радха-кунды, лоза его смирения и самоотречения вошла в пору зрелости, она принесла спелые грозди молитв, и «Манах-шикша» – одна из них.

 

Жанр произведения

 

Молитвы Рагхунатхи даса Госвами принадлежат к особому жанру, который так и называется манах-шикша («наставления уму»). Многие ачарьи вайшнавов в своих произведениях обращаются к уму и ведут с ним разговор. Так, последнее произведение Шрилы Дживы Госвами «Санкальпа-кальпа-друма», начинается с обращения к уму. Шрила Джива Госвами призывает свой ум на пороге смерти помнить о Кришне: «Человек, состарившийся во Вриндаване, говорит своему уму: “Глупец, твоя смерть близка. Пей же эликсир, который я даю тебе!”»

     Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур написал свое знаменитое произведение «Вайшнава ке?»: «О злокозненный мой ум, что ты за вайшнав? Ради дешевых почестей ты уединился и делаешь вид, что повторяешь святое имя, но все это – чистой воды обман». Говинда дас Кавираджа оставил «Бхаджаху ре мана»: «Ум мой, поклоняйся сыну Махараджи Нанды и стань бесстрашным, обретя прибежище у Его лотосных стоп». К этому же жанру относятся песни из сборника Бхактивиноды Тхакура «Кальяна-калпатару», в которых Бхактивинода Тхакур описывает анартхи и препятствия на пути преданного служения.    

«Манах-шикша» – это разговор со своим умом, когда человек отделяет себя (сакши, наблюдателя[13]) от ума (как инструмента материального наслаждения) и обращается к уму с более высокого уровня, уровня духовного разума. Это само по себе очень важное упражнение, потому что оно позволяет почувствовать отдельность души от ума. Не отделив себя от ума, невозможно научиться управлять им, а не обуздав ум, невозможно поменять его природу.  

 

Труд души

По своей природе ум упрям и ленив. Духовная лень и апатия – характерная черта людей в Кали-югу. В самом начале «Шримад-Бхагаватам» (1.10) говорится:

 

прайеналпайушах сабхйа

калав амин йуге джанах

мандах суманда-матайо

манда-бхагйа хй упадрутах

 

«О, мудрец, в железный век Кали жизнь людей коротка. Они вздорны, ленивы, введены в заблуждение, неудачливы и к тому же пребывают в постоянной тревоге».

Санскритское слово манда означает «слабый», «глупый», «апатичный», «ленивый», «медлительный», «заторможенный», «опьяненный», «несчастный». Все это – признаки тамо-гуны, гуны невежества. В этот век нет людей, которые были бы полностью свободны от ее влияния. Кали-юга – это время, когда миром правит тамо-гуна, ее влияние вездесуще.Поэтому людям Кали-юги с их ленивым, угрюмым и апатичным умом так трудно заниматься духовной практикой. Духовная жизнь – это всегда труд, хотя очень часто ленивые люди видят в ней удачный предлог избежать тягот жизни материальной. Из сострадания к людям этого века Господь Чайтанья сделал духовную практику легкой и радостной – кевала ананда канда, как говорит Лочан дас Тхакур. Но хотя внешне духовная жизнь исполнена радости и похожа на вечный праздник, тем не менее, в первую очередь – это глубинный труд души. Каждый день, как рудокоп, человек должен спускаться в шахту своего сердца и выгребать оттуда тонны руды, чтобы в конце концов найти среди нее крупицу золота. Жизнь самого Рагхунатхи даса Госвами – лучший тому пример. Духовная лень – главный враг садхаки.

 

Не позволяй душе лениться,

Чтоб воду в ступе не толочь.

                           Душа обязана трудиться

   И день, и ночь, и день, и ночь.[14]

 

Идти духовным путем – значит вкладывать свое сердце в каждый поступок и быть готовым к встрече с любыми препятствиями. Но ленивый наш ум, вместо того, чтобы преодолевать препятствия, предпочитает обходить их.

Притча о камне на дороге поможет нам приступить к обсуждению молитв «Манах-шикши». Некий царь решил проверить своих подданных и посмотреть, на что они способны. Для этого он велел притащить огромный камень и положить его посреди дороги. Сам царь спрятался за куст и стал наблюдать, как будут вести себя его подданные. Люди обходили камень и поругивали царя за то, что тот не следит за дорогами. Повозки, телеги и кареты кое-как объезжали камень или разворачивались, чтобы поехать обходной дорогой, а царь, сидя за кустом, терпеливо слушал оскорбления в свой адрес. В конце концов на дороге показалась повозка, запряженная быками. На ней ехал какой-то бедняк. Доехав до камня, бедняк остановился, немного подумал, почесал в затылке, а потом слез с повозки, обвязал камень веревкой и кряхтя отодвинул его в сторону, чтобы  никому не мешал. К своему удивлению, под камнем он увидел кошелек с золотом, а рядом записку: «Награда сия предназначается тому, кто преодолевает препятствия, а не обходит их стороной».

Смысл этой притчи прост: препятствие обойти легче, но, когда человек обходит препятствие стороной, не прикладывая труда, чтобы преодолеть его, он обкрадывает самого себя. И наоборот, если человек ясно видит препятствие и пытается преодолеть его, он всегда бывает вознагражден. Преодоление препятствия неизменно таит в себе награду. В своих молитвах Рагхунатха дас Госвами, обращенных к уму, говорит о препятствиях, которые встают на пути любого человека, избравшего духовный путь, и наградой за их преодоление является чистая любовь.

 

Шлока первая

 

гурау гостхе госталайишу суджане бхусура-гане

сва-мантре шри-намни враджа-нава-йува-двандва-шаране

сада дамбхам хитва куру ратим апурвам атитарам

айе свантар бхраташ чатурбхир абхийаче дхрта-падах

 

ПОСЛОВНЫЙ ПЕРЕВОД

«Брат мой, дорогой мой ум! Крепко держа тебя за стопы, простершись ниц перед тобой, я обращаюсь к тебе с ласковыми словами. Пожалуйста, навсегда откажись от своей гордыни и как можно скорее обрети возвышенную любовь к Шри Гуру, Враджа-дхаме, обитателям Враджа, вайшнавам, саттвика-брахманам, дикша-мантрам, святому имени Господа и Шри Шри Радхе и Кришне, вечно юной чете повелителей Враджа».

В первом стихе Рагхунатха дас Госвами молится, обращаясь к своему уму: «О, брат мой, ум!» Бхратах значит «брат». Ласково, почти заискивающе он увещевает ум: «Брат мой, дорогой мой ум, я простираюсь перед тобой в поклоне. Я крепко держусь за твои стопы и не отпущу их до тех пор, пока ты не исполнишь мою просьбу». Судя по тону, просьба его не будет простой. Сада дамбхам хитва – «Отбрось свою гордыню!» Первый и самый трудный шаг на духовном пути – отказ от гордыни во всех ее проявлениях, ибо гордыня делает человека самонадеянным, а духовная жизнь не может начаться раньше, чем человек перестанет полагаться только на себя. И дальше: куру ратим апурвам атитарам. «А затем попытайся развить привязанность – и не просто привязанность, а “небывалую”, сильную любовную привязанность – к Шри Гуру (гурау), к обитателям Вриндавана (госталаишу), к самому Вриндавану (гостхе), к вайшнавам(суджане), брахманам (бхусура-гане), к дикша-мантрам (сва-мантре), святому имени (шри-намни). И, наконец, обрети прибежище у стоп вечно юной божественно-прекрасной четы Враджа (враджа-нава-йува-двандва-шаране).

 

Метод обращения с умом

Каждый из нас должен знать силу своего ума и не пытаться просто овладеть им или взять его измором. Первое наставление, которое мы должны усвоить: наказывать ум – не всегда самый лучший способ обращения с ним.

Любая религиозная философия, основанная на представлениях о Боге-Личности, подразумевает покаяние и осознание своего несовершенства. В сознании религиозного человека грешную душу от всесовершенного Бога отделяет пропасть, преодолеть которую можно только с помощью покаяния. Поэтому часто религиозные люди без конца каются и корят себя. Такие люди либо впадают в беспросветное отчаяние, либо их так называемое покаяние принимает форму извращенного самолюбования. Об этом русская поговорка: «Самоуничижение паче гордости». Другие на первых же шагах духовного пути пытаются обуздать свой ум с помощью суровой аскезы. Но далеко не все способны, по совету христианского святого, «держать ум свой во аде». Эти методы – покаяние и аскеза – хороши, но только для тех, кто уже до какой-то степени научился управляться со своим умом и знает его уловки.

Наоборот, имперсоналисты, подчеркивающие единство души и Бога, в современных вариантах этой философии проповедуют ненужность борьбы с умом и таящимися в нем изъянами: «Всё, что ты делаешь, – хорошо. Нужно прощать себя и любить себя, таким, какой ты есть. Пока не полюбишь себя – не полюбишь Бога. Бог прощает тебе все, прости себя и ты. Не нужно себя корить». Как сладко звучат эти речи! Как им хочется верить! (На самом деле между строк этой лукавой проповеди проницательный человек легко прочитает: «Ты и есть Бог. Ты уже совершенен. Не твоя вина в том, что кто-то не замечает этого».) Принять эти льстивые речи ума за истину – значит навсегда закрыть себе дорогу к совершенству. Ум должен поменяться, а любые перемены он всегда будет воспринимать болезненно, ибо признать необходимость перемен – это то же самое, что признать свою ущербность. Чтобы как-то смягчить эту боль, Рагхунатха дас Госвами мягко увещевает ум и дает ему горькую пилюлю в сладкой оболочке: «Родной мой ум, у меня нет никого ближе тебя и дороже тебя. Умоляю тебя – отбрось свою гордыню!»

 

Анатомия гордыни

 

Сада дамбхам хитва – «Отбросив гордыню…» Слово дамбха буквально значит «обман, притворство, лицемерие». В основе гордыни всегда лежит притворство и ложь. Ум всего лишь выполняет заказ души. Тонкий аромат желания, исходящего от души, программирует ум. Если душа настроена на наслаждения, если она хочет продолжать эксплуатировать материальную природу, ум будет служить ей надежным инструментом. Желание материальных наслаждений, уловленное и транслируемое умом, превращается в гордыню. Дамбха, гордыня и лицемерие, – главное качество материального ума. Задача материального ума – помочь нам исполнить нашу сокровенную мечту: стать, вернее, почувствовать себя Богом. В этом желании заключается «первородный грех», приведший душу в материальный мир. Увы, Богом мы стать не можем – это место навеки занято, однако мы можем Им притвориться. Для этого нам дается лукавый и изворотливый ум.

За всем тем мелким враньем, в котором мы можем ежедневно изобличать свой ум, стоит одна большая ложь: «Я – Бог». Так гордыня навеки срастается с лицемерием и лукавством. Бхактивинода Тхакур анализирует природу дамбхи: (1) майя – иллюзия, привязанность ко всему, что мешает нам развить любовь к Богу; (2) чхала – склонность к обману; (3) капатата – лицемерие; (4) авидья – невежество; (5) кутилата – лукавство; (6) шатхата – порочность. Эти шесть составляющих дамбхи в конечном счете имеют одну и ту же природу – природу лицемерия и лжи.

Кто-то может усомниться в том, что у него есть желание стать Богом. Но убедиться в том, что оно по-прежнему живет в нашем сердце, очень просто. Для этого достаточно посмотреть, как мы реагируем на очередную неудачу: возмущение, обида, разочарование и гнев – это эмоции «непризнанного бога», который никак не может понять, почему его воля не исполняется. Упрямая надежда на «лучшее будущее» (иначе говоря, надежда на то, что когда-нибудь все будет так, как я того хочу) тоже выдает в нас кандидата в «боги». Иллюзия, склонность к обману, лицемерие и, наконец, невежество нужны только для того, чтобы сохранить в нас надежду когда-нибудь, пусть не сейчас, стать «Богом». Хотя понять, что мы не Бог и никогда им не будем, очень просто: для этого достаточно подумать, насколько часто исполняется наша воля.

Однажды у муллы спросили: «Что ты скажешь о совершенстве Божественной воли?» «С тех пор, как себя помню, – сказал мулла, – постоянно случается то, что говорит Господь Бог; а если бы сила была не в руках Господа, когда-нибудь да исполнилось бы и то, что я говорю». Но лукавый ум на то и дан человеку, чтобы постоянно внушать ему, что если он и не Бог, то очень скоро станем Им, пусть в своей маленькой сфере влияния.

Поэтому другой смысл слов сада дамбхам хитва: «О изолгавшийся мой ум, перестань, наконец, лукавить, перестань надеяться на то, что ты когда-нибудь станешь Богом».

 

На стене дома некий майявади написал большими буквами на санскрите со ‘хам. Сах значит «он», ахам – «я», то есть, «Я – Он (Бог)». Мимо проходил вайшнав, и, когда он увидел эту надпись, его сердце пронзила боль. Подумав, он дописал перед словом со слог да. Получилось дасо ‘хам – «я – слуга». На следующий день майявади увидел, как исказили его надпись, и снова дописал спереди слог са. Получилось сада со ‘хам, что значит «я всегда Он». Но спор на этом не закончился. Увидев следующим утром новую надпись, вайшнав снова дописал спереди слог да: даса дасо ‘хам – «я – слуга слуги». Майявади снова дописал спереди са, и получилось бы сада сада со ‘хам – «я всегда, всегда Он», но вайшнав не успокоился: даса даса дасо ‘хам. Говорят, что спор этот длится до сих пор.

Ум наш, подобно этому майявади, постоянно твердит: со ‘хам, со ‘хам, но духовный разум наш должен всякий раз поправлять: дасо ‘хам, дасо ‘хам, «Я – слуга, я всегда слуга слуги».

 

«Я не виноват!»

 

Но, даже припертый к стенке, ум будет пытаться до конца играть роль Бога. История про одного санньяси-майявади как нельзя лучше иллюстрирует это. Обычно санньяси-майявади считают, что уже стали Богом, и пытаются играть эту роль как можно прилежнее. Войдя в эту роль, некий санньяси пришел как-то к ювелиру и сказал ему: «Принеси мне самое дорогое из твоих колец и одень его на палец Бога». Ювелир, услышав эти слова из уст санньяси, возмутился было, но, памятуя об этикете, вежливо выпроводил незваного гостя. Наш с анньяси нисколько не смутился. Тотчас он отправился к сапожнику и, протянув ногу, сказал ему: «Принеси мне самые лучшие башмаки. Тебе выпала честь надеть их на ноги Бога». Сапожник взглянул на ноги санньяси, вспомнил лотосные стопы Господа, и выгнал наглеца за порог. Однако санньяси, твердо убежденный в собственной «божественности», не унывал. Он отправился к портному и сказал ему: «А ну-ка одень Бога, да во все самое лучшее, что у тебя есть». Портной поступил с бессовестным санньяси так же, как до него сделали ювелир и сапожник. Но по городу уже разнесся слух, что появился санньяси -богохульник, который ходит повсюду и требует, чтобы ему оказывали почести, достойные Бога. Возмущенные жители города, собравшись вместе, схватили санньяси и потащили его на городскую площадь с намерением учинить над ним суд за богохульство. Поняв, что ему не сдобровать, испуганный санньяси обратился к разъяренной толпе: «Прошу вас выслушайте меня! Как бы ни была велика вина человека, всегда нужно ему позволить высказаться в свое оправдание. Даже самым закоренелым преступникам дают последнее слово». Старейшины сказали: «Хорошо, говори».

Тогда санньяси обратился к людям: «Скажите, кому принадлежит этот мир?» Люди стали выкрикивать из толпы: «Богу! Бхагавану!» «А кому принадлежат поля, которые вы вспахиваете, и кому принадлежит урожай, который вы убираете с полей?» – спросил санньяси. «Бхагавану!» – отвечали люди. «Хорошо. А кому принадлежат ваши тела и мое тело?» – продолжал спрашивать санньяси. «Конечно же, Богу!» – согласились люди. «Хорошо, но, если это тело принадлежит Богу, тогда чей это палец?» – спросил санньяси, победоносно подняв палец вверх, чтобы все его видели. «Бога», – снова вынуждены были согласиться люди. «Именно поэтому я просил ювелира надеть кольцо на палец Бога, сапожника – надеть башмаки на ноги Бога, а портного – одеть тело Бога. Так в чем же моя вина?» Простодушные люди оказались в замешательстве и были вынуждены признать: «Похоже, ты был прав». Никто не додумался сказать лжецу: «Да, тело твое принадлежит Богу, но это не значит, что ты вправе требовать, чтобы тебя одевали и обували, как Бога, ибо ты – не Бог, но слуга Бога».

 

Адвокат дьявола

 

Материальный ум подобен адвокату. Адвокаты славятся своей способностью обманывать, аппелируя к законам и логике. Самым лучшим адвокатом считается тот, кто может обмануть так, чтобы этого никто не заметил. И чем хитрее адвокат, тем выше его гонорары. Адвокат должен уметь доказать, что черное – это белое, а белое – черное; что  сладкое – это горькое, а горькое – сладкое. Так же поступает и наш ум. Он наш внутренний адвокат, исполняющий заказ души: «Делай, что хочешь, но только докажи, что я имею право наслаждаться». Стоя на трибуне, ум наш с воровато бегающими глазами, высокопарно вещает: «Господин судья, господа присяжные заседатели, не судите строго этого человека. Он ни в чем не виноват. И сейчас я докажу вам это на основании священных писаний». Изощренный ум ссылается на логику, приводит доводы и примеры из священных писаний и делает это так убедительно, что суду не остается ничего другого, как согласиться с ним. Тем более, что все судьи и присяжные в этом суде давно подкуплены.

В обязанности адвоката вовсе не входит установить истину. Он просто должен представить все таким образом, чтобы все поверили его словам. Судья, даже зная, что адвокат манипулирует законами и хитро обманывает суд и присяжных, все же бывает вынужден признать силу его доводов. Подобно этому, ум, как внутренний адвокат, готов оправдать все, что мы делаем, и защитить любой наш выбор.

Некий мусульманин любил пить и наслаждаться жизнью, что правоверным мусульманам, так же как и любым другим религиозным людям, строго запрещено. Мулла, наблюдавший за всем этим, наконец не выдержал и подошел к нему: «Что же ты делаешь, несчастный? Ты нарушаешь все заветы Пророка. Знаешь ли ты, что тебя ждет?»

Пьяница, ничуть не растерявшись, ответил: «О досточтимый мулла, неужели ты не знаешь священного Корана? Я живу в строгом соответствии с Писанием. Вспомни, что говорится в Коране: “Пей, веселись и предавайся наслаждениям плоти”. Сам Священный Коран призывает нас к этому. Как же мы можем идти вопреки Корану?»

«Брат, ты в своем ли уме? Прочти следующую строку того же стиха: “Пей, веселись и предавайся наслаждениям плоти, и ты погубишь себя”». На что пьяница, не моргнув глазом, ответил: «О досточтимый мулла, на земле нет ни одного человека, который следовал бы всем наставлениям Корана или Библии. Я предпочитаю исполнять завет, содержащийся в первой строке этого стиха. Кто-то может практиковать одну часть, кто-то другую, но никто не в силах жить строго по Корану, выполняя все его наставления».

Дети иногда устраивают конкурсы на лучшего лжеца. Но, в сущности, вся наша жизнь – большой конкурс на лучшего лжеца, и в конкурсе этом не бывает проигравших: каждый получает утешительный приз – новую, им самим сочиненную жизнь.

 

Предстать нагим перед Богом

 

Что означает «не быть лжецом»? Лжец постоянно пытается скрыться, спрятаться, притвориться кем-то. В мифе о грехопадении Адам и Ева, послушавшись своего лукавого ума, который нашептал им, что они смогут стать «как боги», вкусили запретного плода и тотчас устыдились своей наготы. Те, кто раньше беззаботно ходил повсюду, ни от кого не прячась, стали прятаться в кустах и пытаться скрыть свой срам. Возвращение в утраченный рай, из которого мы некогда были изгнаны, – это отказ от трусливых попыток спрятаться от Бога, престав перед ним в своей наготе.

Когда Шукадева Госвами явился в собрание мудрецов и сел на вьясасану, он был наг. Махараджа Парикшит готовился оставить тело, и сотни мудрецов собрались на берегу Ганги, чтобы услышать наставления Шукадевы. Там же был Вьясадева, отец Шукадевы. Увидев своего обнаженного сына, Вьясадева почувствовал себя неловко. Он подошел к сыну и хотел было прикрыть его наготу. Но Шукадева Госвами остановил его:  «Зачем ты хочешь меня одеть? На мне и так слишком много одежек – ум мой и бренное тело…»

Отсутствие гордыни – это ощущение своей наготы перед Богом, полная, абсолютная, обезоруживающая честность. Честный человек думает: «Я всегда хожу пред Богом. Мне нечего скрывать от Него». Нет ничего сложнее, чем быть простым. Потому что цена за простоту – это отказ от лжи, а отказаться от нее очень трудно. Ибо Бог наградил нас умом, который все пытается усложнить и запутать.

В уме нашем хранятся наши представления о нас самих, которые представления тянутся за нами из прошлой жизни. Именно они – корень лжи. Вместо того, чтобы быть просто самим собой, мы играем роли, которые сами придумали себе. И это – первое препятствие на духовном пути.

Некогда ученик спросил одного мастера-суфия: «О просветленный, скажи мне, кто был твоим первым наставником? Кто первым указал тебе путь к совершенству?» Мастер ответил: «Пес». «Пожалуйста, объясни мне, как собака могла стать твоим учителем». Мастер ответил: «Однажды был жаркий полдень. Я подошел к пруду, чтобы напиться и увидел собаку. Она стояла у края воды, изнывая от жажды, и тяжело дышала, высунув язык… Но всякий раз, наклоняясь к воде, она видела свое отражение и, думая, что там находится другая собака, в испуге отпрыгивала назад. Жажда снова толкала ее к воде, но  страх был сильнее. Затем я увидел, как пес, измученный жаждой, собрался с духом, разбежался и прыгнул в воду. Оказавшись в воде, он утратил всякий страх и стал жадно пить. Так пес научил меня, что главным препятствием на духовном пути было то, что я считал самим собою».

Если мы пытаемся приблизиться к духовной реальности осторожно и медленно, то первое, что мы видим, это наше собственное отражение, запечатленные в нашем уме  представления о самих себе. Духовная жажда тянет нас к воде истины, но наши собственные представления о себе не дают нам приникнуть к ней. Дамбха, гордыня – это наше ложное ‘я’, наша ложная, индивидуальность, которую мы сами себе придумали. Об этом говорит Шри Кришна в «Бхагавад-гите».

 

Дамбха: лицемерие, ханжество, кокетство перед Богом

 

В шестнадцатой главе «Гиты» (16.4) Кришна объясняет природу гордыни. Присупая к описанию демонической природы, Кришна говорит:

 

дамбхо дарпо ‘бхиманаш [30] ча

кродхах парушйам эва ча

аджнанам чабхиджатасйа

партха сампадам асурим

 

Кришна называет три первых качества демонов: дамбха, дарпа, абхиман – гордость, высокомерие и тщеславие. Эти три понятия, на первый взгляд, очень близки друг к другу. Если не вдаваться в тонкости санскрита, можно перевести их одинаково – «гордыня». Шрила Вишванатха Чакраварти в комментарии к этому стиху объясняет: «Выдавать себя за религиозного человека, не имея подлинной веры, называется дамбхой, лицемерием. Гордость своим богатством и образованностью называется дарпой, высокомерием. А стремление к почету и привязанность к жене и семье называется абхиманой, тщеславием».

На примере этих трех качеств я попытаюсь описать, как они проявляются на духовном пути, порождая бесчисленные отклонения и многообразные ложные формы духовного опыта. Подлинная религия одна – это религия смирения и любви, но лже-религий и ересей великое множество: они так же многолики, как гордыня.

Итак, дамбха для человека, пытающегося идти по духовному пути, проявляется как ханжество, религиозное лицемерие, напускная святость. Ханжа всегда при четках, но пальцем, торчащим из мешочка, он указывает на чужие недостатки или проклинает всех вокруг. И, поскольку в основе дамбхи лежит склонность к обману, ханже самому очень легко уверовать в собственную святость.