Тернарное представление противоречия

 

Противоречие – это отношение по обмену ресурсами между двумя и более элементами системы, отличающееся цикличностью. Противоречие формируется, если наступает определенное согласование между максимумом и минимумом в каждом из компонентов. В структуре противоречия изменения противоположностей протекают с разностью фаз. В то время как одна противоположность возрастает, другая уменьшается и наоборот [59, c. 154-155]. Это положение можно проиллюстрировать как противоречие, возникающее между стадом и семьёй. Ф. Энгельс описывает это противоречие так: "Там, где семья тесно сплочена, стадо образуется только как редкое исключение. Напротив, там, где господствует либо свободное половое общение, либо полигамия, стадо образуется почти само собой... Чтобы могло образоваться стадо, семейные узы должны ослабнуть и особь должна снова стать свободной. Поэтому мы так редко встречаем у птиц организованные стаи... Напротив, у млекопитающих мы находим до известной степени организованные сообщества именно потому, что особь здесь не поглощается семьей... Для чувства стадной общности не может, поэтому, быть при его возникновении большего врага, чем чувство семейной общности. Скажем прямо: если развилась более высокая общественная форма, чем семья, то это могло случиться только благодаря тому, что она растворила в себе семьи, претерпевшие коренные изменения, причем не исключается, что именно благодаря этому те же семьи впоследствии находили возможность снова организоваться при бесконечно более благоприятных условиях" [82, c. 518-520].

В. И. Разумов предлагает следующее отношение между противоположностями: "Закономерность противоречия (внешнее отношение между противоположностями) заключается в том, что его движение определяется изменениями, протекающими внутри каждой из противоположностей, которые взаимообусловлены, но различаются по ряду признаков". "Клеточку" противоречия образует триада: противоречие между противоположностями и минимум два противоречия, действующие внутри каждой из противоположностей [59, c. 139]. При изучении социума мы можем представить такие пары противоположностей как естественное-социальное, материальное-идеальное, объективное-субъективное, общественное-личное, сознательное-бессознательное.

Образование системы на некоторой базе элементов связано с действием особого контрадикциогенного фактора (КФ), вызывающего образование противоречий, а вместе с ним и формирование системы определенного типа. КФ существенно влияет на системы уже сформированные. Для них он выступает в виде особого возмущения, способного реорганизовать имеющиеся противоречия в новую конфигурацию (то есть придать противоречиям новый тип взаимодействия). КФ может быть изначально заложен в систему, тогда он программирует её эволюцию. Он может быть привнесен извне, тогда он выступает в виде возмущения, деформирующего противоречия системы. Или, внедряясь в систему, он вступает в противоречие с её собственным КФ и, подавляя его, вызывает реструктуризацию конфигурации противоречия системы. В гомеостатике процессы такого рода получили название "эффект вируса" [59, c. 151]. А. Дж. Тойнби исследует причины генезиса цивилизаций и выделяет некий источник силы, необходимый для перехода из состояния Инь в активность Ян. Тойнби называет этот источник силы позитивным фактором [70, c. 101].

В категориально-системной методологии внутреннее противоречие исследуемого объекта рассматривается как троичная структура. Такое представление помогает выявить механизмы компенсации противоположностей и управления их изменениями. Третий (средний) элемент является необходимым, поскольку обеспечивает взаимодействие противоположностей. Средний элемент в схеме противоречия – это состояние компенсации (К), отклонение от которого может происходить как в сторону увеличения (декомпенсация Д+) так и в сторону уменьшения (Д-). Таким образом, мы выявляем три пары противоположностей: (Д+/Д-), (Д+/К), (Д-/К) [59, с. 145]. В естественном движении противоречия действует гомеостатический механизм, связанный с компенсирующей ролью третьего (среднего) элемента в структуре противоречия.

Для противоречия человек-общество таким третьим элементом выступает семья. Семья – это посредник, который связывает отдельного человека с обществом. Таким образом пара Д+/Д- отражает противоречие общество-человек, Д+/К противоречие общество-семья, Д-/К противоречие человек-семья.

Триада (треугольник) является одной из наиболее используемых категориальных схем. В. Е. Еремеев на основе учения Г. И. Гурджиева рассматривает триаду как две проявленные силы и одну силу, которая относится к непроявленному миру [29, c. 176]. На практике мы имеем дело с результатом взаимодействия двух проявленных сил или с объектом посредником. Это, например, такие триады как мужское-андрогинное-женское, начало-середина-конец, рождение-бытие-смерть, ян-чжун-инь,
Небо-Человек-Земля. Схематически эти триады могут быть представлены в виде фигуры, которая называется звезда Давида.

 

 

Звезда Давида

 

Звезда Давида или могендовид (דויד מגן – щит Давида) – это эмблема в виде шестиконечной звезды, в которой два равносторонних треугольника наложены друг на друга, образуя структуру из шести равносторонних треугольников, присоединенных к сторонам шестиугольника (рис. 7).

 

Рис. 7. Звезда Давида

Данный символ олицетворяет собой некий "закон аналогии", наиболее известный в формулировке "Изумрудной скрижали" Гермеса Трисмегиста, то есть "Триждывеличайшего". Этот текст можно трактовать многозначно, символически, аллегорически, создавая множество смысловых оттенков.

Это две силы, которые объединяются в одно начало. При взаимодействии двух объектов третий объект как результат взаимодействия или объект-посредник проявляется в виде внутреннего шестиугольника. Если рассмотреть триаду Небо-Человек-Земля, то верхний треугольник будет представлять собой Небо, нижний – Землю. Шестиугольник – соответственно Человек, который заключает в себе "миры горние и дольные". Это "человек первоначальный" и "человек падший", приспособившийся к земному существованию. Человек – это существо, которое несёт в себе и беспредельное и определённое, и "божественный мрак" и "человеческий свет". В процессе познания соотношение этих составляющих меняется. То, что раньше было сверхъестественным, то есть находилось во власти "божественной тьмы", затем становится естественным. То, что было тайным, становится явным. Явное уходит в прошлое, преобразуясь в память. Человек же устремляется вперёд, во тьму и неизвестность. Раскрытие скрытого составляет течение его жизни и, более того, принцип его бытия. Призвание человека – просветлять тьму с помощью познания. Познание основывается всегда на уже пройденном – прошлое предопределяет будущее. Происходит постоянный перенос в будущее наиболее значимых структур, возникших в прошлом и корректируемых в настоящем. Постоянно возобновляются циклы переноса света во тьму, чтобы вновь и вновь порождать свет. "Световой ком" познания катится во времени, непрерывно трансформируясь, развиваясь или деградируя. То, что обретает при этом динамическое постоянство, собственно говоря, и является сущностью человека (так пишет о Человеке В. Е. Еремеев).

"Звезда Давида" представляет собой внутреннюю часть "Дерева Сфирот", её также называют Микропрозопом или Малым Ликом [61, c. 78].

Подобное представление можно также соотнести с разверткой Великого предела (глава 5 "Метафизика семьи"). Восемь триграмм содержат две старшие и шесть младших. Старшие триграммы представлены в виде двух треугольников, образующих фигуру. Младшие представлены как шесть малых треугольников. Более подробно эта тема рассмотрена в разделе "Структура семьи".

 

 

Пентаграмма у-син

 

Цикл у-син (пять изменений) – это древний китайский символ, центральная часть чертежа Великого предела. Этот символ часто называют пентаграммой. Он состоит из пяти первоэлементов: воды, дерева, огня, почвы и металла. Существует много вариантов представления пентаграммы. Наиболее содержателен и удобен цикл у-син в виде звезды, вписанной в окружность. Цикл взаимопорождения – это последовательное расположение стихий по окружности. Цикл угнетения – это взаимодействие по ходу лучей звезды (рис. 8). В обобщенной модели четверка стихий отражает фазы любого циклического явления: дерево – рождение, огонь – максимальную активность, кульминацию, металл – упадок, регресс, вода – минимальную активность, смерть. Почва является нейтральной стихией. Ввиду свой нейтральности почва обычно ставится внутрь схемы. Кроме центрального положения почва иногда размещается между всеми остальными стихиями, то есть стихии возникают как бы не непосредственно из предыдущих, а проходят через нейтральное состоянии – почву. В данной работе используется вариант пентаграммы, в котором почва располагается между огнем и металлом, как в порядке "взаимопорождения".

 

 

Рис. 8. Пентаграмма у-син

В пентаграмме элементы занимают фиксированное положение. Это показывает, каким образом распределен ресурс системы, в каком состоянии, активном "янском" или пассивном "иньском", находятся компоненты и какие функциональные связи существуют между ними. Соотношение начал в каждом из элементов системы в данный период времени характеризует его взаимоотношения с остальными элементами.

· Дерево крепнет, Вода стареет, Огонь рождается, Металл становится пленником, Земля умирает.

· Огонь крепнет, Дерево стареет, Земля рождается, Вода становится пленником, Металл умирает.

· Земля крепнет, Огонь стареет, Металл рождается, Дерево становится пленником, Вода умирает.

· Металл крепнет, Земля стареет, Вода рождается, Огонь становится пленником, Дерево умирает.

· Вода крепнет, Металл стареет, Дерево рождается, Земля становится пленником, Огонь умирает.

Пентаграмма показывает два типа отношений: порождение и угнетение. Порождение – это передача ресурса от одного элемента к другому. Вода порождает дерево, дерево – огонь, огонь – почву, почва – металл. Такая последовательность называется порядком “взаимопорождения” (сян шэн) (相生): дерево, огонь, почва, металл, вода (Д, О, П, М, В). Стихии в нем находятся во взаимоотношении “мать-дитя”. Следующий порядок называется “взаимопреодолением” (сян шэн), или “взаимопокорением” (сян кэ) (相克): вода, огонь, металл, дерево, почва (В, О, М, Д, П). Он тоже замкнутый. Стихии здесь находятся во взаимоотношении “дед - внук”.

Взаимоотношения "мать-дитя" и "дед-внук" считаются нормальными. Отношения "дитя-мать", когда ребенок передает ресурс матери, и "внук-дед", когда внук ограничивает деда, рассматриваются как патологические.

Пентаграмма может описывать различные циклические процессы. Например, можно представить времена года с помощью цикла у-син. Вода – это зима, период сна, покоя. Дерево – это весна, огонь – лето, металл – осень. Почва – это сезон между летом и осенью. В России его называют "бабьим летом", в англоязычных странах – "индейским летом" (Indian summer). 

В. И. Разумов представляет для цикла у-син следующую закономерность. В любой системе из пяти различных элементов взаимодействие между ними ограничивается четырьмя основными отношениями: поддержка, обратная поддержка, угнетение, противоугнетение. Поэтому, если систему можно описать, как имеющую пять составных частей или множество её элементов могут быть сведены к пяти основным, то между этими элементами для систем произвольной природы устанавливаются четыре вышеперечисленных отношения. Таким образом, мы получаем детальную качественную характеристику системы с учетом противоречия между элементами системы [59, c. 187-188].

Схема развернутого гомеостата может быть трансформирована в пентаграмму у-син.

 

 

 

Рис. 9. Гомеостатическая и категориально-символьная схемы системы общество-государство

 

Соотнесем схему компенсационного гомеостата, для описания воздействия государства на общество (рис. 9). Элемент "почва" будет соответствовать высшему органу управления, в данном случае государству. Пары "вода-огонь" и "дерево-металл" представляют противоположности "большинство-меньшинство" и "богатые-бедные". Между блоками, а также в каждом из блоков имеется противоречие доступное для управления со стороны государства.

Внешний цикл порождения можно интерпретировать как положительные обратные связи между элементами системы. Внутренний цикл угнетения – это варианты обратной связи для системы гомеостатического типа. В пентаграмме управление проявляется в следующем: для того, чтобы устранить патологию некоторого элемента, воздействие оказывается не на него, а на другой элемент. Например, усиливается "порождающая" стихия, или ослабляется "угнетающая". В гомеостате данный подход реализуется за счет управления внутренним противоречием системы.

В полученных КС категориальные элементы организованы в соответствии с принципами протекания информационных процессов пентаграмме и гомеостате. Все элементы схем воспринимаются одновременно. Представляется особым образом организованная единица мышления, где образно-метафорический и формальный компоненты дополняют друг друга. Объединив описание, символьное представление и блок-схемное представление, мы исследуем объект в его органической целостности.

Пентаграмма у-син объединяет в себе два важных качества. Она очень информативна и наглядна. Популярность пентаграммы, которая применяется в самых различных областях человеческой деятельности, можно объяснить тем, что как и другие модели она представляет собой модель человека. Это, например, популярный рисунок Леонардо да Винчи. Но в отличие от остальных моделей пентаграмма – это оптимальное сочетание достаточного и необходимого. Если обратиться к каббале, то пентаграмма – это преобразование тетраграмматона יהוה (YHVH). Буквы тетраграмматона подразумевают совокупность четырех первоэлементов (Огонь, Вода, Воздух, Земля). Это состояние человека, ведущего исключительно телесную жизнь. В процессе занятий медитацией и практической Каббалой человек открывается навстречу Святому Духу (Шхине). Святой Дух или Шхину символизирует буква "Шин" ש. Поэтому, когда человек обращается к своему духовному Я, это описывается как нисхождение буквы "Шин" в середину стихийного имени тетраграмматона יהוה. В результате образуется новое слово Пентаграмматон יהשוה, символ нового существа, адепта. Таким образом, он указывает на строение человека в целом. Это наиболее адекватное геометрическое отображение полностью просветленного человека, могущественней которого нет никого во Вселенной [61, c. 150-151].

Далее пентаграмма у-син будет использована для описания структуры и жизненного цикла семьи.

 

 

Энеаграмма Гурджиева

 

Г.И. Гурджиев предложил использовать энеаграмму как модель, как отражение универсальных закономерностей мира, различные структурные уровни которого построены по единому образцу. Энеаграмма представляет собой круг, на котором расположен ряд натуральных чисел от 1 до 9. Шесть из этих чисел – 1, 2, 4, 5, 7, 8 – связаны между собой в следующем порядке 1, 4, 2, 8, 5, 7 … и образуют гексанему. Остальные три числа – 3, 6, 9 – образуют тригон (треугольник импульсов, толчков). Связь между числами – это отражение взаимоотношений между элементами описываемой системы [72, c. 384-394].

 

 

                               

 

Рис. 10. Энеаграмма Гурджиева

 

Энеаграмма описывает эволюционное развитие системы. Например, жизненный цикл человека. 1 – младенчество, 2 – детство, 3 – пубертатный период (внешний толчок – гормональная перестройка организма), 4 – молодость, 5 – зрелость, 6 – климакс (снова гормональная перестройка организма), 7 – пожилой возраст, 8 – старость, 9 – смерть. 9 можно представить и как рождение, т. е., начало нового цикла. Внутренняя гексанема представляет пары противоречий, возникающие в данной системе. Так отношение 1-4 (младенчество-молодость) можно представить как противоречие совместность-индивидуализация. Младенчество – это экстремум совместности, молодость – соответственно крайний вариант индивидуализации.

П. Д. Успенский с помощью энеаграммы описал движение артериальной и венозной крови. Д. Рисо предложил использовать эннеаграмму для психологической классификации типа личности и описаний возможных изменений в соответствии с внутренней гексанемой [63].

Мы можем использовать эннеаграмму для описания исторических изменений семьи как социального института. В главе "Исторические изменения семьи" было представлено три периода: дикость – групповой брак, варварство – парный брак, цивилизация – моногамия

Согласно этой периодичности, 1 и 2 – это период матриархата. 4 и 5 – период патриархата. 7 и 8 – это современный период неоэгалитарного брака. Основные функции семьи – это супружество, родительство, родство. В период матриархата доминирует функция родства, при патриархате родительства, современная семьи именуется "конъюгальной", супружеской.

1 – это период группового брака, промискуитет. Промискуитет нельзя трактовать как беспорядочные отношения. Это первый социальный порядок, обеспечивший антропологическую эволюцию. Он обеспечивал подавление зоологического соперничества в борьбе за самку. И. Я. Баховен разработал концепцию гетеризма как состояние, через которое прошли все народы в направлении к индивидуальному браку и семье, основанном на материнском праве и высоком положении женщины в обществе [4].  

2 – это период дуально-родовых союзов. Дж. Мак Леннан открыл феномен, названный им "экзогамией" – запрет браков внутри "своих" человеческих групп и необходимость вступать в брак с членами других, не своих, групп [42]. Мак Леннан считал род социальной формой, которая предшествует семье. Л. Морган разделил понятия рода и семьи [48]. Поскольку род является экзогамной группой, между его членами невозможны брачные отношения, следовательно, род не может состоять из семей. Материнский род основывается на коллективной собственности и экзогамно-эндогамных брачных отношениях при наблюдавшихся парных союзах.

3 – неолитическая революция, появление земледелия и скотоводства. Она привела к разложению коллективной собственности и появлению частной собственности, произошел переход от материнского рода к отцовскому и превращает парную семью в моногамную. Ф. Энгельс подчеркивал, что моногамная семья не результат индивидуальной любви, а выражение экономических условий господства мужа и, что рождение детей, наследующих богатство, истинная цель моногамии.

4 – патриархальная семья при рабовладельческом строе. Она включала в себя не только парную семью с домочадцами, но и рабов, имущество, домашних животных. Ф. Энгельс выделяет её главную характерную черту – это "организация известного числа лиц, свободных и несвободных, в семью, подчиненную отцовской власти главы семьи. В семье семитского типа этот глава семьи живет в многоженстве, несвободные имеют жену и детей, а цель всей организации состоит в уходе за стадами в пределах определенной территории" [82].

5 – патриархальная семья феодального общества. Такая семья представлена в работах М. М. Ковалевского по исследованию патриархальной домашней общины у славян [32]. Патриархальная семья имеет вид общины, состоящей из людей, которые находятся в родстве друг с другом, так как являются потомками одного отца, живут под одной кровлей и владеют своим имуществом сообща.. Эта община была переходной ступенью, из которой развилась сельская община с индивидуальной обработкой земли отдельными семьями и с первоначально периодическим, а затем окончательным разделом пахотной земли и лугов.

   6 – новое время, промышленная революция. Развитие капитализма привело к изменению семейно-брачных отношений. Семья пролетариев не является хозяйственной единицей как крестьянская семья, это хозяйственно-потребительская ячейка. Капиталистическое общество нуждалось не только в мужском труде, теперь свой труд могли продавать и женщины и дети. Изменилось положение женщин в семье, и соответственно изменились семейно-брачные отношения.

7 – расширенная семья. Это переходный вариант от патриархальной к эгалитарной семье. В такой семье могут жить вместе несколько поколений. При переходе от одной формы социальной организации к другой и полного завершения адаптивной перестройки проходит значительный промежуток времени, так называемый "культурный шаг". Это ведёт к наличию "пережитков" предшествующих форм организации в социальной системе.

8 – современная нуклеарная семья, состоящая из одной брачной пары, малодетная семья. Современная, неоэгалитарная семья – это городская малодетная семья, состоящая из одной брачной пары. Такая семья описана в работе Дж Мердока "Социальная структура" [45]. Для патриархального периода характерна высокая рождаемость и неизменная демографическая структура. Рождение большого количества детей теряет своё экономическое значение.

В соответствии с энеаграммой современное общество приближается к 9, очередному внешнему толчку, подобному неолитической революции (3) или промышленной революции (6). Возможно, в семейно-брачных отношениях произойдут качественные изменения, мы увидим совершенно новую форму семьи. Возможно, человечество вновь вернётся к групповому браку.

Внутреннюю часть энеаграммы – гексанему можно интерпретировать как изменение рода. Системы родства более консервативны, чем семья непосредственно. Морган представляет семью как активное начало; семья никогда не остается неизменной, а переходит от низшей формы к высшей, по мере того как общество развивается от низшей ступени к высшей. Напротив, системы родства пассивны; лишь через долгие промежутки времени они регистрируют прогресс, проделанный за это время семьей, и претерпевают радикальные изменения лишь тогда, когда семья уже радикально изменилась [48, c. 224].

Э. Тоффлер представляет историю человечества в идее трех цивилизационных волн [71, c. 44-46]. Рост сельского хозяйства был первым поворотным моментом в социальном развитии человека, а индустриальная революция была вторым великим прорывом. До наступления первой волны перемен большинство людей занималось собирательством, рыбной ловлей, охотой или скотоводством. Примерно 10000 лет назад началась сельскохозяйственная революция. Далее к концу XVII века в Европе начинается индустриальная революция и вторая великая волна планетарных перемен. После второй мировой войны по земле начала двигаться третья волна. Если представить эту последовательность в виде энеаграммы, то цивилизационные волны можно увидеть следующим образом. Первый период можно назвать нулевой волной. Это точки 1, период собирательства и охоты, и 2, появление земледелия и скотоводства, зарождение первой волны. Точка 3 – это сельскохозяйственная революция. Далее распространение первой волны по Земле, точка 4. Зарождение второй волны – точка 5. Следующий толчок, индустриальная революция, точка 6. Точка 7 – вторая волна преобразует человеческое общество, точка 8 – зарождение третьей волны. Согласно Э. Тоффлеру сейчас мы находимся в точке перехода к третьей волне, перехода к новому типу общества.

В данной работе эволюция семьи рассматривается на основе экономических факторов. Питирим Сорокин называет следующие социальные факторы эволюции: географические и климатические условия, этнические условия (борьба рас), биологические факторы (борьба за существование, рост населения), разделение общественного труда, интеллектуальный фактор (рост и развитие человеческого разума в различных формах), стремление к наслаждению и избегание страданий [68]. Признавая частичную правоту каждой из теорий, П. Сорокин отделяет социальные от других: биологических и "физикохимических". "Так как сущность социального процесса составляет мысль, мир понятий, то, очевидно, он же и является основным первоначальным фактором социальной эволюции. Все основные виды социального бытия (миропонимание, искусство, практика) обусловлены знанием (наукой) или, что то же, представляют модификацию этого фактора. Все социальные отношения, в конце концов, обусловливаются мыслью. Это, в частности, подтверждается "законом запаздывания" Де-Роберти, состоящим в том, что наше знание опережает миропонимание, миропонимание – искусство и все, вместе взятые, – практику, быт. И действительно, не было ни одного переворота, прежде чем соответствующий психический переворот не был сделан". Соответственно мы можем рассматривать эволюционные изменения семьи на основе биологических или социальных факторов. Или согласно П. Сорокину на основе такого фактора как знание (наука).

 

 

Дерево Сфирот

 

Каббала – это свод традиционной мудрости, предполагающей объяснение in extenso великих вопросов происхождения и природы жизни, а также эволюции человека и Вселенной. Слово "каббала" происходит от древнееврейского корня קבל (QBL), означающего "принимать". В историческом смысле слова Каббала – иудейское мистическое учение, толкующее древнееврейские сакральные тексты для посвященных. Это система духовной философии или теософии оказала огромное влияние на известных богословов и философов, таких как Раймунд Луллий, схоласт-метафизик и алхимик, Барух Спиноза, иудейский философ, Генри Мор, знаменитый платоник, и других.

В каббалистических книгах говорится о 32 "путях премудрости", посредством которых первичная реальность Эйн-соф סוֹף אין   (беспредельность) в акте творения преосуществляет видимый мир. Это символы определенных понятий, "мыслительных сущностей", описывающих устройство мира и находящихся во взаимосвязи по законам, близким законам взаимоотношений букв и чисел. С помощью 10 чисел можно вычислить все, что угодно и с помощью 22 букв можно написать всевозможные книги. 32 "пути премудрости" достаточно для того, чтобы реализовались все формы мироздания.

В Каббале есть схема под названием "Дерево Сфирот" или “Древо жизни” – символическая карта Вселенной в её главных аспектах и в то же время её малой копии – человека (рис. 11). Это геометрическое расположение имён, чисел, символов и идей оказалось самой удобной системой классификации явлений Вселенной и записи их взаимоотношений, что доказывает вытекающиеиз принятия этой схемы безграничные возможности для аналитического и синтетического мышления. 10 сфирот соединяются 22 каналами (циннор), соответствующими “буквам”, и располагаются сверху вниз по степени удаленности от первоисточника – Эйн-софа. Каждая единица дерева получает свыше собственные свойства, сохраняет, проявляет их и оказывает воздействие на всё, находящееся внизу. Каждая сфира и каждый вспомогательный путь содержат в своей собственной сфере Дерево Жизни, значит, в каждом разделе можно выделить десять подразделов в целях более точного и подробного анализа. Само Дерево можно также поместить в каждом из четырёх Миров, согласно каббалистической схеме эволюции.

Дерево Жизни делится на четыре космических уровня, в которых пребывает творящий поток жизни. Первый из этих уровней – Олам Ацилут, Мир Архетипов. Второй – Олам Брия, Мир Творения. Третий – Олам Йецира, Мир Формирования. Все они находят выражение и динамическую конкретизацию в Олам Ассия, Мире Действия или Материальном Мире. Этот мир согласно "Зоару" есть неизменная истина гармоничного взаимодействия всех Сфирот, делающая вселенную во всей её упорядоченности и симметрии истинным и точным проявлением Божественной мысли Архетипического Мира [61, c. 156].

Существует еще изображение системы сфирот в виде частей тела совершенного космического человека Адама Кадмона, у которого 1-я и 2-я сфирот – глаза, 3-я – лоб или третий глаз, 4-я и 5-я – руки, 6-я – туловище, 7-я и 8-я – бедра, 9-я – место обрезания, и 10-я – стопы.

 

 

 

 

Рис. 11. Дерево сфирот

 

Названия сфирот следующие:

 

1. Мудрость הכמח (Хохма).
2. Разум חינה (Бина).
3. Знание דעת (Даат).
4. Милость הסד (Хесед).
5. Строгость גבורה (Гвура).
6. Красота תפארת (Тиферет).
7. Вечность נצח (Нецах).
8. Величие הוד (Ход).
9. Основа יסוד (Йесод).
10. Царство מלכות (Малхут).

 

Считается, что Вселенная как сумма всех вещей и живых созданий имеет свой первичный источник в бесконечном космосе Айн אין (Ничто). Для того чтобы познать себя, сделать себя постижимым для себя самого Айн становится Айн Соф סוֹף אין (Беспредельность). Этот Беспредельный Свет концентрируется в центральную неизмеримую точку Кетер כתר (Венец). Кетер порождает десять сфирот. Десять сфирот и их пути – неделимое единство, которое образует Небесного Человека. Три правых сфирот образуют Столп Милосердия (мужская часть), три левых сфирот – Столп Строгости (женская часть). Четыре центральных – Срединный Столп.

Первые три сфирот называются Верхними, они выделены из системы ввиду своей близости к Эйн-Софу. Верхние отделены огромной пропастью – Бездной – от расположенных ниже сфирот. Верхние сфирот идеальные, остальные семь – актуальны; а Бездна – метафизический разрыв между ними. Разрыв между умственным представлением об идеальном и актуальном соответствует Бездне, где все вещи существуют в потенции, не обладая при этом смыслом в самих себе.

И. Регарди интерпретирует триаду Верхних сфирот как "трансцендентное эго". Она состоит из духовной монады, её творящей оболочки и интуиции, образует синтетическое единое целое. Ниже Бездны находится Интеллект. Это часть человека, состоящая из ощущений, восприятия, мыслей, эмоций и желаний. Это пять центральных сфирот, 4, 5, 6, 7 и 8. Девятая сфира Йесод – это грубая сторона духа, главный источник инстинктов и устремлений физической жизни. Это связующее звено между телом и душой. Физическое тело соотносится с десятой сфирой Малхут.

Двадцать две буквы алфавита – это малые пути, которые соединяют Сфирот, гармонизируя и уравновешивая понятия, связанные с различными цифрами. Так, например, первый путь, соединяющий сфиры Хохма и Бина, обозначен буквой Алеф (א), числовое значение 1. Эта буква состоит из трех частей: наклонной черты, буква вав (ו) и двух букв йуд (י). Это можно интерпретировать как движение сверху вниз от земного к небесному и наоборот. Буква Алеф (в греческом языке альфа α) означает голову быка, а бык служит символом производящей силы природы. Последняя буква Тав (ת), числовое значение 400, соединяет Йесод с Малхут. Это переход энергии-информации-благодати из верхнего мира в материальный мир. Буква Тав также соответствует субботе, то есть завершению творения. Каждая из 22 букв имеет множество интерпретаций, в каббале каждая буква является объектом медитации в соответствии с её числовым значением и положением в Дереве Сфирот.

"Дерево Жизни" может быть моделью для интерпретации различных академических систем философии. И. Регарди выявляет соответствия с критическим идеализмом Канта. Сфира Кетер – это наше трансцендентное эго. Бина связана со временем, а Хохма – это конкретизация идеи пространства. Следовательно, Вселенная – это семь нижних сфирот, спроецированных и существующих во времени и пространстве. В терминах Каббалы можно сказать, что Хохма и Бина служат функциями интегрирующей способности эго или Кетер [61, c. 163-164].

"Дерево" отображает постоянное движение сверху вниз от первой сфиры Кетер вниз к десятой Малхут и обратно. Движение снизу вверх можно интерпретировать как развитие человека. Например, если использовать пирамиду потребностей Маслоу, то это движение от удовлетворения простейших физиологических потребностей к социальным потребностям и далее к духовным. Движение сверху вниз показывает, как духовное развитие человека приводит к изменениям социальных и физиологических потребностей.

 

Четверо слепых подошли к слону. Один дотронулся до ноги слона и сказал: "Слон похож на столб". Другой дотронулся до хобота и сказал: "Слон похож на канат". Третий дотронулся до живота слона и сказал: "Слон похож на огромную бочку". Четвёртый дотронулся до хвоста и сказал: "Слон похож на верёвку". И потом они начали спорить между собой относительно того, каков слон.