Геродот. Поликрат (Отрывки) (Пер.Ф.Г.Мищенко)

 

Хрестоматия по античной литературе. В 2 томах.
Для высших учебных заведений.
Том 1. Н.Ф. Дератани, Н.А. Тимофеева. Греческая литература.
М., "Просвещение", 1965
OCR Бычков М.Н. mailto:[e-mail]

Кн. III, гл. 39.

Когда Камбис {Персидский царь, наследовавший царство Кира.} пошел войною на Египет, лакедемоняне в то же самое время выступили в поход против Самоса {Остров Самос - царство тирана Поликрата.} и Поликрата, сына Эака, завладевшего островом путем восстания. Прежде всего он разделил государство на три части и управлял им совместно с братьями, Пантагнотом и Силосонтом. Впоследствии он умертвил старшего из братьев, а младшего, Силосонта, изгнал и овладел всем Самосом; потом заключил дружественный союз с египетским царем Амасидом, в знак чего послал ему подарки и от него получил таковые. В короткое время могущество Поликрата увеличилось и слава о нем разносилась по Ионии и по всей Элладе. Действительно, где бы он ни вел войну, везде ему сопутствовала удача. Он располагал сотней пятидесятивесельных кораблей и тысячей стрелков из лука. Всех без различия он разорял и грабил, руководствуясь при этом тем, что больше угодит другу, если отнятое возвратит ему же, нежели в том случае, если совсем не возьмет у него ничего. Он покорил множество островов и взял многие города на суше; в морском сражении одержал победу даже над лесбиянами {Жителями острова Лесбоса.}, со всем войском своим явившимся на помощь милетянам {Жителям города Милета в Малой Азии.}, и взял их в плен; эти-то пленники одни выкопали ров кругом самосского укрепления.

(40) Чрезвычайное счастие Поликрата было не безызвестно и Амасиду и сильно тревожило его. Так как счастие Поликрата все возрастало, то Амасид написал к нему письмо, которое и отослал на Самос. Амасид так говорит Поликрату: "Приятно слышать, что друг и союзник благоденствует; но твои необыкновенные удачи не- радуют меня, потому что я знаю, как завистливо божество. И для себя, и для тех, кто мне дорог, я желал бы, чтобы удачи сменялись неудачами, и потому предпочел бы существовать с переменным счастьем, нежели с постоянным. В самом деле, я никогда не слышал, чтобы кто-либо, поль-' зуясь во всем удачею, не кончил несчастливо и не был бы уничтожен вконец. Поэтому послушай меня и прими против твоего счастия следующую меру: сообрази, что есть у тебя самого драгоценного, потерею чего ты был бы больше всего огорчен, возьми эту вещь и закинь так, чтобы никогда больше она не попадалась на глаза людям. Если и после этого удачи не будут у тебя перемежаться с неудачами, то и впредь исправляй свою судьбу предлагаемым мною способом".

(41) По прочтении письма Поликрат понял, что Амасид дает ему благой совет, и стал раздумывать, потеря какого драгоценного предмета огорчила бы его больше всего. Размышления привели его к следующему: был у него перстень с печатью, смарагдовый, отделанный в золото, работы самосца Феодора, сына Телекла. Решивши забросить перстень, Поликрат поступил так: снарядил пятидесятивесельный корабль, взошел на него сам и приказал отплыть в открытое море. Отршедши далеко от острова, он на глазах у всех спутников снял перстень и бросил в море; после этого поплыл обратно, а вернувшись домой, загрустил.

(42) На пятый или на шестой день после этого случилось следующее: рыбак поймал большую прекрасную рыбу и решил поднести ее в дар Поликрату. С рыбой в руках подошел он к дверям дворца и объявил, что желает быть представленным самому Поликрату. Ему это удалось. Вручая рыбу Поликрату, рыбак сказал: "Поймав такую рыбу, царь, я не решил нести ее на рынок, хотя и живу трудами рук своих; она показалась мне достойною тебя и твоей власти, и потому я подношу ее в дар тебе". Поликрату понравилось это приветствие, и он сказал: "Ты поступил очень хорошо; тебя следует вдвойне благодарить: за речь и за подарок; мы зовем тебя на обед". Рыбак считал это для себя большой честью и возвратился домой. Между тем слуги разрезали рыбу и в животе нашли перстень Поликрата. Увидев перстень, они тотчас взяли его и с радостью понесли Поликрату; вручая его, они рассказали, как он был найден. Поликрату пришло на мысль, что это - дело божества; потом он написал в письме все, что сделал и что с ним было, и послал письмо к Амасиду.

(43) Прочитав это письмо от Поликрата, Амасид понял, что человек бессилен спасти другого от предстоящего ему несчастия и что Поликрата, хотя он и пользуется постоянным счастием, ждет дурной конец: раз он находит даже то, что забрасывает. После этого Амасид через посла, отправленного на Самос, объявил, что он разрывает с ним дружбу; делал он это для того, чтобы самому не терзаться за друга, когда с Поликратом случится страшное несчастие.
(44) На этого-то Поликрата, во всем имевшего успех, пошли войною лакедемоняне по приглашению тех самосцев, которые впоследствии основали колонию на Крите, Кидонию.

[Гл. 44-119. Рассказывается о смерти Камбиса и о дальнейших событиях в Персии.]

Кн. III, гл. 120. Во время болезни Камбиса произошло следующее: наместником в Сардах Кир назначил перса Оройта, у него явилась преступная решимость погубить Поликрата Самосского, - преступная потому, что он ни дурного ничего не потерпел от Поликрата, ни какого-нибудь обидного слова не слыхал от него, даже не видел его раньше в глаза. Решился он на это, как рассказывает большинство, по следующей причине: сидели однажды у царских дверей Оройт и другой перс, по имени Митробат, правитель Даскилейского округа; от беседы они перешли к ссоре, заспорив о добродетели, причем, как рассказывают, Митробат обратился к Оройту с таким упреком: "Ты считаешься мужчиной, а не мог завоевать для царя остров Самос, хотя он лежит так близко к твоему округу и так легко покорить его; ведь его захватил и теперь властвует над ним бунтовщик из туземцев с пятнадцатью тяжеловооруженными". По словам некоторых, замечание это оскорбило Оройта, обиду же выместить он решил не на том лице, которое произнесло обидные слова, но на Поликрате, из-за которого оскорбили его, и потому решил погубить его.

(121) По словам других, - а таких меньшинство, - Оройт отправил на Самос глашатая с просьбою о каком-то деле, - самое же дело не упоминается. Поликрат в это время возлежал в зале дворца и с ним вместе был Анакреонт Теосский. Преднамеренно ли Поликрат отнесся с пренебрежением к делу Оройта, или произошло это случайно, - только, когда вошедший глашатай Оройта обратился к нему с речью, Поликрат, лежавший в то время лицом к стене, не повернулся к нему и ничего не ответил.
(122) Таким образом, о причине гибели Поликрата рассказывают двояко, и всякий может верить любому из этих рассказов. Живя в Магнесии, что над рекою Меандром, Оройт отправил лидянина Мирса, сына Гигеса, на Самос с поручением касательно известных ему замыслов Поликрата. Дело в том, что Поликрат, насколько мы знаем, первый из эллинов возымел мысль утвердить господство на море, если не считать Миноса Кносского {Кнос - город на острове Крите.} и предшествовавших ему владык моря; так сказать, из рода людей Поликрат первый рассчитывал на владычество над Ионией и островами. Зная все эти планы, Оройт обратился к нему через вестника с такою речью: "Так Оройт говорит Поликрату. Я знаю, ты замышляешь важные дела, но средства твои не отвечают твоим планам. Если ты поступишь так, как я тебе советую, то и себя возвеличишь и меня спасешь. Камбис замышляет на мою жизнь, о чем имеются у меня достоверные сведения. Поэтому увези меня отсюда вместе с моими сокровищами; часть их удержи для себя, а другую оставь при мне; с такими средствами ты сделаешься владыкою целой Эллады. Если ты не веришь, что у меня есть сокровища, пришли ко мне надежнейшее лицо, и я покажу их".

(123) Поликрат выслушал предложение и с радостью принял его. Действительно, он сильно желал добыть сокровища и потому прежде всего послал для осмотра их одного из сограждан, Меандриева сына Меандрия, который служил у него секретарем и который вскоре после этого посвятил в храм Геры все замечательное убранство мужских покоев Поликрата. Между тем Оройт знал, что явится соглядатай, и в ожидании его устроил следующее: камнями наполнил восемь ящиков, оставивши только у краев их очень немного свободного места; поверх камней наложил золота, завязал ящики и так держал наготове. Меандрий явился, осмотрел все и доложил Поликрату.

(124) Поликрат стал вскоре собираться в путь к Оройту, вопреки советам гадателей и друзей, невзирая на следующее сновидение дочери: ей снилось, что отец ее висит в воздухе, Зевс обмывает его, а солнце умащает маслом. Ввиду такого сна дочь всячески убеждала Поликрата не ездить к Оройту и провожала его вещими словами даже тогда, когда он находился уже на пятидесятивесельном судне. В ответ на это Поликрат угрожал ей, что в случае благополучного возвращения она долго просидит в девах; дочь молила богов, чтобы угроза отца исполнилась: она предпочитала долгое время оставаться девой, нежели потерять отца.

(125) Поликрат оставил без внимания всякие советы и отплыл к Оройту вместе со многими друзьями; в числе их был и знаменитейший в свое время врач Демокед, сын Каллифонта, родом из Кротона. По прибытии в Магнесию {Город в Малой Азии, в Карии, у реки Меандра.} Поликрат погиб позорною смертью, недостойною ни его самого, ни его замыслов. Действительно, за исключением тиранов сиракузских, ни одного тирана эллинов нельзя даже сравнивать с Поликратом по великолепию. Казнив его такою казнью, что я не считаю даже возможным описывать ее, Оройт велел распять труп его на кресте. Всех сопровождавших его самосцев он отпустил, прибавив, что они должны благодарить его за свободу; напротив, всех иноземцев и рабов, находившихся при Поликрате, удержал у себя в рабстве. Повешение Поликрата вполне оправдало сновидение его дочери: всякий раз, когда шел дождь, Зевс обмывал Поликрата, а солнце умащало его, потому что труп от жары как бы испускал из себя влагу. Так кончилось необыкновенное счастие Поликрата согласно предвещанию египетского царя Амасида.

 

КОММЕНТАРИИ

1 Идея зависти божества и непрочности человеческого счастья лежит в основе всего труда Геродота. На основе этой идеи построен и рассказ о самосском тиране Поликрате (ср. известную балладу Шиллера "Поликратов перстень"). Такое убеждение в зависти богов объясняется еще прочным в V в. представлением об антропоморфности (человекообразности) греческих богов. У Геродота эта идея о вмешательстве божественной воли является все же попыткой установить какую-то закономерность исторического развития.

Платон

Пир

 

Точная дата написания Платоном «Пира» неизвестна. Наиболее вероятная датировка этого диалога – 379 год до Р. Х.

Диалог представляет собой рассказ о пире с участием Сократа, устроенном по случаю победы на состязаниях в афинском театре трагического поэта Агафона (её можно приурочить приблизительно к 416 г. до Р. Х.). Разговор об этом пире ведут у Платона Аполлодор Фалерский и его друг Главкон. Их беседа, судя по некоторым указаниям, отнесена Платоном примерно к 400 г. до Р. Х. – за год до смерти Сократа и за два десятилетия до написания диалога.

Уже задолго до написания «Пира» в платоновская философия выдвинула своё знаменитое учение об идеях. Сформулировать, в чём состоят идеи материальных вещей, Платону было относительно просто, однако гораздо более трудную задачу представляло осознание идеи человеческой души. Разъяснению именно этого вопроса и посвящён диалог «Пир». Согласно выраженному здесь Платоном мнению, идея человеческой души заключается в том вечном стремлении, которое постоянно ей присуще – в страстной любовной тяге к красоте и добру.

«Пир» состоит из небольшого вступления, столь же малого заключения – и семи речей участников дружеской попойки, посредством которых Платон развивает основную мысль диалога.

Вступление Платона к «Пиру»

Во вступлении к «Пиру» Платон описывает встречу некоего Аполлодора из Фалера с неким Главконом. Главкон просит Аполлодора рассказать о дававшемся лет пятнадцать назад пире в доме поэта Агафона, где велись какие-то речи о любви. Аполлодор отвечает, что сам он на этом пиру не был, но происходившие там диалоги может передать со слов одного из участников – Аристодема из Кидафин.

Аполлодор повествует о случайной уличной встрече Аристодема с Сократом. Философ направлялся на ужин к поэту Агафону и пригласил Аристодема с собой. После начала пиршества один из присутствующих, Павсаний, предложил каждому из главных его участников произнести похвальную речь Эроту, богу любви.

Речь Федра

Федр в своей речи на описываемом Платоном пиру говорит о том, что Эрот, по уверениям Гесиода и Парменида – древнейшее божество, у которого даже нет родителей. Сила, даваемая этим богом человеку любящему, не сравнима ни с чем. Влюблённый никогда не бросит на произвол судьбы предмет своей страсти. «Любящий божественнее любимого, потому что вдохновлен богом», а любимый благороден своей преданностью любящему.

Платон приводит Федра к выводу, что «Эрот — самый древний, самый почтенный и самый могущественный из богов, наиболее способный наделить людей доблестью и даровать им блаженство при жизни и после смерти».

Речь Павсания

Павсаний в своей речи на пиру обращает внимание на то, что любовное влечение может быть не только возвышенным, но и низменным. По его мнению, существуют два Эрота, ибо богинь Афродит, признаваемых многими его матерью, тоже две. Старшая Афродита (дочь Урана) – Афродита Небесная. Младшая (дочь Зевса и Дионы) – Афродита Пошлая. По этой причине есть и два Эрота – небесный и пошлый. Они очень непохожи друг на друга.

Небесная, благородная любовь есть любовь к мужчине, который прекраснее, умнее женщины. Но это не легкомысленная похоть, а достойная и благородная любовь к юноше. Охваченному такой любовью все позволено, но только в сфере души и ума, бескорыстно, ради мудрости и совершенства, а не ради тела.

Речь Эриксимаха

Со свойственным ему юмором, Платон описывает, что после Павсания очередь говорить должна была перейти к комедиографу Аристофану, но он, злоупотребив вином, не смог справиться с икотой и передал пока слово врачу Эриксимаху.

Эриксимах в речи на пиру у Агафона говорит, что Эрот живёт не только в человеке, но и во всей природе. Разделение двух Эротов даже необходимо, ибо поддержание их в нужной гармонии и является сутью жизни. Это касается и медицины, где задача знающего врача – обеспечивать равновесие двух начал, больного и здорового. Это касается и музыки – гармонии звуков и ритма. Это касается даже погоды, где природные силы, тепло и холод, сухость и влажность, лишь тогда создают изобильный год, когда «сливаются друг с другом [в акте любви] рассудительно и гармонично». Даже жертвоприношения и гадания – не что иное, как акты любовно-гармонического единения людей и богов.

Речь Аристофана

Икота Аристофана тем временем проходит, и после окончания речи Эриксимаха слово на пиру берёт он. Пользуясь своим талантом комедиографа, Аристофан сочиняет миф о том, что первые люди были одновременно мужчинами и женщинами – андрогинами. Они имели по четыре руки и ноги, два глядевших в противоположные стороны лица, две пары ушей и две разных срамных части. Когда андрогин торопился, он бежал, перекатываясь колесом на всех своих восьми конечностях.

 

Поскольку андрогины были страшны своей силой даже для богов и к тому же возмущали Зевса своим бесчинством, тот приказал Аполлону рассечь каждого из них на две половины – мужскую и женскую. Эти половины были разбросаны по всему свету. Но воспоминание о прежней неразрывной связи породило в них стремление вечно искать друг друга для восстановления прежней полноты. Если разделённые половинки встречают друг друга, то их охватывает «удивительное чувство привязанности, близости и любви».

Эрот, – заключает Аристофан, – есть стремление рассеченных человеческих половин одна к другой ради восстановления целостности их первоначальной природы. Но это возможно лишь при условии почитания богов, ибо в случае нашего нечестия те могут рассечь нас на еще более мелкие части.

Речь Агафона

После Аристофана речь на пиру держит хозяин дома, стихотворец Агафон. С истинно поэтическим пылом он воспевает благие свойства Эрота: красоту, вечную молодость, нежность, гибкость тела. Бог любви, по словам Агафона, не терпит в вызываемой им страсти никакого насилия. Чувствуя в какой-либо душе грубость, он покидает её навечно. Эрот даёт человеку справедливость, рассудительность, храбрость, мудрость в мусических искусствах – и в порождении всего живого. Любовь, считает Агафон, – самый достойный вождь, за которым должен следовать каждый.

Речь Сократа

Речь Агафона вызывает бурное одобрение у участников пира. Хвалит её Сократ, но так, что в его словах слышится и сдержанное противоречие Агафону. Иронично заметив, что прекрасная похвальная речь равносильна приписыванию её предмету как можно большего числа прекрасных качеств, «не думая, обладает он ими или нет», Сократ заявляет: сам он сейчас будет говорить об Эроте только правду.

В своей речи на пиру Сократ прибегает к излюбленному им диалектическому методу майевтики. Платон описывает, как вступая в диалог с Агафоном и задавая ему искусно связанные друг с другом вопросы, Сократ мало-помалу вынуждает поэта отказаться от многого только что им сказанного.

Любовь, говорит Сократ на пиру, – это пылкое стремление к чему-то. Но горячо желать можно только то, в чём имеешь нужду – то, чего у тебя самого нет. Раз Эрот есть любовь к красоте и благу, то из этого неопровержимо следует: сам он красоты и блага лишён. Это, правда, не означает, что Эрот зол и безобразен, ибо тяга к благому всё же неизбывно ему присуща. Эрот, скорее, находится посередине между этими крайностями. Раз он не обладает полнотой жизни, а лишь стремится к ней, то его нельзя считать и богом. Гений любви – нечто среднее между бессмертным и смертным. Пребывая между людьми и богами, Эрот заполняют промежуток между теми и другими, связывая человеческую природу с божественной.

Чтобы выразить свои мысли образно, Сократ рассказывает миф о том, как Эрот был зачат в саду Зевса на дне рождения Афродиты двумя богами — нищей Пенией (Бедность) и заснувшим от хмельного нектара Поросом (Богатством). Родившийся от этой связи Эрот, подобно своей матери, беден, некрасив, груб, не обут, бездомен, но благодаря свойствам отца от него неотделима устремлённость к всеобладающей полноте: к прекрасному и совершенному. Эрот стремится ко всем благим свойствам: не только к красоте, но к храбрости и героизму, ищет полной мудрости и потому всю жизнь занимается философией, так и оставаясь однако посередине между мудростью и невежеством, ибо если бы он познал всю суть бытия, то, получив её в полное обладание, перестал бы стремиться к ней.

Цель Эрота: овладение благом, но не каким-нибудь отдельным, а всей их полнотой, Благом как таковым. Но эту божественную вечность нельзя получить сразу, и люди овладевают ею постепенно, т. е. зачиная и порождая вместо себя другое. Устами Сократа Платон заключает отсюда, что Эрот есть любовь к вечному порождению в красоте ради бессмертия, порождению как телесному, так и духовному. Эрот объединяет в себе все виды любви: не только плотскую, но и высокодуховную, включая любовь к поэтическому творчеству и государственной деятельности.

В заключение Сократ рисует картину эротической иерархии, располагая различные проявления Эрот по мере роста их духовной высоты. Влюбившись в одно прекрасное тело, мы вскоре обретаем идею Красоты, как таковой, объединяющей в один манящий символ все прекрасные тела. Но через неё мы начинаем больше любить не тело, а душу, создавая образ Прекрасной Души. Через тягу к Прекрасной Душе высшая часть нашей собственной души – разум – обретает жажду к мудрости и наукам, а от отдельных наук переходит к высшей ступени их всех, к идее Прекрасного, которая неизменно существует от века, как цель и предел всех человеческих желаний.

Речь Алкивиада

Платон описывает, как на пир вдруг врывается пьяный Алкивиад в окружении буйной ватаги гуляк. Присутствующие кое-как объясняют ему суть ведущихся разговоров и предлагают тоже произнести речь в честь Эрота. Но, узнав содержание слов Сократа, Алкивиад целиком соглашается с ними. Так как прибавить насчёт Эрота ему нечего, он решает сказать речь в честь Сократа.

Внешность Сократа Алкивиад в своей речи на пиру сравнивает со спутниками Диониса – силенами и уродливым сатиром Марсием. Однако «когда я слушаю его, – говорит Алкивиад, – сердце у меня бьется гораздо сильнее, чем у беснующихся корибантов, а из глаз моих от его речей льются слезы; то же самое, как я вижу, происходит и со многими другими». Своими речами Сократ заставляет жить людей по-новому и стыдиться недостойных поступков.

Несмотря на комичную внешность Сократа, его речи божественны. В них можно найти ответ на все вопросы, занимающие тех, кто хочет достичь высшего благородства.

Личное поведение Сократа безупречно. Участвовавший с ним в военном походе Алкивиад был поражён небывалой физической выносливость философа и его героизмом. В бою Сократ спас Алкивиаду жизнь и потом скромно отказался от полагающейся за это награды.

 

Платон

ФЕДР