Глава 35: Наслаждайтесь своей Самостью

У Христа теперь нет на земле никакого тела...: Св. Тереза Авильская, in Harvey, 1998, p. 183.

Есть стадии, на которых...: Рам Дасс, in Kornfield, 1993, p. 172-73.

Не говори – я буду учиться...: Hillel, in Hoffman, 1985, p. 101.

Если путешественник может найти...: Будда, in Byrom, 1976, p. 123.

Мудрые люди говорят тебе...: Будда, in Byrom, 1976, p. 31.

наилучшей помощью, которую вы способны оказать...: Ramana Maharshi, p. 63.

 

Áèáëèîãðàôèÿ

· Alexander, Charles, & Langer, Ellen. (Eds.). (1990). Higher Stages of Human Development. New-York: Oxford University Press.

· Allport, G. (1964). The fruits of eclecticism: Bitter or sweet? Acta Psychologica, 23, 27-44.

· Angha, N. (Ed.). (1995), Deliverance: Words from the Prophet Mohammad. San Rafael, CA: International Association of Sufism.

· Anonymous. (1992). A Course in Miracles, 2nd ed. Tiburon, CA: Foundation for Inner Peace.

· Atmananda. (1988). Matri Darshan. Westerkappein, Germany: Mangalam-Verlag S. Schang.

· Aurobindo, Sri. (1922). Essays on the Gita. Pondicherry, India: Sri Aurobindo Ashram Trust.

· Aurobindo, Sri. (1970). The Life Divine, 5th ed. Pondicherry, India: Sri Aurobindo Ashram Trust.

· Barks, Coleman. (Trans.) (1995). The Essential Rumi. New York: Harper Collins.

· Baynes, Cary. (1967). I Ching: The Chinese Book of Changes (Richard Wilhelm, Trans.). Princeton, NJ: Princeton University Press.

· Bible, New Revised Standard Version. (1991). New York: Oxford University Press.

· Bielecki, Teresa. (1994). Teresa of Avila. New York: Crossroads.

· Blake, William. (1966). The marriage of heaven and hell. In G. Keynes (Ed.), Blake: Complete Writings. London: Oxford University Press.

· Broughton, Richard. (1991). Parapsychology: The Controversial Science. New York: Ballantine.

· Brown, Joseph. (1987). The Spiritual Legacy of the American Indian. New York: Crossroad.

· Buber, Martin. (1966). The Way of Man. Secaucus, NJ: Citadel Press.

· Buber, Martin. (1970). The Tales of Rabbi Nachman. New York: Avon.

· Bucke, Richard. (1969). Cosmic Consciousness. New York: Dutton. (Original work published 1901). Á¸êê, Ð. Êîñìè÷åñêîå ñîçíàíèå. "Îäèññåé": Ì. 1995

· Bugental, James. (1978). Psychotherapy and Process. Reading, MA.: Addison-Wesley.

· Bynner, Witter. (Trans.). (1980). The Way of Life According to Lao Tzu. New York: Putnam. (Original work published 1944).

· Byron, Thomas. (Trans.). (1976). The Dhammapada: The Sayings of the Buddha. New York: Mintage.

· Cerf, C., & Navasky, V. (1984). The Experts Speak: The Definitive Compendium of Authoritative Misinformation. New York: Pantheon Books.

· Chan, Wing-Tsit (Trans.) (1963). A Source Book in Chinese philosophy. Princeton, NJ: Princeton University Press.

· Cleary, Thomas. (Trans.). (1992). The Essential Confucius. New York: HarperCollins.

· Cleary, Thomas. (Trans.). (1993). The Essential Koran. New York: HarperCollins.

· Clements, Alan, & Kean, Leslie. (1994). Burma's Revolution of the Spirit. New York: Aperture.

· Clifford, T. (Ed.). (1988). The Lamps of Liberation: A Collection of Prayers, Advice and Aspiration. New York: Yeshe Melong.

· Colledge, Edmund, & McGinn, Bernard. (Trans.). (1981). Meister Eckhart: The Essential Sermons, Commentaries, Treatises and Defense. New York: Paulist Press.

· Creel, Herrlee. (1953). Chinese Thought from Confucius to Mao Tse-tung. Chicago: University of Chicago Press.

· Dalai Lama. (1973). Universal Responsibility and the Good Heart. Dharmsala, India. Library of Tibetan Works and Archives.

· Dalai Lama. (1983). Âûñòóïëåíèå íà Ìåæäóíàðîäíîé Òðàíñïåðñîíàëüíîé Àññîöèàöèè â Äàâîñå, Øâåéöàðèÿ.

· Davis, Rebecca, & Mesner, Susan, (Eds.). (1994). The Treasury of Religious and Spiritual Quotations. Pleasantville, NY: Reader's Digest.

· De Nicalis, A. (Ed.). (1989). St. John of the Cross: Alchemist of the Soul. New York: Paragon House.

· DeRopp, Robert. (1968). The Master Game. New York: Delacorte.

· Elgin, Duane. (1993). Voluntary Simplicity (2nd ed.). New York: Quill/William Morrow.

· Evans-Wentz, W. (Trans.). (1958). Tibetan Yoga and Secret Doctrines (2nd ed.). Oxford: Oxford University Press. Ýâàíñ-Âåíòö, Ó. Òèáåòñêàÿ éîãà è òàéíûå äîêòðèíû. "Ïðåñà Óêðà¿íè": Êèåâ, 1993 (â 2õ òîìàõ)

· Fadiman, James, & Frager, Robert. (Eds.). (1997). Essential Sufism. New York: HarperCollins.

· Feng, Gia-Fu, & English, Jane. (Trans.). (1974). Chuang Tzu: Inner Chapters. New York: Vintage.

· Feuerstein, Georg. (1989). Yoga: The Technology of Ecstasy. New York: Tarcher/Putnam.

· Feuerstein, Georg. (1990). Encyclopedic Dictionary of Yoga. New York: Paragon.

· Feuerstein, Georg. (1991). Holy Madness. New York: Paragon Press.

· Freud, Sigmund. (1962). Civilization and its Discontents. New York: Norton.

· Gampopa. (1971). The Jewel Ornament of Liberation (H. Guenther, Trans.). Boston: Shambhala.(Original work published 1958).

· Giles, H. (Trans.). (1969). Chuang-tzu, Mystic, Moralist, and Social Reformer (2nd ed., rev.). Taipei: Ch'eng Wen. (Original work published 1926).

· Goldstein, Joseph. (1983). The Experience of Insight. Boston: Shambhala.

· Goleman, Daniel. (1995). Emotional Intelligence. New York: Bantam.

· Greenspan, Miriam. (1998). Befriending the dark emotions. Common Boundary May/June, 34-43.

· Grof, Christina. (1993). The Thirst for Wholeness. San Francisco: HarperSanFrancisco.

· Hardy, Thomas. (1926). Collected Poems of Thomas Hardy. New York: Macmillan.

· Harman, Willis. (1988). Global Mind Change: The Promise of the Last Years of the Twentieth Century. Indianapolis: Knowledge Systems.

· Harman, Willis, & deQuincy, Christian. (Eds.). (1994). The Scientific Exploration of Consciousness. Sausalito, CA: Institute of Noetic Sciences.

· Harvey, Andrew. (Ed.) (1996). The Essential Mystics. San Francisco: HarperSanFrancisco.

· Harvey, Andrew. (Ed.) (1998). Teachings of the Christian Mystics. Boston: Shambhala.

· Helminski, Kabir. (1998). I will make myself mad. Parabola, 23 (2), 9-14.

· Hirayana, M. (1973). Outline of Indian Philosophy. Bombay: George Alien & Unwin.

· Hixon, L. (1978). Coming Home: The Experience of Enlightenment in Sacred Traditions. New York: Anchor/Doubleday.

· Hixon, Lex. (1992). Great Swan: Meetings with Ramakrishna. Boston: Shambhala.

· Hoffman, Edward. (1981). The Way of Splendor. Boston: Shambhala.

· Hoffman, Edward. (1985). The Heavenly Ladder: A Jewish Guide to Inner Growth. San Francisco:Harper & Row.

· Honman, Edward. (1992). Visions of Innocence: Spiritual and Inspirational Experiences of Childhood. Boston: Shambhala.

· Huston, Jean. (1982). The Search for the Beloved: Journeys in Sacred Psychology. Los Angeles: Tarcher.

· Idel, Moshe. (1988). Kabbalah: New Perspectives. New Haven, CT: Yale University Press.

· James, William. (1950). The Principles of Psychology. New York: Dover. (Original work published 1910). Ó. Äæåéìñ. Ïñèõîëîãèÿ. "Ïåäàãîãèêà": Ì., 1991

· James, William. (1958). The Varieties of Religious Experience. New York: New American Library. Äæåéìñ Âèëüÿì. Ìíîãîîáðàçèå ðåëèãèîçíîãî îïûòà. "Àíäðååâ è ñûíîâüÿ": ÑÏá. 1992.

· James, William. (1962). Talks to Teachers on Psychology and to Students on Some of Life's Ideals. New York: Dover. (Original work published 1899).

· Jung, Carl. (1958). Psychology and Religion: West and East (R.F.C. Hull, Trans.) (Collected Works, Vol. n, Bollingen Series 30). New York: Pantheon Books.

· Kaplan, Aryeh. (1982). Meditation and Kabbalah. York Beach, ME: Samuel Weiser.

· Kaplan, Aryeh. (1985). Jewish Meditation. New York: Schocken Books.

· Keating, Thomas. (1994). Intimacy with God. New York: Crossroad.

· Koller, John. (1985). Oriental Philosophies. New York: Scribner.

· Kornfield, Jack. (1993). A Path with Heart. New York: Bantam.

· Kornfield, Jack. (1995). Âûñòóïëåíèå â öåíòðå óåäèíåíèÿ â äîëèíå Þêêà â àïðåëå 1995.

· Kornfield, J. & Fronsdal, G. (eds.). (1973). Teachings of the Buddha. Boston: Shambhala.

· Landau, D. (1984, January). Citizen diplomacy. New Age.

· Langer, Ellen. (1982). Automated lives. Psychology Today, 16, 16-71.

· Langer, Ellen. (1989). Mindfulness. Reading, MA: Addison-Wesley.

· Lau, D. (Trans.). (1979). Confucius: The Analects. New York: Penguin.

· Lawrence, Brother. (1985). The Practice of the Presence of God. Old Tappan, NJ: Spire Books.

· LeMee, Jean. (Trans.). (1975). Hymns from the Rig-Veda. New York: Knopf.

· Long. J. Bruce. (1987). Love. In M. Eliade (Ed.), The Encyclopedia of Religion, Vol. 9. pp. 31-40. New York: Macmillan.

· Longchenpa. (1975). Kindly Bent to Ease Us, Part I: Mind (H. Guenther, Trans.). Emeryville, CA: Dharma.

· Maslow, Abraham. (1970). Religions, Values and Peak Experiences. New York: Viking.

· Mason, Lynne, Alexander, Charles, Travis, R, et al. (1997). Electrophysiological correlates of higher states of consciousness during sleep in long-term practitioners of the transcendental meditation program. Sleep, 20, 102-110.

· Merton, Thomas. (Ed.). (1960). The Wisdom of the Desert. New York: New Directions.

· Merton, Thomas. (Ed.) (1965). The Way of Chuang Tzu. New York: New Directions.

· Merton, Thomas. (1998). Öèòèðóåòñÿ â âûñòóïëåíèè Ðîáåðòà Ëåìàíà (Robert Lehman) íà êîíôåðåíöèè "Äóõ ôèëàíòðîïèè" â Ñåäîíå, Àðèçîíà

· Metzner, Ralph. (1986). Opening to Inner Light. Los Angeles: Tarcher.

· Metzner, Ralph. (1998). The Unfolding Self: Varieties ofTransformative Experience. Novato, CA: Origin Press.

· Milgram, Stanley. (1974). Obedience to Authority: An Experimental View. New York: Harper & Row.

· Mitchell, Steven. (Trans.). (1992). Tao Te Ching. New York: HarperPerennial.

· Mother Teresa. (1986). Îáðàùåíèå ê Ãåíåðàëüíîé Àññàìáëåå ÎÎÍ, ïîêàçàííîå â ñïåöèàëüíîé òåëåâèçèîííîé âåðñèè ôèëüìà "Ìàòü Òåðåçà".

· Mother Teresa. (1997). Time, September 15, 83.

· Muller, Wayne. (1996). How, Then, Shall We Live? New York: Bantam.

· Murphy, Michael, & Donovan, Steven (1997). The Physical and Psychological Effects of Meditation (2nd ed.). Sausalito, CA: Institute of Noetic Sciences.

· Myers, David. (1992). The Pursuit of Happiness. New York: Avon.

· Nanamoli, Bhikkhu. (1978). The Life of the Buddha. Kandy, Sri Lanka: Buddhist Publication Society.

· Narada. (1980). The Buddha and His Teachings. Kandy, Sri Lanka: Buddhist Publication Society.

· Needleman, Jacob. (1980). Lost Christianity. Garden City, NY: Doubleday.

· Needleman, Jacob. (1998). Time and the Soul. Garden City, NY: Doubleday.

· Nisargadatta, Sri. (1973). I Am That: Conversations with Sri Nisargadatta Maharaj, 2 Vols. (M. Friedman, Trans.). Bombay: Chetana.

· Nyanaponika Thera. (1962). The Heart of Buddhist Meditation. New York: Samuel Weiser.

· Nyanaponika Thera. (1976). Abhidhamma Studies. Kandy, Sri Lanka: Buddhist Publication Society.

· Nyanatiloka. (1980). Buddhist Dictionary. Kandy, Sri Lanka: Buddhist Publication Society.

· Osbome, Arthur. (Ed.) (1978). The Teachings of Ramana Maharishi. New York: Samuel Weiser.

· Ostermann, H. (1952). The Alaskan eskimos, as described in the posthumous notes of Dr. Knud Rasmussen (Report of the Fifth Thule Expedition, 1921-24, Vol. X, No. 3). Copenhagen: Nordisk Forlag.

· Penner, Samuel. (1993). The Four Dimensions of Paradise. San Diego: Cyprus Press.

· Perls, Fritz. (1969). Gestalt Therapy Verbatim. Lafayette, CA: Real People Press.

· Perry, Whitall. (Ed.). (1981). The Treasury of Traditional Wisdom. Pates, Middlesex, UK: Perennial Books.

· Prabhavananda & Isherwood, Christopher. (Trans.). (1953). How to Know God: The Yoga Aphorisms of Patanjali. Hollywood: Vedanta Press.

· Prabhavananda & Isherwood, Christopher. (Trans.). (1972). The Song of God: Bhagavad Gita (3rd ed.). New York: New American Library.

· Prabhavananda & Isherwood, Christopher. (Trans.). (1978). Shankara's Crest-Jewel of Discrimination. Hollywood: Vedanta Press. (Original work published 1945).

· Price, A., & Mou-Lam, Wong. (Trans.). (1969). The Diamond Sutra and the Sutra of Hui Neng. Boston: Shambhala.

· Radin, Dean. (1997). The Conscious Universe: The Scientific Truth of Psychic Phenomena. New York:HarperCollins.

· Ram Dass. (1979). Be Here Now. San Cristobal, NM: Lama Foundation.

· Ramana Maharshi. (1990). Who Am I? (T. Venkataraman, Ed.). Tiruvannamali, India: Sri Ramanasramam. (Original work published 1955).

· Ramana Maharshi. (1988). The Spiritual Teaching of Ramana Maharshi. Boston: Shambhala.

· Raskin, Neal, & Rogers, Carl. (1995). Person-centered therapy. In R. Corsini & D. Wedding (Eds.), Current Psychotherapies (5th ed.) (pp. 128-161). Itasca, IL: F. E. Peacock.

· Rasmussen, K. (1929). Intellectual Culture of the Iglulik Eskimos. Copenhagen: Gyldendalske Boghandel, Nordisk Forlag.

· Remen, Rachel. (1996). Kitchen Table Wisdom. New York: Riverhead Books. Robinson, John. (Ed.). (1981). The Nag Hammadi Library. New York: Harper & Row.

· Rudolph, Kurt. (1987). Wisdom. In M. Eliade (Ed.), The Encyclopedia of Religion (vol. 15, pp. 393-401). New York: Macmillan.

· St. Nikodinos & St. Makarios. (Eds.). (1993). Prayer of the Heart: Writings from the Philokalia (G. Palmer, Philip Sherwood & Kallistos, Ware, Trans.). Boston: Shambhala.

· Satprem. (1968). SriAurobindo, or the Adventure of Consciousness. New York: Harper & Row.

· Savin, Olga. (Trans.). (1991). The Way of a Pilgrim. Boston: Shambhala.

· Schimmel, Annemarie. (1987). Rumi, Jalal al-Din. In M. Eliade (Ed.), The Encyclopedia of Religion (vol. 12, pp. 482-485). New York: Macmillan.

· Schumacher, E. (1977). A Guide for the Perplexed. New York: Harper & Row.

· Schuon, Frithjof. (1975). The Transcendental Unity of Religions. New York: Harper Touchstone Books.

· Schuon, Frithjof. (1976). Understanding Islam. London: Unwin.

· Sengstan (Third Zen Patriarch), (n.d.) Verses on the Faith Mind (R. Clarke, Trans.). Sharon Springs, NY: Zen Center.

· Serrou, Robert. (1980). Teresa of Calcutta. New York: McGraw-Hill.

· Shah, Idres. (1971). The Sufis. Garden City, NY: Anchor/Doubleday.

· Shearer, Peter. (Trans.). (1989). Effortless Being: The Yoga Sutras of Patanjali. London: Wildwood House.

· Silesius, Angelus. (1976). The Book of Angelus Silesius (F.A. Frank, Trans.). New York: Vintage/Random House.

· Smith, Huston. (1958). The Religions of Man. New York: Harper & Row.

· Smith, Huston. (1991). The World's Religions. New York; Harper & Row.

· Staudinger, Ursula, & Baltes, Paul. (1994). Psychology of wisdom. In R. Stemberg (Ed.), Encyclopedia of Human Intelligence (vol. 2, pp. 1143-1152). New York: Macmillan.

· Steinberg, Milton. (1947). Basic Judaism. New York: Harcourt, Brace, Jovanovich.

· Steinsaltz, Adin. (1980). The Thirteen Petailed Rose (Yehuda Hanegbi, Trans.). New York: Basic Books.

· Surya Das. (1997). Awakening the Buddha Within. New York: Broadway Books.

· Syed, M. Hafiz. (Ed.). (1962). Thus Spoke Prophet Muhammad. Madras, India: Sri Ramakrishna Math.

· Tart, C. (1986). Waking Up. Boston: Shambhala. Thanissaro Bhikkhu. (1996). The Wings to Awakening: An Anthology from the Pali Canon. Barre, MA: Dhamma Dana.

· Toynbee, Arnold. (1960), A Study of History. London: Oxford Press. (Original work published 1934).

· Toynbee, Arnold. (1948). Civilization on Trial. New York: Oxford University Press.

· Trungpa, Chogyam. (1973). Cutting Through Spiritual Materialism. Boston: Shambhala.

· Underbill, Evelyn. (1974). Mysticism. New York: New American Library.

· Vaughan-Lee, Lewellyn. (Ed.). (1995). Traveling the Path of Love: Sayings of Sufi Masters. Inverness, CA: Golden Sufi Center.

· Waley, Arthur. (Trans.). (1989). The Analects of Confucius. New York: Vintage/Random House.(Original work published 1938).

· Walsh, Roger. (1977). Initial meditative experiences: Part 1. Journal ofTranspersonal Psychology, 9,151-192.

· Walsh, Roger. (1984). Staying Alive: The Psychology of Human Survival. Boston: Shambhala.

· Walsh, Roger, & Vaughan, Frances. (Eds.). (1993). Paths Beyond Ego: The Transpersonal Vision. New York; Tarcher/Putnam.

· Walshe, M. (1981). Meister Eckhart: German Sermons and Treatises (3 vols.). London; Watkins.

· Wang Yang-ming. (1963). In A Source Book in Chinese Philosophy (W. Chan, Trans.) (pp. 659-661). Princeton, NJ: Princeton University Press.

· Whitmont, Edward. (1969). The Symbolic Quest. Princeton: Princeton University Press.

· Wilber, Ken. (1981). No Boundary. Boston: Shambhala.

· Wilber, Ken. (Ed.). (1984). Quantum Questions. Boston: Shambhala.

· Wilber, Ken. (1995). Sex, Ecology, Spirituality: The Spirit of Evolution. Boston: Shambhala.

· Wilber, K. (1996). Eye to Eye: The Quest for the New Paradigm. Boston: Shambhala.

· Wilber, Ken. (1999). One Taste. Boston: Shambhala.

· Wilber, Ken, Engler, Jack, & Brown, Daniel. (Eds.). (1986). Transformations of Consciousness: Conventional and Contemplative Perspectives on Development. Boston: New Science Library/Shambhala.

· Wong, Eva. (1997). The Shambhala Guide to Taoism. Boston: Shambhala.

· Wordsworth, William. (1952). Ode on Intimations of Immortality. In Poems in Two Volumes of 1807 (H. Darbyshire, Ed.). Oxford: Clarendon Press.

· Yu-Lan, Fung. (1948). A Short History of Chinese Philosophy (D. Bodde, Trans.). New York: Free Press/Macmillan.

 

 

Аннотация

Уолш обратил внимание, что все мировые религии в той или иной мере рекомендуют своим последователям развивать у себя ряд общих качеств и предлагают для этого соответствующие развивающие практики. То есть некоторым психологическим практикам по-видимому присущ статус всеобщности. Уолш насчитал семь таких общечеловеческих развивающих практик, объектами приложения которых служат:

1. мотивационная сфера (стремления, влечения, привязанности, желания),

2. эмоциональная сфера (страсти, любовь, сострадание),

3. нравственная сфера (добро, зло),

4. способность к управлению умом (сосредоточение, покой),

5. способность к сознаванию,

6. способность к пониманию (мудрость) и

7. способность к действенной передаче опыта (служение).

Уолш описал эти практики, посвятив каждой из них отдельный раздел; в конце раздела приводятся упражнения для лучшего усвоения материала. Книгу можно рекомендовать в качестве учебного пособия, то есть текста, который предоставляет учащимся систематически изложенную информацию об определенном предмете, – в данном случае, о традиционных практиках саморазвития, – делая его обозримым и доступным для дальнейшего осмысленного изучения.

ОБ АВТОРЕ:

Роджер Уолш – доктор философии и медицины, профессор психиатрии, философии, и антропологии Калифорнийского Университета в Ирвине. Его сочинения и исследования в областях медицины, естественных наук, психологии, философии, и религии, удостоены более чем двадцати национальных и международных премий. Автор книг: Meditation: Classic and Contemporary Perspective (1984, совместно с Д. Шапиро); Staying Alive: The Psychology of Human Survival (1984); Paths Beyond Ego: The Transpersonal Vision (1993, совместно с Ф. Воон); The Spirit of Shamanism (1994). Последние две книги переведены на русский язык.

 

 

 

ЧАСТЬ ПЕРВАЯ: ОСНОВАНИЯ ДУХОВНОСТИ
(в сокращении)

Глава 1

ОТКРЫВАЯ СВЯЩЕННОЕ

Благодаря системе глобальной коммуникации, нам впервые в истории доступны все религии мира – их мудрость и их практики. Сейчас невиданно большое число людей пробуют практики из разнообразных традиций. Однако, такое богатство возможностей приводит многих в замешательство, и даже ошеломляет разнообразием кажущихся противоречивыми утверждений и практик. Что общего у разных религий?

ВЕЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ

Общую сущностную основу религиозного знания ученые называют вечной мудростью или вечной философией. Почему вечной? Потому что эти глубокие прозрения в суть жизни оставались неизменными в разные века и в разных культурах и содержались в учениях великих мудрецов всех времен и народов.

Складывавшаяся на протяжении тысячелетий вечная философия – это сокровищница мудрости, накопленной человечеством. Безграничная по охвату и бездонная по глубине, она содержит в себе многочисленные догадки о природе жизни и любви, здоровья и счастья, страдания и спасения.

Ее сердцевину составляют четыре важнейших утверждения – фактически, наблюдения, поскольку они основаны на непосредственных интуитивных прозрениях продвинутых духовных практиков – о реальности и человеческой природе.

1. Существуют две сферы реальности. Первая из них – это знакомая всем нам повседневная сфера, мир физических объектов и живых существ. Это сфера, доступная нашему зрению и слуху, которую изучают естественные науки, например, физика и биология.

Но за этими привычными явлениями скрывается еще одна, гораздо более тонкая и глубокая сфера – сфера сознания, духа, Разума, или Дао. Этот мир недоступен физическим органам чувств и его можно лишь косвенно познавать с помощью физических научных приборов.

2. Человеческие существа входят в обе сферы. Мы не только физические, но также и духовные существа. У нас есть тела, но в центре нашего существа, в глубинах нашего разума у нас также есть центр трансцендентного сознавания. Этот центр описывают как чистое сознание, разум, дух, или Самость, и он известен под такими именами, как нешама (neshamah) в иудаизме, душа или божественная искра в христианстве, Атман в индуизме, или природа Будды в буддизме. Эта божественная искра тесно взаимосвязана с божественной причиной или основой всей реальности – некоторые традиции даже говорят об их неразделимости и тождественности. Мы не оторваны от божественного, а извечно тесно связаны с ним.

3. Человеческие существа способны осознать свою божественную искру и божественную причину, из которой она происходит. Это подразумевает – и это имеет решающее значение – что утверждения вечной философии не следует слепо принимать на веру. Скорее, каждый из нас может проверить их для себя и судить об их справедливости на основании непосредственного опыта. Хотя душа или внутренняя Самость, будучи нефизической, недоступна познанию с помощью органов чувств или научных приборов, ее можно познавать путем тщательного самонаблюдения.

Это вовсе не так легко. Хотя любому могут быть дарованы спонтанные проблески, для ясного и устойчивого видения наших божественных глубин обычно требуется значительная практика, позволяющая в достаточной мере прояснить сознание. В этом предназначение духовной практики.

Когда ум спокоен и ясен, мы можем непосредственно переживать свою Самость. Это не понятие и не интеллектуальная теория Самости. Скорее, это непосредственное познавание, прямое интуитивное постижение, при котором человек не только видит божественную искру, но и отождествляется с ней, осознавая, что он и есть эта искра.

По сравнению с таким непосредственным осознанием божественного, книжное учение и теоретическое знание – это всего лишь жалкие заменители, столь же далекие от непосредственного опыта, как текст о человеческом воспроизводстве – от объятий влюбленных. Будда убедительно иллюстрировал это, сравнивая человека, который довольствуется одним лишь теоретическим пониманием, с пастухом, пасущим чужой скот, тогда как Мохаммед высказывался даже еще резче – он уподоблял такого человека ослу, везущему груз книг.

4. Четвертое утверждение вечной философии гласит, что осознание нашей духовной природы есть величайшее благо: высочайшая цель и наибольшая польза человеческого существования. Перед этим бледнеют все другие цели; все другие наслаждения удовлетворяют лишь частично. Никакое другое переживание не может быть столь экстатическим, никакое другое достижение не вознаграждает в такой степени, никакая иная цель не будет столь благотворной для самого себя или других людей. Так говорят мудрецы разных времен и традиций.

Опять же, это не бездоказательная догма, которую приходится принимать, основываясь лишь на чужих словах или слепой вере. Скорее, это выражение непосредственного опыта тех, кто уже вкусили этих плодов. И что важнее всего, это приглашение всем нам вкусить и испытать их самим.

Если вычленить самую суть этих четырех утверждений, что же мы находим? Центральная пронзительная тема вечной философии такова: мы всегда трагически недооценивали самих себя. Мы прискорбно ошибаемся, считая себя всего лишь временными телами, а не безвременным духом; отдельными страдающими личностями, а не блаженными Буддами; бессмысленными каплями материи, а не благословенными Божьими детьми.

Слова разных традиций различаются, но передают одну и ту же суть: Ты больше, чем тебе кажется! Взгляни внутрь себя и ты обнаружишь, что твое эго – это лишь мельчайшая капля на поверхности безбрежного океана – твоего истинного Я. Загляни в себя, и в самом центре своего ума, в глубинах своей души ты найдешь свою подлинную Самость, увидишь, что эта Самость теснейшим образом связана с божественным, и что тебе тоже присуще безграничное блаженство божественного.

ВЕЧНЫЕ ПРАКТИКИ

Как достичь этого открытия нашей подлинной сущности – это главный вопрос жизни, и именно здесь великие религии предлагают свой величайший дар. Каждая из них содержит в себе набор практик, призванных помогать нам в достижении этой цели. Каждая традиция предлагает пробуждающие духовные практики – будь то заповеди и медитации иудаизма, ислама, и христианства, йоги индуизма, или дисциплины даосизма.

Среди множества духовных практик есть семь общих для всех настоящих религий; поэтому мы будем называть их вечными практиками. Эти вечные практики были открыты основателями религий и использовались миллионами мужчин и женщин по всему миру. Теперь можно признать их универсальную природу. В этой книге объясняются семь вечных практик, и предлагаются упражнения для применения их ко всем аспектам жизни, так чтобы вы тоже могли воспользоваться множеством преимуществ, которые они дают.

 

 

 

Глава 2

ОТКРЫТИЕ СЕМИ ПРАКТИК

Постепенно я начал узнавать определенные практики, общие для всех этих религий. Первый намек дал мне Рам Дасс – вероятно, единственный профессор из Гарварда, который оставил научную деятельность и стал духовным учителем. Он высказал предположение, что все духовные традиции делают акцент на трех качествах ума и содержат практики для их развития – практики развития нравственности, сосредоточения и мудрости.

Нравственность является непременным условием – объяснял он. Если мы живем безнравственно и намеренно раним других людей, мы также наносим вред и себе, поскольку наш ум начинают обуревать страх и вина. Сосредоточение необходимо для того, чтобы утихомирить наш беспокойный ум и освободить его от бесчисленных забот и навязчивых мыслей, которые нас, как правило, занимают. Мудрость следует развивать, если мы хотим понимать жизнь и самих себя и жить достойно. Все это, безусловно, было правильно, но с течением времени я начал сознавать, что существуют и другие необходимые общие практики.

Первым очевидным кандидатом стало преображаение эмоций. Каждая традиция признает болезненную разрушительную силу таких чувств, как страх и ненависть, и предлагает методы для их уменьшения, наряду с развитием благотворных эмоций, в частности, любви и сострадания. Эти методы приводят к медленному, но заметному преобразованию эмоциональной жизни и к развитию эмоциональной мудрости.

Вслед за этим я обратил внимание на практику сдвига мотивации. Большинство из нас сосредоточивают внимание на таких вещах, как деньги, собственность, слава, и власть, и даже становятся от них зависимыми. Однако все духовные традиции настойчиво предостерегают, что навязчивое стремление к таким вещам ведет к страданию, поскольку они дают лишь временное утешение, в конечном счете, оказываются неспособными нас удовлетворить, и слишком легко искажают наши ценности. "Даже мудрые люди не могут справиться с богатством и славой. Так как же ты сможешь?" – спрашивает даосизм. Поэтому традиции предлагают методы избавления от таких пристрастий и замены их более здоровыми, более удовлетворяющими желаниями.

По мере того, как становилось яснее мое собственное сознание, я понимал, что очищение сознания также представляет собой общую практику. Обычно наше восприятие замутнено страхами, желаниями, и блужданием внимания, так что, по словам христианина Св. Павла, мы смотрим через "закопченное стекло". Поэтому очищение осознания и пробуждение духовного зрения имеют решающее значение для того, чтобы мы чутко и точно видели самих себя и мир. Духовные дисциплины содержат методы для достижения этой цели.

Наконец, я начал по достоинству оценивать жизненную важность служения – практики сознательного содействия другим людям. Служение уменьшает такие разрушительные побуждения, как алчность, воспитывая противоположные качества – доброту и бескорыстие. Глубокая духовная практика совершается не только для себя самого, но и для блага других. Фактически, главная задача духовной работы состоит в преобразовании себя так, чтобы на деле воплощать то, что основатель ислама Мохаммед считал "совершеннейшей из добродетелей" – помощь другим людям.

Хотя семь практик можно выполнять в любом порядке, однако, как станет ясно из дальнейших глав этой книги, для их освоения особенно полезна следующая последовательность. Семь вечных практик таковы:

· Преобразование мотивации — избавляйтесь от пристрастий (craving)² и находите желание своей души.

· Развитие эмоциональной мудрости — исцеляйте свое сердце и учитесь любить.

· Нравственная жизнь — чувствуйте, как хорошо делать добро.

· Сосредоточивайте и успокаивайте свой ум.

· Пробуждение духовного зрения — учитесь ясно видеть божественное во всем.

· Воспитание духовного ума — развивайте мудрость и понимание жизни.

· Выражение духа в действии — познавайте великодушие и радость служения.

² В христианской духовной традиции такие пристрастия, или страстные желания, именуются просто страстями. "Борьба со страстями" составляет важнейшую и основную часть христианской духовной практики. (Прим. перев.)

Называя эти семь практик вечными, я провожу различие между практиками, с одной стороны, и методами и упражнениями, с другой. Я использую термин практика для обозначения дисциплины выработки важнейших качеств ума, например, мудрости или сосредоточения. Практики – это репетиции желательных качеств, которые со временем становятся спонтанным и естественным образом жизни. По контрасту с этим, я использую слова "метод" и "упражнение" для обозначения конкретных приемов, используемых в практике. Например, конкретные методы медитации и размышления составляют часть практики выработки мудрости.

Это различие объясняет, почему некоторые общеизвестные методы, например, музыка и молитва, не упоминаются в числе вечных практик. Некоторая путаница возникает из-за того, что в духовном языке слово "практика" может иметь двойное значение, и люди порой говорят о практике какого-то метода, например, о практике медитации. Однако, для наших целей будет более плодотворно сохранять различие между более общими практиками и более конкретными методами и упражнениями, которые в них используются.

 

 

 

 

Глава 3