Ограниченность человеческого понимания Бога.

"Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицом к лицу; теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан" (I посл. к Коринф. XIII, 12).

Подобно тому, как человек, с рождения запертый в горнице с матовыми стеклами в окне, стал бы называть солнце матовым стеклом, т.е. именем единственного предмета, пропускающего через себя свет солнца в горницу, — так и мы определяем понятие Бога именем того высшего чувства или той высшей человеческой способности, которая служит проводником Божественного откровения свыше. А именно называем Бога любовью или разумением (словом).

И как лишь освобождение из заключения дает возможность узнику отличить само солнце от освещенного им матового стекла, — так точно лишь та или иная степень освобождения от уз телесности, материальности дает душе человеческой возможность более непосредственного единения с сущностью Божества.

А до тех пор люди, чтущие выше всего разум, будут отождествлять Бога с разумом и называть Его разумом; люди, чтущие выше всего чувство любви, будут отождествлять Бога с любовью и называть Его любовью.

И, наконец, люди, еще не верящие ни в свой разум, ни в свою любовь и именно вследствие этого слепо и беспрекословно верующие в авторитет чужой личности, будут отождествлять Бога с личностью.

Искание Бога.

Бога искать все равно, что воду сетью зачерпывать. Пока зачерпываешь, вода находится в сети. Как потащил, ничего не захватил. Пока ищешь Бога мыслью и делом, Бог в тебе, Как только решил, что нашел Бога, и успокоился, потерял Его.

Все ли от Бога?

"Всякое растение, которое не Отец Мой Небесный насадил, искоренится" (Mф. ХV, 13).

Христос все Свое учение строил на Своем особом понимании человеческой личности, которую Он ставил в особое отношение к Богу в сравнении с тем, какое признавалось до Него.

Раньше, до Него, на людей смотрели как на неразумные, невменяемые существа, — как детей, по словам пророка Иеремии (гл. 31, ст. 31 — 34), водимых за руку высшим существом — Богом, живущим вне земли, — на небе. Причем это высшее руководство очень было похоже на то управление, которое существует в деспотических государствах.

Христос же понимал Бога совсем иначе, чем при ветхом завете. Для Него Бог был не внешней грозной и карающей личностью, извне распоряжающейся миром и требующей себе особого поклонения и служения, а внутренней, духовной, разумной силой, действующей в каждом человеке. По определению автора Деяний Апостолов¹. (Деян. XVII, 28) Бог — это то, чем мы живем, движемся и существуем. "Все из Него, Им и к Нему". "Он производить в нас и хотение и действие", — сказал ап. Павел (Рим. XI, 36; Филипп. II, 13).

¹ Вероятнее всего это был евангелист Лука.

Я знаю, отсюда выходит, что если я превращаюсь из зародыша в ребенка и из ребенка во взрослого человека, если я двигаюсь, мыслю, чувствую, люблю и даже гневаюсь, даже делаю злое, то все это производить во мне Бог. Так выходит по этому общему определению, потому что мы "Им движемся и существуем".

Но необходимо заметить здесь же, что человеку, в отличие от животного, дана способность сознавать в себе побуждения, противоречащие одни другим. Я, например, знаю в себе очень много таких чувств, которые я в себе же ненавижу: ненавижу, например, чувство злобы к людям, мстительности, потому что знаю в себе противоположное чувство — любви. Так как же приписывать происхождение всех этих разнообразных побуждений и чувств единому источнику — Богу, если есть, из них такие, которые прямо исключают друг друга? Примирить это противоречие было бы невозможно, если бы мы не признавали в себе роста, или совершенствования. А если есть рост, то непременно должно быть как то, из чего вырастает человек, так и то, чем он должен сделаться. В роде того, как если человек идет, то должно быть то место, откуда он идет, и то, куда он идет.

Мы застаем себя. в таком положении, что нам не надо заботиться, чтобы быть истинными животными. Все животное, плотское уже без нашего старания выработалось в нас когда-то. И если представить себе такое время, когда это плотское еще вырабатывалось, то мы можем сказать, что это Бог его вырабатывал внутрикаждого животного существа.

Но нельзя того же сказать о духовном существе, рождающемся в нас, т.е., что оно уже выработано в нас. Нет, его, это духовное существо, мы призваны растить, перерабатывать из того плотского, чувства которого: гнев, ненависть, месть и т. д., противоречат чувствам духовного существа: любви, всепрощению, самоотречению и т.д. Мы должны родиться от Духа (Иоанн III, 3, 5) из того плотского существа, в котором мы себя застаем при пробуждении нашего разумного сознания.

Так что, если судить в широком смысле, то, конечно, все наши движения, без отличия их нравственных оттенков, происходят от Бога. Но если принять во внимание, что плотское существо мы находим уже готовым и действующим в нас, а духовное — только в зародыше, то от Бога исходящими мы должны будем признать только добрые, любовные наши чувства, противоречащие нашим животным, плотским вожделениям.

Важно, следовательно, то, чтобы мы, в противоположность плотской силе, почувствовали в себе присутствие силы божеской.

И вот в этом-то сознании в себе силы божеской и заключается особенность Христова понимания человеческой личности. Это-то сознание и побудило Христа признать Себя и всех людей сынами Бога, а отсюда уже вывести братство и равенство людей между собою.

5. Невозможное человекам...

— После таких-то и таких-то моих поступков и гадостей яокончательно в себе разочаровался, — с отчаянием произносить во мне один голос.

— А разве нужно, быть очарованным собой? — тотчас же возражает во мне другой голос.

— Я это в том смысле, что не верю я больше в свои силы, — поясняете первый голос.

— Да и верить нужно не в свои силы, а только в проявляющиеся через меня силы божеские; и тогда "невозможное человекам" будет "возможно Богу"(Лyкa XVIII, 27).

— Что Богу все возможно, в это я охотно верю, — не унимается первый голос; — но, признаюсь, эта вера меня мало утешает при горьком сознании того, что мне-то, как человеку, далеко не все возможно.

— Если ты будешь верить в Бога "как бесы" (Иакова II, и9), т.е. признавать только факт Его существования и всемогущества, то, конечно; из такой веры не почерпнешь для себя никакой силы для жизни. Если же признаешь, что всемогущество Божие несомненно сообщается человеку при условии, если он признает себя только проводником проявляющегося через него Духа Божия, наподобие мехов¹не создающих воздух, а лишь пропускающих его через себя, то как раз и получишь то, что ты признал было отсутствующим в себе, т.е. силу духа.

Верить же в свои собственные силы, не зависящие от силы божеской, это все равно, что верить, что мехи могут дуть и в безвоздушном пространстве.

— "На Бога надейся, а сам не плошай", — укоризненно произносить слова русской пословицы первый голос.

— Да я и не в том смысле понимаю веру в Бога, в каком некоторые, например, верят в догмат искупления, т.е. чтобы сложить с себя на Бога Им же возложенное на меня дело, а только в том, чтобы не полагаться на то, на что и нельзя полагаться, — на свои личные силы, — отвечает второй голос.

Так поспорили во мне два голоса. И из этого спора я сделал для себя тот вывод, что уверенность, что невозможное человеку возможно Богу и что, следовательно, Бог "не мерою дает Духа Своего" (Иоанн III, 34), разрешает задачу не о том, как без всяких усилий нести бремя жизни, ведь не надо забывать слова Христа о том, что Царство Божие усилием берется, — а о том, каким образом дряблый и изверившийся в свои силы человек может тем не менее воспрянуть духом и успешно совершать работу жизни.

¹ Сравнение Лао-Тзе в его книге Тао-Те-кинг.

III.
Вечность. Детство.

О жизни вечной.

Иоанн Богослов в своем первом послании (гл. III, ст. 15) говорит, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающей ¹.

Если мы вдумаемся в смысл этого изречения, то поймем, что автор его держался того мнения, что человек может иметь и не иметь жизнь вечную сообразно с тем, как он себя ведет, но что жизнь вечная пребывает во всяком человеке независимо от его поведения

¹ Курсив мой. Ф. С.

Точно так же думаю и я, а именно, что не иметь жизни вечной не значит окончательно утерять самый источник вечной, т.е. вневременной жизни, пребывающей в каждом человеке, — не значит лишиться этого источника безвозвратно, а значит существовать без веры в то, что человек жив им, этим хлебом небесным, — значит уверять себя, что жив чем-то другим — временным, вещественным, материальным,

И пусть не говорят, что человек в наказание за грехи свои может быть лишен жизни вечной или за праведность получить жизнь вечную в награду. Пусть не думают и того, что безразлично, верит или не верит человек в "пребывающий" в нем Дух Божий, дух вечности.

Нет. Жизнь вечная, или, лучше сказать, жизнь вечною стороною своего существа в противоположность жизни временною стороною своего существа не есть награда за праведность, а есть самая праведность, самая жизнь в свете, в истин, жизнь внутри себя (царство Божие внутрь вас есть).

Точно так же и жизнь конечная, жизнь вне вечности, жизнь материальною стороной своего существа в противоположность жизни вечною его стороною, не есть наказание за грехи, за заблуждения, а есть самое заблуждение, самая жизнь во внешности, в кромешности.

Так что далеко не безразлично, в дух ли или в материю верит человек, потому что во что он верить, тем и пользуется, то и имеет. Верит в вечность — и имеет ее, имеет жизнь вечную. Не верит в нее — и не имеет ее, лишает себя ее.

Можно без ошибки сказать, что Бог всегда и в каждом человеке, как это и сказано в Деяниях Апостолов (XVII, 28), что "мы Им живем, и движемся, и существуем".

Но из того, что Бог всегда в человеке, еще далеко не следует, что человек всегда живет в Боге, а следует только то, что иногда не живет в Нем, а иногда живет, как и сказал Христос Своим ученикам: "вскоре вы не увидите Меня, и опять вскоре увидите Меня" (Ев. Иоанна XVI, 16).

То же, что о Бог, можно сказать и о вечности, а именно: Вечность всегда в человеке, ибо действительно истинная жизнь только и почерпается из этого неиссякаемого источника; и только на этом камне, а не на песке временности и телесности и должен быть утверждаем дом истинной жизни.

Но из того, что вечность всегда в человеке, еще далеко не следует, что человек всегда живет вечностью, а следует только то, что иногда живет, а иногда не живет ею. И когда живет ею, тогда признает и чувствует себя вечным, не умирающим и не боится смерти телесной.

А когда не живет ею, тогда считает себя смертным, умирающими и боится, трепещет смерти телесной.

Таково уяснившееся мне истинное понимание идеи жизни вечной, вневременной, которого придерживался и Иоанн Богослов.

Какою непроходимою пропастью отделено это высокое понимание от того, по которому грешнику, хоть раз согрешившему и тем временно пренебрегшему вечною стороною своего существа, уже навсегда прегражден возврат к духовной жизни!

Каким человеконенавистничеством, жестокосердием и несправедливостью, в противоположность этому высокому пониманию идеи вечности, веет от враждебного ему учения, угрожающего вечным наказанием лишь за кратковременное отступление от нравственного закона!

И однако и это истинное отношение к вечности может оказать превратное действие на людей при невежествённом его применении к жизни. Вот уж именно abusus optitni pessimus¹, как говорится в одной латинской пословице. Привожу здесь почти дословные выражения, в которых не без иронии откликнулся на мое разъяснение текста Иоанна Богослова один человек, с детского возраста пропитанный ходячими воззрениями:

— "О, коли так, коли всегда при мне жизнь-то вечная и коли всегда при желании могу получить ее, то нечего и торопиться добиваться ее, — коли и без того она от меня не уйдет! Вот поживу в свое удовольствие на этом свете, а на том свете и без всяких стараний с моей стороны унаследую эту самую жизнь вечную; а коли приведет Бог, то и перед смертью успею о ней позаботиться!"

¹ Злоупотребление лучшим — худшее.

Что можно ответить людям, способным серьезно подпасть соблазну подобных извращений в суждениях?

Во 1-х, таким людям необходимо разъяснить, что жизни в будущем нет, а что жизнь только в настоящем, и что коли человек в своем настоящем удовлетворен иною жизнью, помимо духовной и вневременной, то нечего ему пока и добиваться этой духовной жизни: "от добра" — хотя и ложного — "добра не ищут". Пусть он сначала хорошенько раскусит то, что он считает за добро, и тогда, отведавши горькую сердцевину этого мнимого добра, уж сам от него отшатнется как чорт от ладана; а отшатнувшись от ложного добра, примется искать добро действительное.

Во 2-х, таким людям можно сказать, что если бы человек и достиг того момента, когда то самое будущее, на которое он то и дело что откладывал свою жизнь в настоящем, превратилось бы для него в настоящее, то и тогда не было бы никакой гарантии в том, чтобы этим настоящим моментом он воспользовался бы надлежащим образом, т.е., чтобы и в этот "настоящий" момент он не отложил бы свою жизнь на дальнейшее будущее и т. д. и т. д. Почем знать, может быть, наша теперешняя земная жизнь как раз и представляет из себя ту ожидавшуюся нами будущую жизнь, на которую мы в далеком и неизвестном нам теперь прошлом откладывали единственно возможную для нас жизнь в настоящем?

Вот в этом-то смысле, т.е., что мы всегда бываем склонны пренебрегать настоящим, манкировать его своими отлагательствами жизни на будущее, и говорить о так называемой загробной жизни Анатоль Франс¹, — говорит, что там, за гробом мы окажемся совершенно такими же (т.е. в таком же положении людей, спихивающих свою истинную жизнь в будущее), какими мы были на земле, что и там опять-таки от нас, от нашей свободной воли будет зависеть, принять ли эту вечную, вневременную жизнь или снова оттолкнуть ее в это вечно ускользающее от нас будущее.

¹ "Круг Чтения" Л. Толстого, 2 авг., 3.

Вечное — в настоящем.

Вечное не впереди, не в будущем, а в настоящем. Вечное по отношению к человеку вообще — это то же, что земля по отношению к плывущему среди океана моряку.

Но не та только земля в виде берега, к которой он приплывет в будущем, а и та земля в виде дна морского, в которую он сейчас, в настоящем, во время бури может опустить свой якорь спасения.

Как для моряка всегда есть земля, в которой он может утвердиться на якоре, так и для нас, в основе нашей жизни, под бурным морем наших страстей есть основа нашей истинной жизни — вечность, вневременность.

3. "Из уст младенцев"...

То, что никогда не было того, чтобы меня не было, сознается в глубине души каждым человеком. Но тверже всего это сознание у ребенка. Попробуйте по поводу каких-нибудь его вопросов сказать ему: "это было тогда, когда тебя еще не было", и он сейчас же спросит вас: "а где же я был?"

Этим вопросом он показывает, что ему непонятна не вневременность, а как раз наоборот, временность человеческого существования.

Есть французская пословица: "Si jeunesse savait, — si viellesse pouvait"¹. А в данном случае должно сказать как раз наоборот: jeunesse знает, но не может выразить. Viellesse же приобрела уменье выражаться, но утеряла истинное знание или, лучше сказать, заслонила его от себя ложным.

¹ Если бы юность знала, — если бы старость могла.

4. "Таковых есть царство небесное".

Детская душа есть наилучшее доказательство существования иной — вневременной, внепространственной жизни. Если предположить, что ребенок только малёнький, так сказать, недостроенный человек, то откуда объяснить те присущие ему качества, которые мы, взрослые, можем ставить себе только как идеалы. Разве недостроенное здание может служить образцом для достроенного?

Только одно объяснение происхождения этих качеств — вневременная жизнь, как источник всего духовного.

IV.
Любовь.