Типы учебных заведений раннего Средневековья

Начало христианских школ было положено монастырями и связано со школой катехуменов, где обучение и воспитание сводились к изучению христианских догматов, подведению к вере, подготовке к праведным поискам «христианского рождения» перед крещением в праздник Пасхи.

Основными типами церковных школ явились: приходская, монастырская, соборная, или епископальная (кафедральная). Как таковой строгой градации по уровню образования школ не было, но все же некоторые отличия между ними имелись.

Приходская школа — это элементарная (малая) школа, которая располагалась при церкви и давала начальные знания 3—10 ученикам в области религии, церковного песнопения, чтения на латинском языке и где иногда велось обучение счету и письму. Единственными и основными учителями были: дьякон или дьячок, схоласт или дидаскал, магнискола, которые должны были обучать всем наукам. Если число учеников увеличивалось, то специально за дисциплиной наблюдал циркатор.

Монастырские школы развивались в тесной связи с епископальными школами, которые готовили преемников для епархиального клира. Ученики собирались в кружки около епископа, получая глубокие религиозные знания. Так, правила обучения св. Бенедикта Нурсийского (480 — 533) заключали в себе требования читать по три часа в день, а во время поста прочитывать целую книгу. Бенедиктинская школа раннего Средневековья — это часть целого комплекса учреждений с миссионерскими задачами, где также решались проблемы обучения светским наукам. Школа разделялась на schola claustri, или interior, — для монастырской молодежи и schola canonica, или exterior, — для светского юношества. Смысл старинного девиза монахов бенедиктинского ордена заключался в том, что крепость ордена, спасение его и слава состоят в его школах. Люди, руководившие образованием в этот период, принадлежали к этому ордену. Просветительская деятельность Альбина Ал-куина (735 — 804) вышла далеко за рамки данной эпохи, поскольку его монастырская школа в Туре была «рассадником учительства» вплоть до XII в. Аббатство в Монте Кассино, где находился центр бенедиктинского ордена, знаменито еще и тем, что здесь впоследствии занимался выдающийся богослов Фома Аквинский (1225— 1274). К XVI в. в странах Западной Европы насчитывалось около 37000 монастырей, принадлежащих бенедиктинскому ордену и происходящим от него орденам (каждый пятый из них имел монастырскую школу). В этих школах учителями были, как

правило, монахи или священники, которые в установленные часы проводили учебные занятия с детьми. Основными предметами являлись те же, что и в приходских школах, но впоследствии этот круг значительно расширился, включив риторику, религиозную философию, грамматику и в некоторых школах — дисциплины квадривиума. В монастырских школах большое внимание уделяли переписыванию книг, за счет чего в монастыре появлялась библиотека. Мудрецы того времени говорили, что монастырь без библиотеки, что крепость без охраны.

Из епископальных школ в Средние века развиваются соборная и кафедральная школы, в которых также существовали внутренние общежительные школы для молодого поколения — клира — и открытые (для мирян), причем первые имели характер воспитательный, а вторые — образовательный. Школы этого типа считались повышенными, поскольку располагались в крупных церковных центрах, где преподавался полный объем средневековых наук — «семь свободных наук» (лат. septem artes liber ales). С целью усиления церковной власти и духовного образования в 1215 г. Собор постановил: при всех кафедральных соборах учредить должность учителя грамматики и теологии. Епископатам предписывалось обратить особое внимание на образование юношества, а епископам — осуществлять контроль над всеми епархиальными приходскими школами.

Распоряжение Собора гласило: «Так как школы служат для подготовки всех тех, на которых впоследствии будет лежать руководство светскими и духовными делами в государстве и церкви, то мы повелеваем, чтобы во всех городах и деревнях нашей епархии приходские школы снова восстановлены были там, где они пришли в упадок, а где они еще сохранились, развивались более и более. С этой целью приходские священники, магистры и уважаемые члены общества должны заботиться о том, чтобы учителям, которыми в деревнях обыкновенно назначаются кистеры, доставлялось необходимое содержание. А школу следует устраивать в подходящем доме вблизи приходской церкви, чтобы, с одной стороны, пастору и знатным прихожанам легче было наблюдать за учителем, а с другой стороны, удобнее было приучать учеников к религиозным упражнениям... поселившимся в приход под опасением штрафа в 12 марок обязаны были посылать своих детей в школу, дабы тлеющее еще во многих сердцах язычество совершенно угасло», а пастору ежемесячно должен был представляться Доклад о том, «как успевают ученики в христианских нравах, письме и чтении и день ото дня возрастают в страхе Божьем, чтобы с течением времени они избегали зла и все более утверждались в Добре». В духовных школах в Средние века миряне были представлены в качестве как учеников, так и учителей, поэтому данный период не различает школы по направленности их образователь-

ной деятельности. Учителя-миряне в основном знакомили учеников с семью свободными искусствами, римским правом, медициной.

Христианские учебные заведения характеризуются следующими признаками:

1) имея религиозно-нравственную конечную цель, были не только образовательным типом учреждения, но и воспитательным;

2) христианское обучение соединилось с обучением письму, чтению, песнопению;

3) вследствие своей связи с монастырями школы не были сословными, частными, национальными и носили публичный (массовый) характер.

Содержание образования эпохи раннего Средневековья

В 313 г., когда христианство приобрело статус официальной религии, христианские общины оказались перед необходимостью создания церковных школ с целью распространения вероучения. В Европе раннехристианского периода почти не осталось светских школ, сохранившихся от поздней Античности. Церковь стала единственным центром, способствовавшим распространению знаний, а священное учительство — обязанностью служителей церкви.

Естественно, содержание христианского образования отличалось от светского и профессионального, знания имели ярко выраженную религиозную направленность. Став господствующей, церковь должна была ответить на многие вопросы в области образования, в том числе принять или не принять педагогическое наследие Античности.

В период раннего Средневековья в педагогике происходит переосмысление античного наследия в образовании и привносятся собственные ценности — ориентир на духовное воспитание, воспитание верой. До VI в. христиане получали грамматико-ритори-ческое образование, средневековая педагогическая традиция унаследовала от предыдущей эпохи язык античного Рима, а с момента перевода Библии на латынь, когда церковные службы стали вестись на латыни, этот язык становится общеевропейским и обязательным для обучения. Конечно, отбросить научные достижения предшествующей эпохи человечество не могло, поэтому основной спор возник о средствах и путях постижения светских знаний христианином.

В эпоху Средневековья познание человеческого опыта осуществлялось посредством придания ему божественного проявления, основывалось на представлении мыслителей этой эпохи о том, что вся существующая реальность в мире распределена по степени приближенности к Богу. Но существовали и другие признаки разграничения овладения знаниями: по степени божественности

знаний; по качеству познавательного процесса (необходимость включения не только мыслительных операций, но и физической нагрузки, в том числе в виде постов, послушания и т.д.); по уровню подготовленности ученика и учителя к обучению; по корпоративному — социальному признаку; по половозрастному и т. д.

Характерной особенностью содержания образования в раннем Средневековье являлся его эмоционально-символический характер. С помощью изучаемого материала педагог должен был создать положительно эмоциональный настрой процесса познания, чтобы божественная сфера души ученика была созвучна божественным смыслам познаваемого. Показательным в данном случае является изучение греческой буквы Y (ипсилон), поскольку эта буква являла собой символ всей человеческой жизни. От рождения до осознанного выбора дальнейшего пути человек движется снизу по прямой, а затем идет по выбранному пути, где левая прямая — широкая и удобная дорога греха, а правая — наоборот, тернистый путь, дорога праведника. Иными словами, процесс познания осуществлялся во всем комплексе религиозных смысловых значений, символов и аллегорий, направленных к божественным пределам. Раннесредневековый наставник говорил своему ученику: «Там, где это возможно, соединяй веру с разумом». Отсюда цель образования в эпоху раннего Средневековья — дисциплина свободной воли и рассудка и приведение человека с ее помощью к вере, к постижению и почитанию Бога и служению ему.

Таким образом, содержание образования имело двойную направленность: обеспечение определенной информацией и развитие душевных интенций ученика. При изучении светских наук отбирали то полезное, что было сотворено Богом для жизни людей или благочестивым образом было придумано самими людьми и что не вредит главному — воспитанию в духе добродетели и страха Божия. В эпоху Средневековья возникает проблема выбора книжного или внекнижного обучения, соотношения роли и значимости слова (чтение, грамматика, письмо и т.д.) с операциональными знаниями (ремесло, наука, искусства и т.д.), а также путей постижения непостижимого до конца Бога. Благодаря словесно-книжному обучению, образовательной программе богослова Аврелия Августина (Блаженного) (354—430), включающей изучение языков, риторику, диалектику, математику, шло активное развитие церковной культуры, осознание необходимости усвоения церковной догматики каждым христианином, т. е. западноевропейская педагогическая традиция определила круг наук, без которых человек не сможет развить и укрепить Веру. Сначала человек должен был освоить основные навыки обучения (чтение, письмо и счет), а затем перейти к постижению «семи свободных Искусств», тривиума словесных и квадривиума математических наук, а также теологии, богословия и философии.

Обучение, как уже отмечалось, в странах Западной Европы велось на латинском языке, каких-либо временных рамок обучения не существовало. Единственным критерием перехода ученика на другую ступень образования являлась степень усвоения им изучаемого материала.

Процесс образования начинался с заучивания наизусть Псалтиря, поскольку считалось, что знание и повторение псалмов отводят человека от «ненужных» суетных мыслей, что являлось необходимым условием для внутреннего настроя детей к постижению вероучения, осознания Библии.

Собственно изучение «семи свободных искусств» начиналось с овладения латинской грамматикой, которая считалась проводницей ученика в мир наук. Цель изучения данного искусства — правильно читать и понимать Священное Писание, правильно выражать собственные мысли.

Риторика и диалектика, с одной стороны, учили ребенка составлять и произносить проповеди, а с другой стороны, формировали умение логически мыслить, доказательно и аргументированно дискутировать, что также позволяло избегать заблуждений в вероучении.

Овладению высшей ступенью образования придавали особое значение в связи с тем, что данный блок дисциплин утверждал динамичное восприятие человеком «Божественного космоса», основанного на мире чисел. При обучении арифметике осваивались четыре математические операции, а толкование чисел было неразрывно связано с символами веры. Так, единица соотносилась с символом единого Бога, двойка — с символом дуалистичности Иисуса Христа (Божественного и человеческого), число три — это Святая Троица и т. д. Геометрия дополняла своим содержанием курс арифметики, поскольку рассматривалась как наука об устройстве окружающего мира с помощью чисел. В музыке также изыскивали философскую основу, считая, что она приводит к гармонии небесные и земные сферы. Астрономия рассматривалась как наука, тоже стоящая на службе церкви, поскольку занималась вычислением и исчислением церковных праздников, постов.

В кафедральных школах венцом обучения считалось постижение философии, которая завершала курс «семи свободных искусств» и вела к постижению теологии, овладению мудростью символических аналогий, постижению картины мира.

Рассматривая педагогический процесс в эпоху раннего Средневековья, необходимо выделить его основные тенденции и характерные особенности.

1. Основной способ обучения — ученичество. Педагогическая традиция наставничества в религиозном образовании проявлялась в форме ученичества монаха, священнослужителя у Бога; при светском образовании (рыцарском, ремесленном) ребенок являлся

учеником у мастера. Основной формой работы с учеником была индивидуальная работа по передаче знаний, наставлений.

2. Высокая роль словесно-книжного обучения. Структура содержания образования, ее направленность связаны с постижением человеком двух миров: небесного и земного. Это взаимовлияние выражается в том, что, постигая реальный мир, овладевая науками о земном, человек движется к Высшей мудрости, где есть гармония музыки, арифметика небесного и грамматика Библии. Но весь мир создан Божественным Словом, которое воплощено в священной книге — Библии. Обучение помогает освоить Истину Слова. Логико-грамматическое образование являлось одной из задач образования, отсюда и вербальный (катехетический — вопросоот-ветный) метод обучения как основной, т.е. словесное обучение, или обучение Слову.

3. Развитие памяти ученика, поскольку недопустимы были какого-либо рода искажения Священного текста, цитируемых трактатов Отцов Церкви, канонов, теологических сочинений. Универсальным методом обучения явилось заучивание образцов и их воспроизведение. Уже в раннехристианской педагогике предлагалось использовать механизмы ассоциативной памяти, соотнося содержание текста с его расположением, рисунком, местом заучивания и т.д. Память служила ученику библиотекой.

4. Основной принцип обучения — авторитаризм. В большей степени строгость, наказания применялись с целью воспитания человека-христианина в «страхе Божьем», что обеспечит, во-первых, развитие Разума и Веры, а во-вторых, восхождение к постижению Истины и Мудрости. Страх Божий и любовь рассматриваются Отцами Церкви во взаимосвязи, так как дисциплинированная воля через Страх уничтожает гордыню, мешающую почитанию Господа: «Учите не яростию, не жестокостию, не гневом, но радостно-видным страхом и любовным обычаем, сладким поучением и ласковым рассуждением».

5. Основное средство обучения и воспитания ребенка — семейный мир. Основы развития ребенка закладывались в семье, которая являлась наглядным пособием для трудового воспитания, становления религиозных воззрений, для начальной социализации.

6. Взаимодействие учителя и ученика в процессе обучения основывалось на понимании того, что главный учитель — Бог. Одновременно этот факт осознавали как ученик, так и учитель, поэтому основным источником образования считалось Божественное начало.

7. Дидактическое наставление в постижении Божественных Тайн. Это касалось любой изучаемой науки. Универсальность знаний состояла в том, что необходимо было постичь противоречие, возникающее между Божественным единством мира и разнообразием окружающей действительности. В этом заключался феномен необходимости приобретения энциклопедического знания.

8. Включение в образовательный процесс наглядности. Обучение чтению велось трудным буквослагательным методом. Учились читать по абецедарию — пособию, напоминающему букварь. Учеников этой ступени образования называли также абецедариями. Звуки речи, отложившиеся в детской памяти, изображались, что помогало ученикам соединять звук и букву. Основными пособиями при обучении грамматике были трактаты мыслителей раннего христианства, Античности, а также учебник Доната Алкуина, из которого учитель зачитывал тексты, а ученики, записывая их на дощечках, запоминали и пересказывали. Известно, что ученики заводили словарики, где имелся перевод с латинского языка, а также использовался наглядный материал в виде изображения человека, на частях тела которого были надписаны глаголы.

При обучении счету рекомендовалось использовать пальцы, косточки. Впоследствии использовали древнеримский абак.

Характеристика сословной образовательной системы развитого Средневековья

К началу развитого западноевропейского Средневековья (XI — XIV вв.) происходит четкая градация общества по системе разделения труда: священнослужители, миряне (рыцари, князья и т.д.), «профанный» народ (крестьяне, ремесленники). Каждое сословие осознавало свое божественное назначение, только ему предписанные определенные функции, социально-культурное наследование, которое формируется посредством образования.

В этот период появляются придворные школы — учебные заведения, своей организацией отличавшиеся от духовных школ. Учреждены они были светскими властями и упражняли детей как в светских, так и в религиозных науках.

Учебные заведения нового типа явили собой прообраз княжеских придворных школ, где обучали чтению и счету, письму, составлению деловых бумаг, знакомили с географией, историей, естествознанием.

Своеобразным светским образованием явилось рыцарское образование, осуществляемое на трех уровнях: паж, оруженосец, рыцарь. Это образование получал молодой человек из знатной семьи, который упражнялся в турнирных искусствах (езда верхом, плавание, владение копьем, фехтование, охота, игра в шахматы), стихосложении, языках и науках, а также в добродетели и благочестии, тем самым он приобретал «придворный лоск», т. е. «благородное украшение личности», что и составляло цель образования. Роль учителя выполнял благородный рыцарь, в доме у которого с 7 лет нес службу мальчик, получавший образование. Низшая ступень образования, служба в роли пажа, проходила до 14 лет, когда мальчик становился оруженосцем. В 21 год достига-

лась высшая ступень — посвящение в рыцари с вручением меча. Совершалось это перед алтарем с благословением священника. Благородный отрок готовился к посвящению через покаяние, молитвы, посты, принятия Святых Тайн. В период службы помимо физической подготовки (искусство обороны, верховая езда, борьба с мечом и т.д.) юноша изучал так называемые церемониалы, т. е. общественные игры и благопристойное поведение с дамами, игру на музыкальных инструментах, литературные произведения, повествующие о рыцарских подвигах всех времен. В процессе воспитания будущих рыцарей для объяснения каких-либо моментов на поле боя использовались игрушки, а также игровые ситуации между детьми.

Можно говорить о некоторых единых подходах в рыцарском образовании и учебных учреждениях цехов, или ремесленном ученичестве, которое можно назвать образованием вне дома. В его основе лежит схожая форма обучения — учеба и служба в единстве, а также четкая градация ступеней образования и общественной роли подростка, сопровождающаяся усвоением специфических умений, обычаев будущей профессиональной деятельности. Как образование рыцаря, так и образование ремесленника осуществлялось на трех уровнях: ученик, подмастерье, мастер. В ремесленном ученичестве использовались такие приемы, как показ, повтор, объяснения мастера и подражание ему.

Тенденции развития образовательной системы Древней Руси

Для отечественного образования X в. — становление древнерусской православной педагогики, связанное с принятием христианства на Руси (988) и именами князей Владимира (980— 1015) и Ярослава (1015—1054), открывавших школы при церквах и в своих домах. Так, в Новгороде Ярослав основал училище на 300 учеников с целью подготовки священников и государственных чиновников. Обучение носило религиозный, всесословный характер, и школа являлась для детей «преддверием храма Божия».

Христианство в Древней Руси явило собой «педагогическое движение», морально-религиозную школу общества и человека. Воспитание «душевного строения», познание Истины, постижение Божественного осуществлялись двумя путями: приобретением знаний и нравственно — добродетельным образом жизни. Христианская педагогика «пересоздает» человека, вырабатывает привычки нравственных поступков, поведения. В XII в. Кирилл, епископ Туровский, говорил: «Братие, какой мудрости ищете? Господь Бог говорил, что лучше искать кротости, нежели мудрости, ибо кротость есть мать мудрости, мать разуму и помыслу Божию». Кротость, покорность, терпеливость, отсутствие злобы

и агрессии, ненависти, доброта — это основные качества, которые необходимо было воспитать в истинном христианине, русском человеке.

Огромное влияние на становление педагогической культуры Древней Руси через церковную литературу оказывала Византия. Книжное знание на Руси, чтение, а чаще — слушание религиозных трактатов явились одними из главных средств воздействия на человека, наставлявших его на путь спасения.

Грамота (алфавит), лежащая в основе Священного Писания, имела такое же священное значение, как и сам текст, поэтому обучение грамоте — это приобщение к Великому Таинству. Чтение книг — путь спасения, самостоятельное просвещение разума, получение наставлений. Русь унаследовала отличительные черты греческой церкви — строгое хранение Православия, соборных указов, враждебное отношение к западной церкви, церковно-граж-данское законодательство.

Воздействие на народные массы осуществлялось через просвещение при помощи организованных школ, переписи и перевода на славянский язык греческих книг, личного влияния «учительства» на отдельных людей. Человек, который учил Священному Писанию, назывался учителем, т.е. проповедующим Слово Бо-жие. Людей, профессионально занимающихся обучением детей, называли мастерами или мастерами грамоты. Характерной особенностью древнерусской педагогики явилось отношение к ребенку (детскому возрасту вообще) в семье. До 10 лет ребенок — безгрешное существо и поэтому является образцом для взрослого, а не наоборот. Семья на Руси — основной институт воспитания, а монастырская педагогика — источник просвещения народа.

На Руси в XIII —XIV вв., во времена монголо-татарского ига, монастыри были средоточием древнерусской образованности, книжной учености, здесь обучали писать, читать, считать, песнопению, полезным ремеслам. Церковно-учительная литература (самый обширный раздел древнерусской литературы) прямо ставила перед собой воспитательные задачи, носила откровенно дидактический характер. Произведения и других жанров несли в значительной степени внелитературные функции, отличались практической целенаправленностью, в первую очередь воспитательного, дидактического характера. Проблемы же обучения затрагивались в литературе мало. Среди множества сочинений, бытовавших на Руси в XIII —XVII вв., прямым дидактизмом, стремлением воспитать определенные качества в человеке, избавить его от греха отличались так называемые «учительные слова» или «поучения» — памятники ораторского искусства. Названия многих из них — «Златоуст», «Златоструй», «Измарагд», «Златая Цепь», «Златая Матица».

Схоластическая система обучения

К XII —XIII вв. в Европе происходил бурный рост городов за счет отделения ремесел от сельского хозяйства, возникновения денежного обращения и товарного производства. Политическая власть в большей степени стала концентрироваться в руках монархии, при определенной потере таковой у церкви. На фоне происходивших социально-экономических изменений появился новый вид религиозной философии — схоластика (от лат. scholasticus — школьный, ученый), которая представляет собой интеллектуальный феномен данной эпохи в рамках теолого-философской традиции, ставивший своей целью рациональное обоснование за-паднохристианского вероучения.

Ранняя схоластика связана с организацией городской школы, которая использовала постоянные помещения для обучения и проживания учеников вне монастырей и церквей. Обучение носило прикладной характер, поскольку с усилением политической власти монархов, увеличением количества горожан, усилением их роли в социуме появилась потребность в светски образованных людях. Данный тип учебного заведения имел школы двух видов: школы счета, дававшие элементарное образование и готовившие в латинские школы {коллегии), школы повышенного типа. Но со временем обучение стало носить характер механической зубрежки схоластических трактатов, полностью исключая ознакомление с античным наследием, что привело к упадку качества образования. Схоластика в Средние века была понята, с одной стороны, как принадлежность к интеллектуальной элите — «ученость», с другой — как форма интеллектуального развития — «выучка». Развивалось данное направление на основе концепции «двойственной истины», предполагающей независимое сосуществование истины знания и веры при неопровержимом первенстве веры. Проблематика схоластики связана с христианским вероучением, его догматами о Троичности Бога, о сотворении мира, о Воскресении, о первородном грехе и воздаянии и т.д. Учебное заведение зрелой схоластики — университет, или «всеобщая школа». Ученые-схоласты смогли сориентировать новый тип культуры на изучение формальной логики Аристотеля, этики, психологии и абстрактного Богословия. Трактат «Сумма теологии» схоласта Фомы Аквинского (1225—1274), где предпринята попытка придать религиозному учению стройную логическую систему, явился основным источником изучения Богословия в учебных заведениях Средневековья.

Университеты (от лат. universitas — объединение, корпорация) как научные центры, прославившиеся своей «ученостью» в Западной Европе, притягивали молодежь различных сословий разных городов в крупные города. Средневековый университет был

гордостью города, в котором он существовал, поскольку в течение многих веков «являлся оплотом свободы, предоставляя убежище талантливым мятежным умам». Все преподаватели были объединены в факультеты (от лат. fakultas — способность) и имели ученые степени докторов или магистров. Руководил факультетом декан (от лат. dekanus— начальник десяти человек). Учащиеся, студенты (от лат. studens — занимающийся) имели наставников, которые наблюдали за их учебой и поведением, — прокураторов (от лат. сию — забочусь). Должность ректора (от лат. rector — управитель) была избирательная, и, как правило, ее занимало лицо духовное. Процесс обучения в университете начинался с поступления на младший факультет «искусств», или «артистический» (от лат. art — искусства), где изучали «семь свободных искусств». Подростки (14— 15 лет), проучившись 2—3 года, получали степень бакалавра (от лат. baccalaureus — первая ученая степень, помощник преподавателя), а через 4—6 лет — степень магистра (от лат. magister — начальник, учитель). Имея степень бакалавра, можно было обучаться на старших факультетах: юридическом, медицинском и богословском. Обучение на этих факультетах происходило в течение 8—10 лет. Результат обучения — получение высшей степени доктора (впервые присвоена в Болонском университете в 1130 г.).

Учение происходило с 20 октября по 7 сентября. В сентябре — октябре студенты получали «большие вакации», а также не учились на Пасху и в жаркие летние дни, которые совпадали с появлением созвездия Малого Пса (от лат. canicula — собака, щенок), отчего и пошло название «каникулы». В течение учебного года от студентов и преподавателей неукоснительно требовалось посещение лекций: в утренний отрезок времени — обязательные, ординарные (от лат. ordinarius — обычный) и вечером — краткие, повторительные. За пропуск или опоздание на лекцию как преподаватель, так и студент должны были платить штраф. Лекция была основной формой обучения, где преподаватель, читая книгу, делал собственные комментарии, а студенты следили за ним по тексту. После завершения лекций студенты сообща воспроизводили их содержание, а для лучшего усвоения материала магистр проводил еженедельные диспуты. Поскольку количество книг в университетах того периода было ограничено, магистрам приходилось составлять сборники конспектов текстов, выдержек из книг, названные «Суммами» и отдаленно напоминающие современные хрестоматии. Эти сборники помогали студентам готовиться к экзаменам, которые в основном проводились в устной форме и носили формальный характер.

Церковь, община, государство, учреждая университеты, обусловили компромисс между наукой и религией. Хартия об открытий университета утверждалась королем и папой. В XIII в. было создано 19 университетов, в XIV в. — 25, в XV в. — 30, что послужило

основанием для развития нового, гуманистического направления в педагогике, позволило заложить основу обучения наукам, развития интеллекта обучающихся. Однако науки продолжали находиться в рамках христианской европейской педагогической традиции. Детство для средневековой педагогики не имело никакой собственной ценности. Ребенок рассматривался как невинное существо, устами которого, как известно, глаголет истина, как некое чистое выражение «святой простоты», высоко ценимой во взрослом человеке. В таком взгляде нет признания качественного своеобразия детства, но ребенку придавалось сакральное значение. Иной, гуманистический, взгляд на ребенка представила нам эпоха Возрождения.