Шлока 47. Почему некоторые души совершают злые дела.

Совершают злые дела те люди, которые потеряли связь с природой своей души и живут полностью во внеш­нем инстинктивном разуме. То, что невежды восприни­мают как зло, просветленные осознают как действия не­зрелых людей, обладающих низким сознанием. Аум.

Бхашья

Зло часто рассматривается как сила, направленная против Бога. Но индуисты знают, что все силы - это Бо­жьи силы, даже капризы адхармы. Иногда это трудно по­нять, когда мы видим страдания, которые люди причи­няют другим людям, и проблемы, которые они создают своим ближним. На более глубинном уровне мы видим, что то, что называется злом, имеет свою мистическую цель в жизни. Да, в жизни встречается зло. Однако мудрые люди никогда не ругают Бога, потому что они знают, что это зло есть результат созданной самим человеком кармы и трудный, но необходимый опыт для его духовной эво­люции. Всегда, когда нам причинена боль, мы понимаем, что наши страдания есть лишь выполнение кармы, которую мы когда-то создали, поскольку тот, кто причиняет нам боль, есть лишь инструмент, который тоже испытает боль, когда его карма совершит цикл. Те, кто совершают очевидное зло, еще не вступили в связь с вездесущим бо­жественным сознанием своей бессмертной души. Веды вполне справедливо говорят: "Человек, влекомый и иска­жаемый потоком свойств, приходит в состояние самодовольства. Думая: "это я и это мое", - человек связывает себя с самим собой подобно птице, оказывающейся в сил­ке". Аум Намах Шивайя.

Шлока 48. В чем источник добра и зла?

Вместо того чтобы видеть добро и зло в мире, мы по­нимаем природу воплощенной души в трех взаимосвя­занных частях: инстинктивная, или физическо-эмоциональная; интеллектуальная, или ментальная; сверхсозна­тельная, или духовная. Аум.

Бхашья

Зло не имеет источника, если только таким источни­ком не является невежество. Тем не менее является благом опасаться неправедности. Невежественные люди жалуются, оправдывают, боятся и критикуют "греховные деяния", отделяя себя от них, подобно высоконравствен­ным пуританам. Когда преобладает внешняя, или низмен­ная, инстинктивная природа, человеку свойственно впа­дать в гнев, пугаться, испытывать жадность, зависть, не­нависть и огрызаться. При высоко развитом интеллекте доминирует высокомерие и аналитическое мышление. Когда на первый план выходит сверхсознательная душа, рождаются тонкие качества - сострадание, понимание, скромность и другие. Животные инстинкты молодой души сильны. Интеллект, которому еще предстоит развить­ся, не способен контролировать эти сильные инстинктив­ные импульсы. Когда интеллект развит, инстинктивная природа отступает. Когда разворачивается душа и разви­тый интеллект отходит в тень, его ментальная упряжь ослабевает и спадает. Когда мы встречаем злость в других людях, будем сострадательны, поскольку не существует внутренне присущего зла. Веды говорят: "Ум есть воистину источник рабства, но также и источник освобождения. Быть привязанным к вещам этого мира есть рабство. Быть свободным от них есть освобождение". Аум Намах Шивайя.

Шлока 49. Как может благой Бог допускать зло?

В конечном счете не существует ни добра, ни зла. Бог не создал зло как силу, отличную от добра. Он дал душам любящие законы дхармы и основанный на опыте выбор от очень тонкого до очень грубого с тем, чтобы душа могла учиться и развиваться. Аум.

Бхашья

С вершины сознания можно видеть гармонию жизни. Точно так же с вершины горы мы можем видеть бушу­ющий океан и острые скалы внизу - они прекрасны. У подножия горы океан может показаться зловещим, а ска­лы предательскими. Когда, медитируя, мы представляем себе вселенную изнутри, мы не видим ничего неуместного или неправильного. Это освобождает нас от человеческих представлений о плохом и хорошем, о правильном и не­правильном. Наш благой Бог создал все в совершенном равновесии. Добро и зло, доброта или стремление при­чинить боль возвращают нас к результату, к плодам на­ших собственных действий в прошлом. Четыре дхармы - это мудрость Бога, освещающая наш путь. То, что извест­но как зло, возникает из инстинктивно-интеллектуальной природы, которую Господь создал как аспекты опыта для укрепления нашей души и для обеспечения ее духовной эволюции. Будем сострадательны, потому что, воистину, не существует исконного зла. Веды учат: "Под воздействи­ем плодов своих деяний он входит в добрую или злую утробу, так что его движение направлено либо вниз, либо вверх, и он блуждает, подавленный этими парами про­тивоположностей". Аум Намах Шивайя.

Шлока 50. Нужно ли избегать участия в мирских делах?

Мир есть щедрое творение благого Бога, который хо­чет, чтобы мы жили положительно в этом мире, осозна­вая карму и выполняя дхарму. Мы не должны презирать мир или бояться его. Жизнь предназначена для того, что­бы жить счастливо. Аум Намах Шивайя.

Бхашья

Мир есть место, где определяется наша судьба, выпол­няются наши желания и созревает наша душа. В мире мы вырастаем из невежества в мудрость, из темноты в свет и из сознания смерти в бессмертие. Весь мир есть ашрам, в котором мы все совершаем садхану. Мы должны любить мир, который есть творение Бога. Те, кто презирают, не­навидят мир и боятся его, не понимают внутренней бла­гости всего. Мир есть замечательное место, которого не надо бояться. Это щедрый дар Самого Шивы, игровая площадка его детей, где взаимодействуют молодые и ста­рые души, - молодые испытывают свою карму, тогда как старые твердо придерживаются своей дхармы. Молодые растут, старые знают. Отсутствие боязни мира не дает нам права погрязть в мирской суете. Напротив, это значит ос­таваться любовно отстраненными, подобно капле воды на листе лотоса, быть в мире, но не быть частью его, это зна­чит, идти под дождем не промокая. Веды предупреждают: "Созерцайте вселенную во славе Бога: все, что живет и движется на земле. То, что уходит, - преходяще, находи­те радость в Вечном. Не обращайте свое сердце на то, что принадлежит другому". Аум Намах Шивайя.

Писания говорят о благости

Подобно человеку, который не знает, что под его ногами лежит закопанное сокровище, и проходит над ним снова и снова, не находя его, так и все существа каждый момент своей жизни живут в городе Брахмана, но никогда не нахо­дят его из-за вуали иллюзий, под которой он скрыт.

Самаведа

Тот, кто знает тонкую нить, из которой сотканы все тво­рения, видимые нами, тот, кто знает ту самую нить, - он также знает и Брахмана, первичную сущность.

Атхарваведа

Грех разума, отойди подальше! Зачем ты произносишь неподобающие предложения! Уходи с этого места! Я не хо­чу тебя! Иди к деревьям и к лесам! Мой ум останется здесь, вместе с нашими домами и нашим скотом.

Атхарваведа

О Господь! Веди нас правильным путем благополучия. О Бог, ты знаешь все наши дела, возьми у нас лживый грех! К Тебе мы обратим наши молитвы.

Яджурведа

Подобно воде, падающей на горные скалы, которая впустую тратит свою энергию в ущелье, так и тот, кто рас­сматривает вещи в отдельности, тратит свою энергию, стре­мясь к ним. Но подобно чистой воде, которая влита в чис­тую воду и остается совершенно чистой, такой же, о Гаутама, становится и сущность молчаливого мудреца, который так ее понимает.

Яджурведа

Когда человек познает атман - себя, внутреннюю жизнь, - он, подобно пчеле, наслаждается сладостью цве­тов чувств. Господин того, что было, и того, что будет, - он преступает страх. Это воистину так.

Яджурведа

Тот, кто чист умом, интеллектом и эго, чьи чувства и чьи восприятия чисты, тот воистину все находит чистым.

Сарваджняноттара-агама

Отвернись от смятения, невежества, иллюзий, мечта­ний, сна или бодрствования, потому что Высшее отличается от грубого тела, от тонкой пряны, от мыслей или интеллекта или эго. Медитируй на сознание и стань с ним единым.

Дэвикалоттара-агама

Как получают милость Шивы, спросите вы? В битве жиз­ни их смятенные мысли блуждали. Они направили их, осво­бодили от темноты, искали Господа и преклонялись перед Его драгоценными святыми стопами.

Тирумантирам

Радость и печаль, и то, и другое есть майя. Атман всегда не отделим от любви, есть сама форма знания. Следователь­но, эти две сущности никогда не коснутся вас. Может ли мираж смыть землю?

Натчинтанай

О человек! Будь немного терпелив и смотри! Ты пой­мешь, кто ты есть. Не печалься о том, что не заслуживает печали. Радость и печаль - мирские чувства. Ты сознатель­ное существо. Ничто не может повлиять на тебя. Подни­майся! Будь бодрствующим! Открой дверь на небо с помо­щью ключа Шива-дхьяны и смотри! Все откроется.

Натчинтанай

О вы, мои люди! Попытайтесь выработать привычку медитировать и молиться Шиве, Всевышнему. Все ваши старые грехи пропадут подобно росе, которая испаряется, как только восходит солнце.

Тирумурай

Лишенный добродетели и раскаяния, лишенный любви и знания, подобно кожаной марионетке, я двигался и вне­запно упал. Он показал мне любовь и путь и то, как я могу достичь мира, откуда нет возвращения.

Тирумурай