Проникновение восточных культов в христианство

Западная культура соприкоснулась с восточным мистицизмом, в основном, в двух формах: индуизма и буддизма.

В основе их лежит многобожие с жестокой иерархией божеств. В индуизме злом считается привязанность человека к материальному и чувственному миру. Индуисты считают, что в человеке заложено божественное начало и целью человека является слияние с мировой душой путем освобождения от психофизической природы.

Буддизм же считает злом всякое проявление жизни. И путь спасения - это путь освобождения от чувств, страстей, желаний через самососредоточение. Конечной целью является нирвана - состояние полного покоя, небытия.

Оба восточных верования предполагают, что духовная эволюция человека происходит в течение многих жизней на земле. Количество и условия перевоплощений определяются кармой - судьбой, созданной делами человека.

Отметим коренные отличия восточных религий от христианства.

Христианство	Восточные религии
Центральный догмат - догмат о первородном грехе. Человек уже при рождении получает испорченную больную природу, свойство которой - грешить. Никаких надежд на исправление этой природы нет, она заслуживает только смерти. Смертный приговор над природным человеком осуществлен на Голгофском кресте Иисусом Христом. И христианский путь - это путь сораспятия, умерщвление своего "ветхого "я" и принятие новой жизни от Бога.	Человек имеет божественную природу, и смысл его жизни состоит в раскрытии божественного "Я", находящегося в человеке.
Человек сам не может избавиться от вины и власти греха, потому Христос Своею жертвой искупил наши грехи, и уверовавшему человеку прощаются грехи даром ради пролитой Крови Иисуса Христа.	Сам человек в течение многих перевоплощений должен посредством собственных дел изжить свою дурную карму.

Церковь Иисуса Христа, имея повеление от Бога: "идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари" (Мр.16:15), ревностно несла спасительную весть о Христе во все концы Земли и в том числе на Восток, народам, находящимся "во тьме и тени смертной" (Ис.9:2). В настоящее время ситуация начинает меняться.

Уже не редкость в крупных городах Западной Европы бритоголовые мужчины в желтых дхоти, женщины в сари, с броскими восточными украшениями. Многочисленные буддистские монастыри, индуистские центры и храмы, словно сеть, накрыли Америку. Не обошел Восток и нашу страну. И здесь слышны утверждения, что между христианством и восточными культами принципиальных различий нет. И потому многие одновременно с христианством исповедуют какой-либо восточный культ, заявляя, что он помогает им глубже понять христианство.

Приведем свидетельство женщины, в течение 20 лет совмещавшей христианство и индуизм. "Заманчивость индуизма играет всеми оттенками спектра: там есть все соблазнительное для любого чувства, привлекательное для любой слабости, но особенно для гордыни. И я, будучи чрезвычайно гордой даже в 16 лет, пала жертвой именно этих приманок. Я не смогла справиться с проблемами первородного греха, ада и вечных мук. Мой Свами - индуистский учитель - против каждой христианской догмы дал свое интеллектуально-удовлетворительное объяснение. Ад, как оказалось, представлял собой временное состояние души, навлеченное нашей собственной дурной кармой - нашими прошлыми деяниями в этой или прошлой жизни. И, разумеется, конечная причина не могла иметь бесконечных последствий. Первородный грех был чудесным образом превращен в первородную божественность. И ничто не могло уничтожить ее, это было мое прирожденное право. Я была божественна.

Что же касается проблем мук, индуистская философия дает поистине элегантную философскую систему, которая расправляется с этим вопросом. В двух словах - боль - это майя, или иллюзия. Она в реальности не существует - и более того, гуру (учитель) берется доказать это. В другой области индуизм опирается на вполне естественное заблуждение, что человек может стать совершеннее через обучение (систему учительства) или через "эволюцию" (постоянное прогрессивное развитие в духовном мире).

Но, может быть, главное и убедительное доказательство - практический, опытный характер. Вся догматическая конструкция индуизма опирается на практические религиозные конструкции, которые ученик получает от гуру. Ученик должен посредством этих практических упражнений на собственном опыте убедиться в истинности философии. Вам говорят: "Попробуйте и убедитесь, что это действует". Такой практический подход соблазнителен для западного склада ума. Он кажется таким научным. Но почти каждый ученик впадает в ошибку: если упражнения действуют, а они действительно действуют, - он верит, что система верна и, следовательно, доброкачественна.

Это приводит меня к последнему соблазну, который я упомяну: это "духовные опыты". Они по происхождению психические и дьявольские наваждения. Но кто из присутствующих имеет хоть какое-то средство отличить заблуждение от истинного духовного переживания? У них нет меры вещей. Но не думайте, что то, что они видят и слышат и осязают в своих опытах, - всего лишь умственное заблуждение. Это не так. Это то, что на языке богословия называют "прелестью". Это очень важное слово, потому что оно точно характеризует состояние, в котором пребывает человек, переживший "индуистские духовные опыты". Слово "прелесть" охватывает все виды ложных духовных опытов, от простой иллюзии и обмана до настоящей одержимости. В каждом случае подделка принимается за истину, и общим результатом всего является раздувание гордыни. Теплое, приятное ощущение собственной значимости охватывает человека, находящегося в "прелести", и оно вознаграждает его за все его аскетические подвиги и страдания.

И именно поэтому Иоанн Богослов говорит: "Возлюбленные! не всякому духу верьте, но испытывайте духов" (1 Ин.4:1).

Существует еще один способ проникновения индуизма в христианство - это пренебрежение догматами.

Слово "догма" часто произносится с оттенком презрения. Этого презрения не может быть у тех, кто знает, что речь идет о драгоценном наследии Церкви, так как именно в догмах заключена суть христианства. Но робкие люди, не желая прослыть ограниченными, начинают говорить о "застывшей догме" и "букве Писания".

Именно такое отношение к вероучительным истинам Церкви привело к тому, что приехавший в 1883 г. в Парламент религий в Чикаго монах-индуист Свами Вивекананда буквально очаровал американцев. Чему он учил?

"Коль скоро одна религия истинна, то и все остальные религии должны быть истинны. Так что вера индуизма настолько же ваша, как и моя. Мы (индусы) знаем, что все религии, начиная от поклонения силам природы до самого высокого поклонения Абсолюту, - это всего-навсего различные попытки человеческой души постигнуть и осознать Бесконечное. Так что мы собираем эти цветы и, связав их вместе нитями любви, создаем дивный букет поклонения".

У Вивекананды нашлось много последователей среди христиан, которые стали распространять его взгляды несмотря на то, что индуистские догматы откровенно отрицают христианские.

В христианстве гордыня - первый, главный грех; именно гордость послужила причиной падения сатаны. В индуизме основной грех - это неверие в то, что ты сам и другие люди божественны. Свами Вивекананда восклицал: "Вы еще не знаете Индии! Мы, индийцы, - в конечном счете Человекопоклонники. Наш Бог - это человек! И человек должен стать Божественным через осуществление Божественного!".

В Индии Бог включает в себя также и зло в лице почитаемой богини Кали. Там нет разделения на добро и зло, на свет и тьму, нет четкой границы между Богом и Его противником сатаной. Но есть различные проявления божества, отличающиеся лишь формой и степенью совершенства. И включить индуизм в христианство - это значит к здоровой пище примешать отраву.

Но именно на этот путь вступило модернистское богословие, которое стало расширять христианские догмы в соответствии с требованиями более "современного", или "вселенского" христианства.

Вот до каких положений дошли модернисты. Истина - вещь относительная... Иисус Божественен, но и каждый из нас может быть божественным... Первородный грех не существует; человек может совершенствоваться сам при помощи обучения и должного воспитания... Вместо того, чтобы стремиться попасть на небо, мы должны посвятить себя построению более гуманного общества на земле... Не надо заниматься пополнением Церкви Христовой, давайте создавать лучшие отношения с другими религиями...

Модернисты выполнили задачу, поставленную перед ними преисподней: создали идеологическую платформу для включения христианства во вселенскую религию антихриста.

Так происходит обольщение на уровне богословия. Другие обрабатываются практическим мистицизмом. Характер эпидемии приобрело увлечение восточной медитацией - внутренним духовным сосредоточением. Наиболее распространенные школы медитации - йога, дзен-буддизм, трансцендентальная медитация. Различаясь в конкретных способах, они едины по сути - с помощью физических и психических упражнений раскрепостить божественное начало в себе и раствориться во вселенском Божестве.

Многие люди используют медитацию для снятия психического напряжения, боли, а также для достижения физического здоровья и душевного равновесия. В нашей стране распространено именно такое ее применение, и называется это аутогенной тренировкой или аутотренингом.

Но мы не должны упускать из виду, что цель медитации духовна, и человек, занимающийся медитацией ради телесного здоровья, уже подготавливает себя к определенным духовным воззрениям и переживаниям. Ведь механизм восточной медитации с ее расслаблением человека и подавлением его думающего начала направлен на отключение двух стратегически важных центров в человеке, а именно воли и разума. Когда они не работают, человека можно "брать голыми руками". И демоны не замедлят сделать это.

В Первом послании к Коринфянам (12:2) написано: "Знаете, что, когда вы были язычниками, то ходили к безгласным идолам - так, как бы вели вас". Здесь апостол Павел характеризует состояние пассивного водительства, готовность отдаться любому сверхъестественному побуждению без какого-либо исследования как состояние языческое. Христианскому опыту чужда пассивность. В Библии призывы выражены в актив'ной форме: "убегай", "держись" (2 Тим.2:22), "противостаньте диаволу" (Иак.4:7), "бодрствуйте" (Лк.21:36), "укрепляйтесь", "облекитесь" (Еф.6:10,11) и т.д. Пассивность же готовит человека для использования демонами. Ощущение "духовного покоя", которое дают различные методы медитации - это вступление в "космические" духовные области, когда более глубинные подсознательные стороны человеческой личности в силу своего падшего состояния вступают в контакт с падшими духовными существами - демонами и бесами.

Но тем не менее стали появляться книги типа "Христианской йоги", "Христианского дзена".

Приведем несколько цитат из подобной литературы.

"Как только вы приняли позу, вы чувствуете, как ваше тело расслабляется и вас наполняет чувство общего благополучия, необычайное состояние покоя".

"Молитва становится сладостной и охватывает всего человека. Человек расслаблен и готов затрепетать при касании Святого Духа, готов принять и приветствовать то, что Господь в Своей милости сочтет нас достойными испытать".

"...Состояние полного удовлетворения... Это состояние превыше всякого думания".

Один священник в своем "пособии по христианскому дзену" вместо мантры - священного слова на санскрите - рекомендовал многократное повторение Иисусовой молитвы.

Как типичный способ восточной медитации следует рассматривать и скороговорочное повторение слов "Господи, помилуй" или молитвы "Отче наш", широко применяемое в православном богослужении. Господь же исключает механический путь приобщения к Богу: "А молясь, не говорите лишнего, как язычники; ибо они думают, что в многословии своем будут услышаны" (Мф.6:7) и противопоставляет ему путь нравственного очищения и освящения: "Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят" (Мф.5:8).

И для христиан, прошедших курс трансцендентальной медитации и утверждающих, что после этого они видят в христианских обрядах большую глубину, фактически произошло усиление значимости тех сторон богослужения, которые заимствованы из язычества.

Мы уже говорили о состоянии прельщения. Это неизбежная участь всех, кто хочет найти не Бога, а "духовные ощущения", кто стремится во что бы то ни стало быть наполненным "святыми божественными чувствами", кто состояние блаженного самоопьянения принимает за благодать.

Наблюдается такая закономерность: опыты и переживания обольщаемых поначалу "добры" или "нейтральны", затем они становятся странными и пугающими и, в конце концов, приобретают несомненно демонический характер.

В наше евангельско-баптистское братство также проникают элементы восточной мистики через книгу корейского пятидесятника Йонги Чо "Четвертое измерение". Пытаясь установить место жительства Бога, автор, подобно язычнику, сводит престол Божий с неба на землю: сначала в Едемский сад, затем в скинию Завета и, наконец, в Иерусалимский храм, тем самым вульгаризируя библейское представление о месте обитания Бога.

Действительно, Соломон говорил в молитве: "Я построил храм в жилище Тебе, место, чтобы пребывать Тебе во веки" (3 Цар.8:13). Но далее он молится: "Да будут очи Твои отверсты на храм сей день и ночь, на сие место, о котором Ты сказал: "Мое имя будет там"; услышь молитву, которою будет молиться раб Твой на месте сем... услышь на месте обитания Твоего, на небесах..." (3 Цар.8:29-30).

Храм является жилищем Богу в том смысле, что был местом особого проявления Бога, живущего на небесах (3 Цар.8:27). Поэтому о библейских мужах написано: "но они стремились к лучшему, то есть к небесному" (Евр.11:16).

Основываясь на евангельском утверждении, что человек является храмом живущего в нем Святого Духа, Йонги Чо заявляет: "Бог внутри вас. Христос пребывает во мне со Своей силой и властью. Бог во мне. Его ресурсы покоются во мне". Но это и есть становление на платформу восточного догмата о первородной божественности.

Престол Христов находится на небесах, но Христос открывается в верующем посредством Своего Духа, и верующий в результате этого откровения познает Христа как Воскресшего, как Спасителя, восседающего ныне на престоле славы. Духом Христовым верующий соединен с Воскресшим и посажен с ним на небесах (Еф.2:6). Поэтому к небесам обращен духовный взор христианина, а не к "Богу внутри меня" (Евр.4:16, 9:24, 10:19).

Говоря, что в наших сердцах существуют бесконечные ресурсы, Й. Чо предлагает освободить имеющуюся в человеке веру посредством воображения. "Вам необходимо видеть предметы ваших молитв и просьб столь живо и столь наглядно, чтобы вам фактически и действительно воспринять их своими чувствами". Следуя советам Й. Чо, конкретно, зримо представляя себе желаемое событие, человек таким образом моделирует это событие. По сути, Й. Чо излагает все те же приемы восточной медитации, приемы освобождения внутренней энергии, но только в христианской "упаковке". Вера, рожденная воображением - земная, она ничего общего не имеет с даром от Бога Небесного. Это - вера душевная, так как воображение является областью нашей психики. Она - бесовская, так как эту область контролируют бесы (Иак.3:15).

На христианство надвигается враг, могущественнее и опаснее всех ересей прошлого. Когда "опыт" становится впереди доктрины, обычные христианские орудия защиты, охраняющие человека от падших духов, устраняются или нейтрализуются, а пассивность и "раскрытость", характерные для новых веяний, прямо-таки предлагают человека к использованию бесами. И глубокое невежество в области истинного христианского духовного опыта приводит к ложной духовности.

Против духовного врага можно выступать только с духовным оружием. "Для сего приимите всеоружие Божие, дабы вы могли противостать в день злый и, все преодолевши, устоять. Итак станьте, препоясавши чресла ваши истиною, и облекшись в броню праведности, и обувши ноги в готовность благовествовать мир; а паче всего возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого; и шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть слово Божие; всякою молитвою и прошением молитесь во всякое время духом, и старайтесь о сем самом со всяким постоянством и молением о всех святых" (Еф.6:13-18). И да поможет нам Господь!

Харизматическое движение

Сейчас очень много говорится о "великих Божиих благословениях", которыми Бог посещает церкви по всему миру. Рассказывают, что в тех церквах, которые охвачены духовным пробуждением, с особой силой заявили о себе те дары, которые Церковь, казалось, давно утратила. В некоторых кругах заговорили о том, что исполняется пророчество Иоиля о "дожде позднем" (Иоиль 2:23), что началось новое мощное излияние Святого Духа, вторая Пятидесятница. Это духовное пробуждение получило название "харизматического" движения (харизма - дар Святого Духа). Фактически оно является новой формой пятидесятничества.

Приведем историческую справку.