Движение пятидесятников в XX веке

В канун нового, 1900 года методистский пастор Чарльз Парэм и его ученики, пытаясь разгадать тайну силы перво-апостольского христианства и причину немощи нынешнего, пришли к выводу, что все дело в "говорении на языках", которое, как они думали, всегда сопровождало принятие Святого Духа в деяниях апостолов. И они неустанно молились Богу о крещении Духом Святым и одновременно о получении дара "говорения на иных языках" весь день, но без результата, пока одна из учениц не предложила осуществить написанное о "возложении рук". Парэм тотчас возложил свои руки на голову девушки, и она заговорила на незнакомом языке. Уже через три дня и сам Парэм, и еще 12 священников других деноминаций были "крещены" и получили способность "говорения на языках".

Вскоре это движение охватило весь мир, и теперь оно насчитывает 10 млн. последователей.

Вторая фаза развития пятидесятничества связана с обращением в христианство бунтующей молодежи 60-х гг. - битников, хиппи, новых левых. Их главным стремлением было освобождение инстинктов и чувств человека из-под гнета казавшихся им слишком сухими, рациональными и мертвыми идеалов и норм поведения. Свои социально-политические задачи они формулировали на основе призывных импульсов своего подсознания - "нутра", зачастую выявленного с помощью наркотиков. Всякие традиции ими отметались. Предпочтение отдавалось чувственному опыту, а не рациональному знанию. Им был присущ отказ от своего разумного и сознательного "я".

Как отмечает Ксения Мяло, контркультура бунтарей явилась не более чем своего рода параллелью "потребительского" общества. Разница заключалась лишь в том, что "одномерный индивид", по выражению идеологов бунта, довольствовался едой, комфортабельным жилищем и автомобилем, а человек контркультуры искал более изощренных и утонченных наслаждений. Но очень часто эти наслаждения не выходили за рамки чувственного и даже физиологического (К.Г. Мяло "Под знаменем бунта", М., 1985).

Потерпев неудачу в социальной сфере и в политике, молодежь устремилась в религию. Возникли новые движения: "Иисус-революция", "Иисусово движение". Образовались тысячи христианских общин и коммун. Но весь свой бунтующий груз новые христиане не оставили в прошлом, а взяли с собой. Скоро они слились с пятидесятничеством, значительно реформировав его. Новое пятидесятничество и получило название "харизматического движения". Сейчас оно оказывает влияние на все конфессии.

Обещано ли Библией "великое пробуждение"?

Подводя библейское основание под учение о духовном пробуждении, которое в последнее время должно охватить весь мир, ссылаются на Деяния апостолов (2:17-18). Первая часть этого пророчества исполнилась в событиях Пятидесятницы, когда была основана Церковь. Вторая еще не исполнилась.

Следует отметить, что когда Петр проповедовал в Иерусалиме, он воспользовался текстами Ветхого Завета. В Книге пророка Захарии (12:10) подчеркивается, что Господь изольет Свой Дух на жителей Иерусалима. Таким образом, апостол раскрывает это пророчество прежде всего для своего народа, перебрасывая мост через тысячелетия и сочетая эти два события первого и второго излияния Духа Святого на жителей Иерусалима.

Так когда же состоится второе излияние Духа Святого? Целый ряд текстов Писания (например, Ис.32:14-18, Исз. 11:17-20, 36:24-29, 39:28-29) ясно говорят, что предсказываемое излияние Духа Святого сопряжено с началом Тысячелетия. Пророчество Осии о "дожде позднем" (Ос.6:1-3) опять-таки связано с судьбой Израиля. Стихи Деяния 2:19-21 в сочетании с Откровением 6:12 указывают на приблизительный момент этого события: оно свершится не в период благодати, а в период судов. Также необходимо учитывать, что, как следует из Рим.11:25, Израиль как народ не обратится ко Христу в этот нынешний период спасения. Бог обещал спасение всего Израиля после времени язычников (Рим. 11:26). Тогда Господь совершит еще раз особое вторжение в историю Своего народа.

Тщетно мы будем искать в назидательных Посланиях указания относительно великого христианского пробуждения в конце периода Церкви. Новый Завет ясно указывает, что Церковь будет наблюдать в последнее время другое пробуждение - оккультное. "Ибо восстанут лжехристы и лжепророки и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных" (Мф.24:24). Церковь же при этом охватит целый калейдоскоп обольщений (1 Тим.4:1, 2 Тим.З:1, 4:3-4; 2 Пст.3:17; Лк.18:8; Мф.24:5,12). Поэтому учение о том, что Церковь последнего времени будет наблюдать великое пробуждение с теми же проявлениями, как и в день Пятидесятницы, самым благоприятным образом подготавливает верующих к принятию знамений и чудес лжепророков.

Злоупотребление Писанием

Необходимо различать события, описанные в Библии, и учения, содержащиеся в ней. События, как правило, вызваны вполне конкретными причинами и обусловлены определенным местом и временем. Учение же выражает истину, не зависящую от обстоятельств.

Поэтому книга Деяний апостолов не является в узком смысле учебником церковной жизни или учебником истины о Святом Духе. Это - повествование о событиях переходного времени: от древнего периода Закона к новому периоду Благодати, когда ветхозаветные взгляды, обычаи, отношения должны были уступить место новозаветным отношениям.

Превращение сообщений об особых библейских событиях в учение, в догму приводит к ошибкам и заблуждениям. Так, сообщение об избрании апостолом Матфия (Деян.1:26) в некоторых церквах превращается в учение об избрании служителей по жребию. Сообщение о говорении на иных языках в день Пятидесятницы (Деян.2:4) становится учением о иных языках, как необходимом знамении принятия Святого Духа. И это вопреки учению апостола Павла о языке, как одном из многих духовных даров (1 Кор. гл. 12). Сообщение о благовествующих дочерях Филиппа трансформируется в учение о ведущем положении женщин, тоже вопреки апостольскому учению (1 Кор.14:33-38, 1 Тим.2:14).

Такова история возникновения почти всех сект. Не избежало этой участи и "харизматическое движение". Именно на таком принципе основано учение о необходимости получения Святого Духа через возложение рук, в то время как апостол Павел говорил о получении Духа Святого по вере (Гал.3:14, Еф.1:13), а не в силу каких-то определяемых законом действий или дел (Гал.2:2).

Знамения и чудеса

Бог вчера и во веки тот же, в Нем нет и тени перемены. Но Он не действует всегда одним и тем же образом. Обилием знамений и чудес Бог обычно сопровождал новые откровения и начало каких-то новых фаз в Своем спасительном плане.

Так, чудеса и знамения сопровождали выход евреев из Египта и заключение Завета с Израилем (Деян.7:35, Пс,104).

Бог вмешивается в события лишь при чрезвычайных обстоятельствах. Например, когда народ Израильский голодал в пустыне, Бог даровал ему манну с неба. Когда же Израиль прибыл в землю обетованную, то пищу люди добывали себе сами.

Точно так же при заключении Нового Завета, когда Церковь еще была в младенческом состоянии и сильны были ветхозаветные пережитки, опыта же хождения по вере, жизни под благодатью почти не было, Бог вновь вмешивается в события посредством сверхъестественных проявлений, чтобы поддержать еще не утвердившуюся Церковь в жизни по вере и благодати.

В период возведения фундамента новозаветных отношений особые полномочия Бог отводит апостолам (Еф.2:20-21), дав им такие признаки, как знамения и чудеса (2 Кор. 12:12). Апостолы оставили начертанное слово в Новом Завете, которое для нас обладает Божественным авторитетом: "Все Писание богодухновенно" (2 Тим.3:16). Откровение Божие в Новом Завете завершается временами апостолов, и никто уже не в состоянии прибавить к нему ни слова. Являясь Словом Божиим, Новый Завет как таковой не нуждается уже в подтверждении чудесами и знамениями. Поэтому со смертью апостолов они прекратились.

Возможны ли чудеса сегодня? На этот вопрос отвечает немецкий богослов Ганс Бранденбург: "Мы знаем, что для Господа нет ничего невозможного, и по молитвам детей Своих Он силен совершить что-то особенное и чрезвычайное. Почему же в таком случае нам не говорить о чудесах? Но ведь это личный опыт веры, который не должен составлять содержание всеобщей проповеди и вообще не должен предназначаться для печати, чтобы не предлагать его как знамение для нынешнего христианства". Подтверждением этой мысли служит порядок исцеления, изложенный в Послании Иакова 5:14-16.

Тот, кто сегодня тоскует по апостольским временам и событиям, которые, по их мнению, сопряжены с регулярно появляющимися знамениями и чудесами, кто молится о том, чтобы Господь вторгался в жизнь и действовал так, как во времена "первого христианства", должен быть честным; поэтому пусть он молится о том, чтобы Господь судил и грех таким же видимым образом, как Он осудил Ананию и Сапфиру. К сожалению, люди обычно свои молитвы посвящают более приятным и более удобным проявлениям присутствия Божия.

Говорение на языках

"Харизматическое возрождение" пользуется методом, который присущ сектантским группам. Это выделение какой-либо одной, особо полюбившейся догмы. Так, харизматы говорят, что "крещение Духом Святым бывает засвидетельствовано первоначальным физическим знаком говорения на языках". Более того, об ином языке нужно ревновать.

Но такое акцентирование противоречит учению апостола Павла (1 Кор. 14:1-3), который сознательно ставит этот дар на последнее место.

В этом вопросе нужно быть особенно внимательным, ведь даже сами пятидесятники говорят о том, что источники говорения на иных языках могут быть разными. Если, по Евангелию, людям дар дается Духом Святым "как Ему угодно" (1 Кор.12:11; Евр.2:4), то у харизматов "говорение на языках" вызывается с помощью специальных приемов вроде совместного декламирования молитвы, возложения рук с непрестанным повторением какой-либо фразы.

Это не имеет ни малейшего сходства с тем, что описано в Деяниях апостолов, и скорее близко к шаманскому "говорению на языках", практикуемому в примитивных верованиях, где для погружения в транс пользуются отработанной технологией.

Но в последнее время дух говорения на языках наделен такой силой и властью, что способен овладеть человеком, который всего лишь находится в обществе харизматов и имеет доброжелательное или хотя бы нейтральное отношение к этим явлениям.

Для уяснения природы непонятного языка необходимо проанализировать 14-ю главу Первого послания к Коринфянам.

Приступая к разбору больного для Коринфской церкви вопроса о языках, апостол Павел подготовил богословскую платформу. В 12 и 13-й главах Первого послания к Коринфянам изложены основные принципы, которым должны подчиняться духовные дарования.

"Что же касается даров духовных, братья, я не хочу, чтобы вы оставались в неведении. Вы знаете, что когда вы были язычниками, вы были влекомы к безгласным идолам против вашей воли" (1 Кор. 12:1-2. Новый Завет Господа нашего Иисуса Христа. Новый перевод с греческого подлинника. Wheaton: Slavic Gospel Association).

To, что говорит апостол Павел, хорошо известно коринфским верующим, которые в недавнем прошлом были язычниками и прекрасно знали, что происходило в языческих капищах. Мы же, не имея этих знаний, обратимся к другому источнику, к Иоанну Златоусту.

"В капищах идольских, когда кто бывал одержим нечистым духом и прорицал, то, как бы ведомый и связанный, был увлекаем духом и нисколько не сознавал того, что говорил. Гадателю свойственно быть в исступлении, терпеть принуждение и насилие, увлекаться и неистовствовать, как бесноватому. А пророк же не таков, он говорит все с трезвою душою и здравым рассудком, зная, что он говорит. И смотри, как апостол устраняет всякое подозрение: он призывает в свидетели их самих, знавших это по опыту. Что я, говорит, не лгу, не клевещу и не измышляю на язычников, как враг их, тому свидетели вы сами: вы знаете, как будучи язычниками, вы были тогда ведомы и увлекаемы.

Если же кто станет считать и их, как верующих, свидетелями подозрительными, то я докажу вам это свидетельствами внешних язычников. Послушай Платона, который в апологии Сократа говорит так: "прорицатели и гадатели говорят много и хорошо, но сами вовсе не знают того, что говорят". Послушай и другого, поэта, который говорит то же самое. Когда кто-нибудь разными обрядами и волхвованиями вводит в человека беса, тогда этот человек начинает прорицать и, прорицая, рвать и терзать себя, не будучи в состоянии сносить насилие беса, и, таким образом, мог растерзать себя и погибнуть; подобным волхвователям он и говорил: "развяжите же, смертный не может более сносить Царя Бога"...

Все это и тому подобное, - ведь можно было бы сказать гораздо более, - доказывает и принуждение, с каким бесы удерживаются и служат, и насилие, какое люди терпят, однажды предавшие себя им и лишающиеся в это время здравого смысла.

Но у нас не так. Впрочем апостол не объясняет нашего, то есть того, что касается пророков, так им (коринфянам) это было известно, и между ними были пророки, которые пророчествовали, как следовало, с рассудком и совершенно свободно. Они властны были говорить и не говорить: они не были принуждаемы, но вместе с честию сохраняли и волю. Поэтому и Иона убегал, поэтому и Иезекииль уклонялся, поэтому и Иеремия отрицался. Бог же не принуждал их насильно, но советовал, не помрачая рассудка. Бесу свойственно производить помешательство, неистовство и большое помрачение, а Богу - просвещать и сознательно учить тому, чему должно" (Творения св. Иоанна Златоуста, т. X, стр." 287).

В этом заключается первое различие между истинным даром и ложным.

"Поэтому объявляю вам, что никто, говорящий Духом Божиим, не говорит: анафема Иисус, и никто не может сказать: Господь Иисус, иначе, как Духом Святым" (1 Кор. 12:3. Новый перевод).

Здесь изложен второй принцип: при проявлении истинного дара должно быть исповедание Иисуса как Господа. Правда, по учению Иоанна Златоуста этим принципом нужно пользоваться с осторожностью, так как и бесы могут произносить Божье имя. Вот как, например, говорил бесноватый Иисусу: "Знаю Тебя, кто Ты, Святый Божий" (Мр. 1:24). Бес говорил это не добровольно, но будучи вынужденным и мучим. Так же бес кричал Павлу: "Сии человеки - рабы Бога Всевышнего" (Деян.16:17). 3десь нечистый дух хотел произвести замешательство, лишить апостолов чести и склонить многих слушать его самого.

"Каждому дастся проявление Духа на пользу" (1 Кор. 12:7).

4-31 стихи 12-й главы раскрывают третий принцип: дары духовные даны Богом на пользу Церкви. Сравнивая действия духовных дарований с предназначением различных членов тела, апостол показывает, что дары должны содействовать единению и росту Церкви как духовного организма. "Не может глаз сказать руке: "ты мне не надобна"; или также голова ногам: "вы мне не нужны" (21). Так и в Церкви не может возникнуть вопроса, нужен ли тот или другой дар, потому что Церковь чувствует необходимость в божественных дарованиях, данных на пользу Церкви.

Тринадцатая глава вся - возвышенный гимн любви. И это не лирическое отступление, а часть рассуждений о дарах духовных: дары хороши, но только в том случае, если применяются с любовью. Любовь же "не ищет своего", ставя на первое место интересы своего ближнего, а потом уже личные.

Итак, вот принципы, которым должен подчиняться истинный дар:

1. Не должно быть насилия над человеческой личностью. Разум не должен подвергаться помрачению, а воля должна оставаться свободной.

2. Должно быть прославление Иисуса как Господа.

3. Дар должен содействовать единению и росту Церкви.

4. Дар должен подчиняться принципу любви.