Проблема источников знания, способов и границ познания. Разум или

Чувства?

Сознание является объектом внимания многих наук, как естественных, так и гуманитарных_, каждая из которых исследует сознание с точки зрения предмета своей науки. Так, представителей медико-биологических наук в первую очередь интересует мозг как орган сознания: его строение, специфика функционирования. Однако особенности мыслительной деятельности человека могут быть приняты только на основе наиболее общих, универсальных представлений о сознании. Такое общее значение дает философия. На протяжении тысячелетий своего существования философия постоянно ставила и решала на основе знаний своего времени проблемы происхождения сознания, старалась ответить на вопросы о содержании и сущности сознания, о его особенностях, о значении сознания в жизни общества и каждого отдельного человека. Эти вопросы были неразрывно связаны и с проблемой существования мира, и с проблемами его познания человеком самого себя. Поэтому вопросы сознания справедливо относят к основной проблеме философии. Уже в античной философии выделились две линии исследования сознания. Одна из них восходит к Сократу, другая связана с именем его ученика – Платона. С точки зрения Сократа сознание человека не тождественно материальному бытию вещей, более того, сознание может на основе присущей ему диалектики дать противоречивое представление о изучаемых вещах. Отсюда знаменитый вывод Сократа «Я знаю, что ничего не знаю». Платон считал, что помимо мира вещей существует особый мир идей, которым движет бестелесный разум, а в душе каждого человека ум созерцает самого себя и этим активно воздействует на жизнь человека. душа бессмертна и имеет способность, по возвращении на землю в человеческом теле, вспоминать то, что она видела «там». Таким образом уже античность поставила вопрос о том, откуда взялось сознание, – принадлежит ли оно конкретному человеку, являясь именно его достоянием, или же сознание человека является частью мирового разума. На протяжении всего Средневековья в Европе была распространена именно эта вторая точка зрения, поскольку она совпадала с основными догматами христианства. Христианство считало, что сознание представляет собой Бога, то надмировое начало, которое существует до всего и затем творит весь мир и самого человека. С точки зрения Блаженного Августина все знания о мире заложены в душе. Однако главное в жизни человека – его единение с богом, чистая вера, которая по его мнению выше любого знания. На протяжении столетий в христианстве существовало представление о том, что бессмертная душа человека обременена нe только телесной оболочкой, которую называли «сосудом мерзости и греха», но и разумом, подарком дьявола, который в своей гордыне пытался противостоять бессмертной душе, несущей дыхание самого бога. Именно поэтому на протяжении многих столетий все попытки «умствования» оценивались церковниками резко отрицательно, а авторы таких «умствований» приговаривались к церковным покаяниям и другим, более устрашающим наказаниям.

Эпоха Возрождения возродила интерес к человеку и к его сознанию, а философия Нового времени в лице Р. Декарта, Ф. Бэкона, Д. Локка поставила ряд фундаментальных вопросов, связанных с общими проблемами сознания и познания. Р. Декарт – яркий представитель рационализма (от лат. – разумный) обращает внимание на потенциальные возможности человека, подчеркивая. что главным в сознании является внутренний анализ собственного «Я», именно самосознание Человека. По мнению Декарта душа человека только мыслит и это составляет основу всей жизни. «Мыслю, следовательно существую», – так определяет Декарт главный смысл своей философии. Философия Декарта дает основание для рационалистической традиции рассмотрения сознания, той традиции, которая продуктивно разрабатывается философами до настоящего времени.

Однако, не меньшее значение в анализе проблем сознания играет и точка зрения сенсуализма (от фр. «сенсус» – чувства), подчеркивающая первостепенное значение чувств в формировании сознании человека и его познавательных возможностей. Эти позиции обосновывались в трудах Дж. Локка, одного из наиболее ярких представителей сенсуализма и эмпирической тенденции в познании. Дж. Локк считал, что «в интеллекте нет ничего, чего не было бы в чувствах» что знания, эмпирически данные имеют характер всеобщности, и они являются источником всех идей, а возможность общего знания достигается с помощью языка. Локк стоял на той точке зрения, что познание неразрывно связано с практической жизнью человека, а следовательно познавательные задачи, стоящие перед человеком всегда соответствуют способностям личности.

Третьей традицией исследования сознания в философии можно считать мистическую, и иррационалистическую точки зрения.

Первая из них (мистическая) связана с верой в сверхъестественные силы, воздействующие на человека него сознание. Она берет свое начало еще в глубокой древности. Мистическая концепция сознания и познания имеет множество различий в восточной и западной философских традициях. Однако их объединяет я нечто общее, а именно убежденность в том, что познание мира человеком всегда есть озарение, экстаз, откровение и оно всегда предполагает общение человека с богом (или другими сверхъестественными силами), поскольку именно Бог является духовной первоосновой мира. Иррационалистическая (от лат. – неразумный) концепции сознания и познания оформившаяся к концу ХIХ века, предполагает, что разум и чувства человека ограничены, в то время как его интуиция, инстинкт и другие логически не определяемые стороны сознания, помогают человеку понять поток жизни, хаотичный и случайный в своей основе. Точка зрения иррационализма на сознание, в дальнейшем получила свое развитие в философии экзистенциализма. Экзистенциализм считает ложным рациональное познание и вместо него предлагает познание мира с помощью непосредственного, интуитивного проникновения в реальность бытия человека. Именно постижение своего бытия дает возможность человеку преодолеть недостатки старого философствования, его излишней рационалистичности и непонимания того, что каждый человек – конкретная, неповторимая личность, чье существование (экзистенция) невозможно понять ни средствами теоретического, ни практического осмысления жизни. Такое отношение к своему существованию, по мнению философов – экзистенциалистов, позволяет глубже понять каждому Человеку смысл свободы выбора им своего существования и проникнуться ответственностью за свой выбор перед самим собой и перед лицом всей истории.