Второй вид поклонения – страх (хауф).

Ибн Кайим: «Страх – это болезненное состояние сердца, которое характеризуется присутствием неисчезающего беспокойства по поводу каких-то неприятностей в будущем».

Ибн Теймия (в книге «маджмухуль фатауа»): «Человек не соблюдает установленные Аллахом границы и не воздерживает себя от запретов, и не приближается к Аллаху не иначе как со страхом. В исламе есть три основы: хауф, раджа, махабба – страх, надежда, любовь. Тот, кто поклоняется Аллаху только страхом – хариджит. Кто поклоняется только надеждой – мурджиит. Кто только любовью – зиндик и суфист. Ахлюсунна поклоняется Аллаху всеми тремя основами. Если уменьшается одна из основ в сердце – ровно настолько же понижается иман. А если сердце лишается всех трех основ – оно становится мертвым».

Страх – признак верующего! Как говорит Аллах: «Верующие – это те, которые боятся Господа, Который над ними».

Все посланники Аллаха обладали страхом перед тем, что ожидалось в будущем. Как говорит Нух, алейхи уасалям: «Я боюсь для вас наказания Великого Дня». Примерно те же слова сказал своему народу пророк Шухейб, алейхи уасалям. А также как приходит в хадисе имама ан-Насаи: «Пророк, салаллаху алейхи уасалям, во время намаза плакал от страха так, что от него издавался звук кипящей (бурлящей) воды».

Абдулла ибн Масхуд, радый аллаху анху, говорил: «Чем больше у человека шариатского знания – тем больше его страх перед Аллахом. Если же человек не испытывает страха перед Аллахом и чувствует себя в безопасности – это указывает на его невежество, на то, что он джахиль».

Т.е. самые богобоязненные из мусульман – это посланники Аллаха, которые обладали большими знаниями. Как приходит в хадисе (Бухари): «Пророк, салаллаху алейхи уасалям, говорил: «Я больше всех знаю об Аллахе – и я больше всех боюсь Аллаха»». Отсюда мы берем пользу, чтобы бояться Аллаха человек должен требовать знания. Или как в другом хадисе (имам Ахмад, Тирмизи): «Пророк, салаллаху алейхи уасалям, говорил, обращаясь к сахабам: «Если бы вы знали то, что знаю я – вы бы меньше смеялись и больше плакали»».

Ибн Теймия: «Страх перед Аллахом (хауф) приводит к требованию знаний, полученные знания приводят к страху перед Аллахом со знанием (хошия), а это в свою очередь приводит к подчинению Аллаху (тога)».

Абу Сулейман Дарани (ученый): «Сердце, в котором не остается страха, считается испорченным (гориба)».

Имам Ибрахим ибн Суфьян: «Страх перед Аллахом в сердце (хауф, хашия) – они подобны лекарствам, которые убивают микробы (шахават - губительные страсти) и освобождают сердце от любви к этому дуния».

Имам Зуннун: «Люди будут в истине (сиратиль мустакым) - пока в их сердцах будет страх перед Аллахом».

Причина болезни сердца, появления губительных страстей (микробов) к идолам и дуния, невежества и заблуждений всех людей заключается в отсутствии страха в сердце!!!

Аль-Хауф (страх) делится на четыре вида:

1. Хауфу сирри – страх, который выводит из ислама. Страх перед мертвыми, духами. Хукм – большой ширк (ширк-акбар)!

Пример такого страха в суре «Худ» (53-56): «Они сказали: «О, Худ! Ты не показал нам ясного знамения, и мы не станем отрекаться от наших богов ради твоих слов. Мы не уверуем в тебя. Мы лишь можем сказать, что один из наших богов причинил тебе зло». Он сказал: «Воистину, я призываю Аллаха в свидетели и прошу вас засвидетельствовать, что я не причастен к тем, кому вы поклоняетесь вместо Него. Стройте свои козни против меня все вместе и не предоставляйте мне отсрочки. Воистину, я уповаю на Аллаха, моего Господа и вашего Господа. Нет ни одного живого существа, которого бы Он не держал за хохол. Воистину мой Господь – на прямом пути»»».

Пророк Худ, алейхи салят уасалям, когда призывал свой народ – объяснял им таухид, а его народ испытывал такой запрещенный страх перед своими идолами. Они были уверены в том, что их идолы причинили Худу вред, сделав его сумасшедшим, чем и пугали Худа, алейхи салям. Они из-за страха перед идолами не приняли призыв своего пророка. И тогда Худ отрекается (уаль уалля уаль барра) от них и от их идолов, называя их тем самым многобожниками. В этих аятах мы находим доказательство на два вида страха: хауф-сирр в сердцах адитов, народа Худа, алейхи салят уасалям, из-за которого они были многобожниками и не смогли принять призыв своего пророка! И страх перед Аллахом его пророка Худа, алейхи салят уасалям – который делал его сильным и непримиримым к многобожникам и тому, чему они поклонялись!

Ибн Абиль‘изз аль-Ханафи ссылается на известный хадис от Абу Хурейры (Бухари в книге «Сахих»), в котором Пророк, салаллаху алейхи уасалям, сказал: «Каждому пророку было дано знамение, чтобы он мог (удивить и) призвать свой народ к религии. Мое знамение - Коран». Этот ученый говорит, что в Коране Аллах рассказывает о знамениях, которые были даны пророкам. И только у одного Худа, алейхи ссалям, не находится какого-либо явного знамения кроме очень сильного страха и упования на Одного Единого Аллаха! Уверенность в своем Господе, совершенной упование, страх и боязнь Одного Аллаха резко отличали этого пророка от его народа и делали его готовым в любую минуту к любому насилию и давлению со стороны всего народа, открыто бросающим вызов всем живым и их идолам, в которые они верили! Это и было знамение Худа, алейхи салят уасалям!

Еще одно доказательство на то, что хауф-сирр выводит из ислама и указывает на заблуждение в суре «Зумар» (36): «Разве Аллаха не достаточно для Его раба? (здесь Аллах обращается к Мухаммаду, салаллаху алейхи уасалям, называя его Свои рабом – и это одно из великих достоинств нашего Пророка, салаллаху алейхи уасалям) Они устрашают тебя теми, которые ниже Него. А кого Аллах введет в заблуждение, тому ни будет наставника».

Абу Ханифа: «Кто скажет, что аруахи (умершие) помогают или причиняют вред, тот становится кяфиром, выходит из ислама».

2. Хауфу мухаррам – запретный страх. Хукм (положение) – ширк-аскар (малое многобожие), большой грех, харам.

Это такой вид страха перед творениями Аллаха (люди), из-за которого человек оставляет фарз (обязательное в религии), поклонение и совершает запретное.

Как говорит Аллах в 173-175 аяте суры «Али-Имран»: «Люди сказали им: «Народ собрался против вас. Побойтесь же их». Однако это лишь приумножило их веру, и они сказали: «Достаточно нам Аллаха, и как прекрасен этот Попечитель и Хранитель!». Они вернулись с милостью от Аллаха и щедротами. Зло не коснулось их, и они последовали за довольством Аллаха. Воистину, Аллах обладает великой милостью. Это всего лишь дьявол пугает вас своими помощниками. Но не бойтесь их, а бойтесь Меня, если вы являетесь верующими». Эти аяты рассказывают нам историю из сиры, когда в 4-ом г.х. в Медине Пророк, салаллаху алейхи уасалям, и его сахабы, были окружены превосходящими силами мушриков, количество которых достигало 10 тысяч человек, в то время как общее количество мединцев было около 1000 человек. Вдобавок к этому, трусами и предателями оказались племена яхудов и лицемеры, перебежавшие на сторону врага. В таких неравных условиях мушрики призвали мусульман боятся их. Но трудности и опасности лишь прибавили веры мусульманам и это из акыды ахлю-сунна, и доказывает, что иман может изменяться. Мусульмане отказались от страхов перед людьми и полностью положились на своего Господа! И за это Господь вознаградил их щедро, не дав им проиграть превосходящим силам противника, а более того, обратил врагов их в трусливое бегство, наслав на них сильную бурю! Так без капли крови были повержены враги ислама и награждены большим количеством трофеев Пророк, салаллаху алейхи уасалям, и его верные сахабы, а самое главное мусульмане тем самым достигли довольства Аллаха. И это был экзамен для всех, кто там был – показали свое истинное нутро яхуды и лицемеры, и доказали свою веру мусульмане, в которой нет места запретному страху перед творениями Аллаха! И в 56 аяте Аллах раскрывает нам природу этого страха – шайтан и его помощники в виде людей пытаются запугать верующих и заставить их оставить поклонение Аллаху! Зная это, мусульманин вооружен! Самое главное оружие против такого страха – таухид! Совершенное упование на Аллаха! Как это было у Пророка, салаллаху алейхи уасалям, и сахабов! И только требование знаний об Аллахе, о таухиде увеличивает иман мусульманина и делает его недосягаемым для шайтана и его помощников!

Шейх Абдрахман ибн Хасан али Шейх в книге «фатхуль маджид»: «В таком виде страха – есть присутствие малого ширка. Такой страх портит совершентсво имана, таухида». Т.е. ширк-аскар. Мусульманин должен понимать, что шайтан будет пугать его своими помощниками, чтобы отдалить его от поклонения. Нельзя боятся ни шайтана, ни его помощников, потому что Аллах в Коране говорит о шайтане: «Ты не имеешь власти над моими рабами».

Имам Катада: «Вот так шайтан пугает человека. Но если человек твердо верит в Аллаха – то происки шайтана для него будут казаться назойливой мухой. Если же иман человека будет на низком уровне – то эта муха превращается для него в слона, в гору Ухуд!».

3. Хауфу табиги – природный страх. Хукм – нет греха.

Это страх появляется и исчезает вместе с исчезновением причины страха. Это страх перед дикими животными, опасными людьми. Пример в суре «Кассас»: Муса, алейхи уасалям, выходя из Египта, оглядывался назад, боясь нападения со стороны войск фараона.

4. И, наконец, самый главный вид страха – это страх перед Аллахом! Это большой вид гибадата! Важно знать, что страх перед Аллахом – не должен достигать такого уровня, когда человек теряет надежду на прощение. Должен был баланс между страхом накзания, надеждой на прощение и любовью с возвеличиванием. Чрезмерное преобладание одной из основ – приводит раба к оставлению одного вида поклонения и чрезмерному усилению другого, чтобы в конченом итоге может привести к полной утрате имана.

Урок 15.

Третий вид поклонения – надежда (раджа).

Раджа - это вид поклонения, осуществляемый сердцем! Раджа – это одна из трех основ, на которых строится все поклонения Аллаху: надежда, страх и любовь!

В таком виде поклонения, как раджа должно присутствовать ат-тазаллуль (атнивысокомерие, покорность сердцем) и уаль хузу (покорность телом). Хушу – тоже покорность, только сердцем.

Существует разница между надеждой (раджа) и мечтой (ат-таманни). Раджа – это надежда на прощение и награду Аллаха и совершение связанных с этим конкретных дел. Мечта – одна лишь надежда на Аллаха без взятия причин и совершения связанных с надеждой конкретных дел (пассивное упование). Как говорит Аллах в суре «Ниса» (123): «Этого не достичь посредством ваших мечтаний или мечтаний людей Писания…». Шейх Саади в своем тафсире объясняет слова Аллаха, обращенные как к мусульманам, так и людям Писания: «Нельзя достигнуть спасения и прощения, ислама и Рая одними только мечтами. Мусульманам – не достаточно лишь называть себя мусульманином. Необходимо практиковать таухид, сунну и выполнять все остальные приказы Аллаха. А людям Писания недостаточно следовать шариату Мусы или Исы».

Аллах ясно хвалит раджа, подтверждаемую поклонением, и порицает ат-тамани, пустые мечты. В суре «Бакара» (78): «Среди них есть неграмотные люди, которые не знают Писания, а лишь верят пустым мечтам и делают предположения». Здесь Аллах говорит о выдуманном лозунге христиан и яхудеев, согласно которому в Рай войдут лишь только яхудеи и христиане, и чтоб зайти в Рай достаточно лишь верить в него и мечать о нем!

Ибн Кайим подчеркивает величие такого вида поклонения как раджа: «Если бы не надежда, то поклонения сердца и всего тела не было бы. Не было бы никаких мест и форм поклонения во все времена, во времена всех предыдущих посланников и пророков, Мусы и Исы, алейхи уасалят уасалям, и других посланников до Пророка, салаллаху алейхи уасалям. Если у человека не будет надежды на Аллаха – он не будет ничего делать для Аллаха».

Что такое истинность (хакика) раджа? Раджа бывает трех видов:

1. Человек надеется на награду от Аллаха и совершает праведные дела, выполняя приказы Аллаха,;

2. Человек надеется на награду от Аллаха и всвязи с этим оставляет грехи;

3. Человек ничего не делает, только лишь надеется на Аллаха.

Ибн Кайим: «Первый и второй виды раджа – это хорошая надежда. Третий вид раджа – ничего не делать, не совершать праведных дел и не оставлять грех, а только лишь надеется на Аллаха – это плохой вид надежды (гурур, мазмун), от шайтана – когда шайтан обманывает человека, успокаивая его тем, что Аллах и без амалов прощает его».

Ибн Кайим: «Признак сильной надежды на Аллаха в делах, которые совершает человек, чтобы достичь того, что он надеется получить от Аллаха».

Хороший пример в этом – надежда на ризык от Аллаха у крестьянина, который надеется на Аллаха и все дни проводит в поле, беря все причины, чтобы получить большой урожай. У такого человека – сильная надежда на Аллаха. В отличие от ленивого крестьянина, который только лишь надеется на большой урожай от Аллаха, но сам мало времени проводит в поле. У такого человека нет надежды». Поэтому каждый человек должен оценить себя с точки зрения надежды. Все ли он делает для того, чтобы достичь того, что надеется получить от Аллаха. Какая у него надежда на Аллаха???

Ибн Теймия: «Есть три вещи, которые заставляют сердце работать. Это страх (хауф), надежда (раджа) и любовь (махабба). Самая сильная (великая) из них – это любовь, потому что любовь существует в этой жизни и продолжается в Судный День, т.е. постоянно с человеком (пример – любовь к Аллаху остается с человеком, когда он заходит в Рай, но страх уходит. Как говорит Аллах в Коране: «Приближенные Аллаха не будут боятся (ля хауф) и они не будут опечалены»). А раджа заставляет человека совершать амалы, не дает ему сидеть без дела».

Истинная надежда на Аллаха (раджа) – делает обязательным совершение амалов. Поэтому ошибочно назвали себя мурджиитами (корень слова - раджа) те, кто только надеется на Аллаха и не совершает никаких связанных с надеждой амалов. Нет амалов – нет надежды!!!

Ибн Кайим: «Надежда сердца зависит от усилий человека в познании Аллаха, в познании имен и качеств Аллаха. Чем больше человек узнает своего Господа, тем сильнее его надежда на Нег о».

Ибн Теймия в своей книге «маджумухуль фатауа»: «Надежда человека должна быть только на Аллаха! Если же человек в поисках помощи в этой дуния, ризыка, лечения от белезней надеется на кого-либо вместо Аллаха – на ангелов, на пророков, джиннов, на праведников, то те, на кого он надеется, не только ему не смогут помочь, но даже будут ему врагами. И это приходит не только из Корана и Сунны, но и из других религий». Как говорит Аллах в суре «Марьям» (81-82): «Они стали поклоняться наряду с Аллахом другим богам, чтобы те одарили их могуществом. Но нет! Они отрекутся от поклонения им и станут их противниками».

Раджа не на Аллаха бывает двух видов:

1. Надежда на кого-либо вместо Аллаха в получении от него, того, что может прийти только от Аллаха (ризык, шифа, шафага, прощение грехов, вхождение в Рай, спасение от Ада). Такой вид раджа является ширк-акбар!

2. Надежда на человека вопросах дуния. Допустимым такой вид надежды будет при соблюдении 4-х условий: человек должен быть живой (хейун), должен быть рядом (хазирун), быть в состоянии сделать (кадирун), считать человека только причиной (сабабун). В таком виде надежды нет греха. Доказательство в хадисе о том, как во время одного из походов, Пророк, салаллаху алейхи уасалям, положился на Биляла, радыйаллаху анху, в надежде на то, что он сможет их посторожить, пока они поспят.

Шейх ат-Тамими в доказательство на такой вид поклонения как раджа приводит 110 аят суры «аль-Кахф»: «Скажи: «Воистину, я – такой же человек (башар – такой же, как и все остальные люди, не имеющих никаких божественных качеств ), как и вы. Мне внушено откровение о том, что ваш Бог – Бог Единственный. И кто надеется на встречу с Господом своим, пусть творит благие дела и в поклонении Господу своему не присоединяет к Нему никого».

Слова «я – такой же человек» указывает нам на то, что Пророк, салаллаху алейхи уасалям, такой же раб Аллаха, как и все люди, и он не достоин поклонения и надежды!

Слова «Мне внушено откровение…» указывает нам на то, что Мухаммад, салаллаху алейхи уасалям, - Посланник Аллаха. И то с чем, он пришел - мы должны принять и не должны его ослушаться.

Слова «И кто надеется на встречу с Господом» - как добавляют ученые ахлютафсир «надееется на награду от Аллаха и на встречу». Как приходит в хадисе от Абу Хурейра (Муслим): «Пророк, салаллаху алейхи уасалям, сказал: «Каждый будет стоять перед Аллахом и будет отвечать Ему без переводчика». Человеку свойственно искать помощников в любом деле. И при встрече с Аллахом, он также будет искать помощников. Но только его праведные дела и его грехи будут стоять рядом с ним при встрече с Аллахом. И как говорит шейх Ахмаш: «Бойтесь огня и избавьте себя от Ада, раздавая кусочек финика в качестве садака». Т.е. не просто бойтесь огня и надейтесь на прощение и спасение от Аллаха, а совершайте амалы, пусть даже маленькие.

Слова «пусть творит благие дела» означают, как сказал Хузейфа ибн Язид, дела, совершаемые с ихласом (ради Аллаха) и в соответствии с сунной Пророка, салаллаху алейхи уасалям.

Слова «и в поклонении своему Господу не присоединяет к Нему никого» по мнению ахлютафсир ибн Джарир, Куртуби, ибн Кассир, здесь подразумевается риййа – показуха.

Урок 16.