Дежа ею - это маленький осколок из прошлого

Милый Ошо, кто ты? Я чувствую, что получу ответ, когда осознаю, кто я, и обретаемое мной от тебя уже и так слишком ог­ромно. Сидеть у твоих ног - это величайшее благословение всех моих жизней. Неожиданно я узнала о том, что существование лю­бит меня. Как же невероятно радостно понимать это. Я танцую в твоем саду. И это, скорее, песня моего сердца, чем вопрос. Кто ты, мой возлюбленный мастер? Мои слезы текут в благоговении и вос­торге.

Прем Анна, твой вопрос легкий и естественный, но на него не­возможно ответить. Вопрос "кто я?" задают уже тысячи лет, и он помог огромному количеству людей открыть себя, но никто не мо­жет найти ответ, потому что существо человека - это таинство. Ты можешь задать такой вопрос, ты можешь ощутить таинство, но от­вет невозможен, поскольку ответ убивает таинство.

Ответ - это способ убрать с чуда покров таинственности. Вы можете почувствовать меня, вы можете радоваться вместе со мной, вы можете наполниться моей песней, вы можете танцевать, пока не потеряете голову, но все это углубляет таинство. Это не ответы. Од­нажды вы все поймете, когда познаете себя. Познание возможно, но перевести его в слова невозможно.

Просто не в природе вещей формулировать ответ о своем сокро­венном существе. Это тайна, и она останется таковой. На самом де­ле, чем дальше вы входите в себя, чем больше на вас изливается чу­до, а не знание, то есть чем больше вы очаровываетесь магией своего существа, его безмолвием и великолепием, затаив дыхание... вы видите величайшую красоту, которую когда-либо воображали. Но вы не в силах найти слова для того, чтобы описать ее, ведь она бросает вызов всему описанию и отрицает все объяснения.

Твой вопрос важен потому, что он представляет собой не что иное, как поиск. Этот вопрос приводит тебя ближе к самой себе в надежде, что ты найдешь ответ, то есть что ты найдешь себя, но ты не находишь ответ. По сути, ты обнаруживаешь, что твой вопрос изначально не имел никакого ответа.

У одного из самых известных просветленных людей двадцатого века, Рамана Махариши, была только простая медитация... Он не получил образования, и он ушел из дома в возрасте семнадцати лет. То ли его мать, то ли отец умерли у него, и он перенес столь глубо­кое потрясение, что весь мир для него лишился смысла, но вместо того чтобы пойти вместе со всеми на кладбище, он просто бежал в горы. Сам факт того, что смерть в любой день может забрать чело­века, заставил его осознать, что ему необходимо познать себя преж­де, чем смерть придет к нему. Он был просто безграмотным парнем, и ему не были известны никакие священные писания, он ничего не знал о техниках медитации, но просто из-за своей бесхитростности он сел в горах и задал только один вопрос: "Кто я?" Он хотел узнать об этом перед приходом смерти. Он не желал умирать, не познав се-

бя. "Кто я?" - вот единственный вопрос, который стал его интересо­вать, сильно интересовать.

Сначала этот вопрос находился только в уме. Постепенно он проник в его кровь, кости и плоть. Настал миг, когда вопрос пере­стал быть таковым, и все существо Рамана Махариши стало жаж­дать ответа, весь он превратился в жажду, поиск. Даже вопрос вы­шел за пределы слов, и в нем уже не было слов "кто я?". Все его существо преобразовалось в вопрос "кто я?". Его вопрос стал уже экзистенциальным переживанием, а не деятельностью ума.

И однажды облака рассеялись, и Раман Махариши познал выс­шую славу своего существа. Он прославился на весь мир. К нему стали приезжать люди со всего мира, чтобы просто посидеть у его ног. Он не был оратором, у него не было знаний как таковых. Он мог научить только одной установке, которая помогла ему. Она зву­чала так: "Безмолвно сидите со мной и просто задавайте вопрос: 'кто я?'. Все время задавайте этот вопрос. И сам собой наступит мо­мент, когда слова исчезнут, но вопрос останется. Это будет просто чувство, настроение, изливающееся ощущение исследования. И ко­гда все это станет настолько сильным, что вы сможете сказать о том, что теперь вы испытываете жажду в каждой клетке своего существа, тогда в непредсказуемое время случится взрыв".

Вопрос исчезает, но ответ не найден. Вопрос исчезает, ведь именно вы становитесь ответом. Сначала вы стали вопросом, а по­том вы стали ответом. Но вы не нашли никакого словесного ответа. Вы не пришли к логическому умозаключению о том, что вы - это А, Б или В. Вы знаете, кто вы есть, но ваше знание очень далеко от то­го, чтобы перевести его в слова. Вы будете петь из чистой благодар­ности, вы будете танцевать из чистой признательности, и вы будете радоваться, потому что вы благословлены. Тогда как остальные лю­ди бродят на ощупь во тьме, ваше небо полностью очистилось от облаков, и вы вышли на открытое пространство.

Вы вкушаете свое существо, вы видите свое существо, вы слы­шите музыку своего существа, вы полны благоухания своего суще­ства, но ничего из всего этого невозможно перевести в слова.

Прем Анна, ты спрашиваешь меня: "Кто ты? Я чувствую, что получу ответ, когда осознаю, кто я". Нет, Прем Анна, никакого от­вета нигде ты не получишь. Когда ты осознаешь это, ты тоже посме­ешься над самим своим вопросом. Ты будешь присутствовать, у те­бя будет сильнейший экстаз, но никакого ответа не будет.

Дело вообще не в вопросе и ответе. Ни один ответ не сможет удовлетворить тебя. Ты можешь прочесть все книги о религии, фи­лософии и теологии, ты можешь прочесть все ответы, которые фор-

мулируют люди, но тебя все равно ничто не удовлетворит. Как сло­во "вода" не утолит твою жажду... а если ты очень образована, ты можешь изменить слово "вода" на слово "Н₂О", но и это тебе не по­может. Тебе нужна настоящая вода. Когда твоя жажда утолится, ты уже не сможешь выражать ощущение глубокого удовлетворения. Ты сможешь просто сказать: "Теперь никакой жажды нет!"

Именно к такому высшему переживанию приходит человек. Вы можете сказать: "Теперь вообще нет никаких вопросов. Все вопросы исчезли, и остался только я, свет самому себе, излучение, таинство, чудо, но это невозможно передать другому человеку". Поэтому на Востоке подчеркивают, что необходимо установить глубокое, лич­ное общение с человеком, познавшим самого себя. Он не может пе­редать свое состояние словами, но все его существо вибрирует. Если вы приблизитесь к нему с любовью и открытостью, то к вам, воз­можно, перейдет его состояние. Такой человек не может ответить вам, но он может помочь вам обрести это состояние.

Вы заражаетесь не только болезнями, но и здоровьем, когда вы находитесь рядом со здоровым человеком. Вы можете также зара­зиться просветлением, если будете рядом с просветленным челове­ком. И это пребывание с просветленным человеком и есть все ис­кусство ученичества. Вы все время открыты и восприимчивы, вы ждете подходящий момент... об этом моменте не известно ни вам, ни мастеру, но он наступит.

Когда вы полностью безмолвны и ваше эго отсутствует, два пламени - мастера и ученика - объединяются. Тогда они танцуют, взявшись за руки и смотря друг другу в глаза, ведь у них один ис­точник жизни, одно таинство, одна весна, вечная весна, у них одни цветы, одни тайны.

Это называется единением. Вы можете осознать, кто вы есть, ко­гда объединяетесь с тем, у кого уже есть это осознание.

Подлинный мастер не делает вид, будто он превосходит вас. Он может только сказать: "Я немного впереди тебя". Есть всего лишь короткий промежуток, который не принижает ученика. Вы начали поздно, и вы достигнете себя несколько позже, но в вечности суще­ствования ничто не бывает поздним. Не важно, когда вы достигнете себя. Имеет значение то, что вы на правильном пути. Тогда, в конце концов, непременно произойдет излучение. И если вы увидите чело­века, который уже лучится, он покажет вам ваше будущее. Он дока­жет вам все, что вам нужно. Это создает доверие.

И помните о том, что я провожу различие между верованием, ве­рой и доверием. Верование - это не доверие, оно просто призвано подавлять ваши сомнения. Вера - это полная система всех ваших

верований, вместе взятых. Систематически и логически все верова­ния соединяются вместе, а затем они становятся верой, вашей рели­гией. Доверие противоположно этому. Оно не должно подавлять ваши сомнения, оно возникает в вас спонтанно, когда в вас нет со­мнений. И не возникает вопрос о подавлении сомнения, просто вы обретаете с чем-то единение, и вы чувствуете, что ваше сердце бьет­ся в таком же ритме, в глубокой гармонии с мастером.

Это переживание сердца, и вы знаете о том, что реальность не может быть иной. Несмотря на то, что вы пока что не достигли себя, вы все же на правильном пути. Ваша рука находится в руках, кото­рые изливают свое тепло и любовь и придают вам достаточно муже­ства для того, чтобы вы совершили квантовый скачок от вопроса к переживанию без ответа. Ваш вопрос был требованием ответа, но ответа как такового не бывает.

Переживание - вот ответ, вы и есть ответ. Только преображение вашего сознания утолит вашу жажду.

Однажды в воскресное утро в баптистскую церковь пришла мо­лодая женщина, которая нуждалась в прощении своих грехов. Она встала перед прихожанами и заявила:

- На прошлой неделе я переспала с молодым солдатом, и теперь
я прошу у Бога прощения.

- Аллилуйя! - закричали прихожане.

- Два дня назад, - призналась женщина, - я переспала с моло­
дым моряком, и теперь я прошу у Бога прощения.

- Аллилуйя! - снова закричали прихожане.

- Но сегодня ночью, раз уж я пришла к вам и во всем покаялась,
я буду спать с Богом, - заключила женщина.

И прежде чем прихожане смогли что-то ответить, старый пьяни­ца завопил на всю церковь:

- Давай, мамуля, трахайся со всеми, с кем ни попадя!

Пьяница все поймет на свой лад. Бедная женщина сказала: "Я буду спать с Богом", имея в виду, что она будет с Богом, что она не будет вступать в половую связь с другими мужчинами, что Бог пре­будет с ней. Но пьяница своим затуманенным умом решил, что она собирается переспать с Богом. Поэтому-то он, опередив остальных прихожан, завопил: "Давай, мамуля, трахайся со всеми, с кем ни по­падя!"

Когда вы общаетесь посредством слов, еще не факт, что произ­несенное вами поймут. Вы вольны понимать все согласно своему предубеждению, согласно состоянию своего ума, согласно своему

сознанию. Поэтому реальность, которая выходит за пределы ума, невозможно выразить. Сначала она исказилась, когда вы втиснули ее в слова, а потом она исказилась, когда слова услышал тот, кто не переживал эту реальность.

Понимающий человек знает о том, что преступление против ис­тины было в том, что сначала вы исказили ее, а потом позволили ис­кажать ее тем, кто сильно опьянен деньгами, властью, знаниями или еще чем-то. Но все это способы стать бессознательным, а когда вы бессознательны, вы слышите не то, что вам говорят.

Когда вы сознательны, безмолвны и способны понимать, тогда нет необходимости произносить даже одно единственное слово.

Двое мистиков в Индии встретились на два дня. Ученикам обоих мистиков было очень интересно послушать, как они будут разгова­ривать, они хотели узнать, как общаются два просветленных чело­века. Одного из них звали Фарид, он был мусульманским суфий­ским мистиком, другого звали Кабир, он был одним из самых великих мистиков в истории Индии. Они обнялись и посмеялись. Они плакали от радости, в экстазе, слезы бежали у них по щекам, но они так и не произнесли ни единого слова в течение двух дней.

Пришло время расставаться, и ученики обоих мастеров были изумлены. Два дня они напряженно ждали, а мастера не сказали ни слова! Но ученики следили за мастерами, когда те пошли из дома, и Кабир проводил Фарида до границы деревни. Там они снова обня­лись, засмеялись, заплакали, но это были слезы сильного экстаза. Когда же мастера, разошлись, их ученики были почти в ярости, и их прорвало.

Они спросили Кабира:

- Что с вами стряслось? Вы беспрерывно говорите с нами, несмолкая ни на минуту, но почему же вы хранили молчание два дня?

Фариду его ученики задали тот же вопрос:

- Это безумие какое-то. Вы обнимались, смеялись, плакали, ры­дали, но не вымолвили ни единого слова, а ведь мы ждали с боль­шой надеждой на то, что между вами будет передаваться нечто, спо­собное помочь нам.

И Фарид объяснил ученикам:

- Вы ничего не понимаете. Тот, кто произнес бы хотя бы слово, доказал бы, что он ничего не знает. В тот миг, когда я увидел Каби­ра, я сказал в сердце своем: "Боже мой! А я-то думал, что я совсем один. Этот человек достиг себя задолго до меня. Он так прекрасен, лучист, таинственен, он просто чудо". И я мог только радоваться вместе с ним - со смехом, слезами, объятиями... но слова тогда былисовсем неуместны.

Есть три возможности: человек, который знает, может рассказы­вать что-то тем, кто не знает; человек, который не знает, может что-то рассказывать даже тому, кто знает; два человека, которые не знают, могут разговаривать до бесконечности. Но четвертая воз­можность разговора не существует: два человека, которые знают, непременно будут хранить молчание. Они будут праздновать в без­молвии.

Итак, ты все время вопрошаешь: "Кто я?", но лучше преобразить свой вопрос в плоть и кровь, чем оставлять его в словах в уме. Ум в тебе - это самое поверхностное явление. Пусть твой вопрос станет твоими костями и плотью, пусть он бьется в твоем сердце, пусть он станет твоим подводным течением, что бы ты ни делала, бодрство­вала или спала - просто станет безмолвным знаком вопроса, кото­рый последует за тобой как тень, не создавая шума.

И ты можешь быть уверена, и я обещаю тебе это, что однажды ты совсем неожиданно окажешься в абсолютной осознанности, и ты познаешь таинство, которое непостижимо.

Твое таинство - это также таинство всех остальных людей, и твое таинство - это таинство всей вселенной.

Милый Ошо, порой меня охватывает сильное ощущение, будто все происходящее сейчас со мной уже было когда-то. Другие люди рассказывают мне о том, что у них бывают такие же ощущения, и что оно называется дежа ею. Мне всегда было интересно, что же это за ощущение и как оно связано с медитацией. Не мог бы ты помочь мне понять это?

Ананд Сомен, ощущение, которое называется дежа вю, обладает собственной реальностью, потому что ты получил жизнь не в пер­вый раз. Ты видел уже много жизней и смертей. Разумеется, в тече­ние тысячи жизней просто невозможно не прийти в то же место, не увидеть те же лица... не увидеть какое-то дерево и не почувствовать, что уже видел его когда-то. Это очень четкое ощущение, и ты, без сомнения, не воображаешь его, поскольку ты уже видел прежде это­го человека или был в такой же ситуации в мельчайших подробно­стях.

Это очень странное ощущение, и у человека кружится голова. Но это доказывает, что все религии, которые родились за пределами Индии, очень неразвиты, и они не могут объяснить переживание дежа вю. До тех пор, пока вы не получите представление о переро­ждении, дежа вю объяснить невозможно. Вы приезжаете в какой-то город и вдруг чувствуете, что уже были в нем когда-то. Вы знаете о том, что, если пойдете направо, то выйдете к реке, а если пойдете налево, то упретесь в железнодорожную станцию. Вы проверяете себя, и вы действительно приходите к реке или вокзалу! Вы узнаете деревья по дороге, вы узнаете реку. Вы словно увидели это в кино или во сне.

Но вы увидели это не в кино и не во сне. Вы просто увидели это в своей прошлой жизни.

В вас есть все воспоминания обо всех ваших прошлых жизнях. Существование столь милосердно, что оно постоянно закрывает ка­ждую главу. В тот миг, когда вы умираете, ваши воспоминания об этой жизни становятся закрытой главой. Достаточно воспоминания об одной жизни, чтобы свести вас с ума. Если бы все люди могли вспомнить многие жизни, тогда вы не нашли бы ни одного человека, который бы не был душевнобольным, потому что женщина, которая сейчас является вашей женой, возможно, в прошлой жизни была вашей матерью или дочерью, или же может статься, что женщина, в которую вы влюблены, была в прошлой жизни мужчиной, который убил вас, и теперь вы снова попадаете в прежнюю ловушку, только в другой манере. И если бы вы вспомнили все свои жизни, тогда жить вам стало бы невероятно трудно.

Я помню такую историю. Я приехал в Катни, и ко мне привели маленькую девочку. Ей было девять лет. Несколько месяцев она го­ворила о том, что отчетливо помнит свою прошлую жизнь. Эта де­вочка вспомнила, что в прошлой жизни она жила в некой семье в Джабалпуре, и я случайно знал в этом городе семью Патак. У них была мастерская и заправочная станция на расстоянии всего лишь четырех кварталов от моего дома, и мне нужно было почти каждый день ездить к ним заправиться бензином или накачать шины. По­этому я очень хорошо знал эту семью.

Я спросил родителей девочки:

- Ваша дочь была в Джабалпуре?

- Никогда, - ответили они. - И мы хотим, чтобы она забыла обо всем этом. Эти воспоминания мешают ей учиться и расстраивают нашу жизнь, ведь она постоянно говорит нам, что хочет повидать свою прежнюю семью., Мы не знаем, кто эти люди и как нам пред­ставить им себя. Не можем же мы сказать им: "Вот член вашей се­мьи!"

- Я знаю этих людей, - сказал я. - И одно, по крайней мере, вер­но: она очень хорошо описывает их дом. Она очень точно описывает их ремесло. Она говорит о том, что у нее было три брата, а там как
раз живут три брата. И она говорит, что она была их старшей сест­рой, которая умерла во вдовстве, а я знаю, что у них была сестра- вдова, которая умерла примерно восемь или девять лет назад. А воз­раст вашей дочери как раз составляет девять лет.

- Не могла бы ты назвать мне имена своих братьев? - спросил я эту девочку.

И она тотчас же назвала мне их имена.

- Приезжайте ко мне, - предложил я ее родителям. - Вы можете остановиться в моем доме. Я поговорю с братьями из семьи Патак и приведу их к вам в сопровождении десяти или двенадцати человек. А там мы увидим, узнает она их или нет.

Когда я рассказал эту историю братьям из семьи Патак, они сильно заинтересовались и взволновались. Они также чуть-чуть ис­пугались, но все же уверенно выразили желание испытать девочку. Они собрали всех своих слуг, нескольких друзей, и группа числом, по крайней мере, в двадцать пять человек пришла в мой дом. Девоч­ка тотчас же подбежала к ним, схватила одного из братьев за руку и спросила его:

- Неужели ты забыл меня?

А потом она оглядела всю группу и вывела из нее всех своих братьев.

- Как странно, - сказала она, - неужели вы не узнаете меня? Я же ваша сестра. Я стала вдовой, когда мне было всего лишь трина­дцать лет, и, поскольку наша мама умерла, я заменила ее всем вам. Я воспитала вас, а вы забыли меня!

- Правда ли то, что она говорит? - спросил я братьев. – Ваша мать умерла?

- Мы не помним свою мать, - ответили они. - Нас действитель­но воспитала сестра. Она нам была как мать, и она больше не вышла замуж ради нас, чтобы она могла заботиться о нас, иначе как же она
смогла бы присматривать за братьями? Она пожертвовала ради нас всей своей жизнью.

Все они коснулись ног этой маленькой девочки и сказали ее ро­дителям:

- Мы хотели бы забраться ее к себе домой.

Это предложение породило трудность, ведь девочка раскололась на части. Одна ее часть хотела остаться со старой семьей, ведь ее привязанность усиливалась великим множеством жизней, а другая ее часть хотела жить с новой семьей. Но в конечном итоге через де­вять месяцев ее привязанность угасла, она оказалась не такой мощ­ной.

Я посоветовал ее родителям, чтобы она жила по полгода то в старой семье, то в новой семье. При этом я добавил:

- Все ее образование пойдет прахом, и скоро ей придется выйти замуж. Тогда у нее будет уже три семьи, и это сведет ее с ума.

Я посоветовал ее родителям и братьям семьи Патак устроить де­вочке несколько гипнотических сеансов, чтобы она забыла свое прошлое.

Такое редко бывает, и подобные казусы природы случайны. По какому-то капризу природы в ее сознании открылась крохотная щель, через которую в ее нынешний ум хлынули воспоминания о прошлом. Мне пришлось устроить девять сессий, просто настаивая на том, чтобы она забыла о своем прошлом.

И она забыла о прошлом и начала расспрашивать отца и мать:

- Что мы здесь делаем? Нам нужно вернуться домой.

- А как же братья Патак? - спросили родители.

- Какие братья Патак? - недоумевала девочка.

Я провел ее вокруг дома и мастерской семьи Патак, но она не показала, что кого-либо узнала.

Дежа вю - это маленький осколок прошлого, который каким-то образом попадает в ваше настоящее. Дежа вю действительно суще­ствует. И дело в том, что дежа вю - это воспоминания о прошлых жизнях, которые подтверждались очень часто, и они составляют теорию перерождения, и это не только религиозное ощущение, но и научный факт. В любой день, когда наука расширит свои умствен­ные границы...

Плохо, что весь научный прогресс происходит на Западе, где считается, что человек живет только один раз, поэтому там люди предубеждены и держатся за идею об одной единственной жизни. Но мир с каждым днем уменьшается. Рано или поздно науке при­дется заметить это явление, потому что оно очень важно для челове­ческого развития, медитации, преображения сознания, ведь если вы вспомните свои прошлые жизни, то докажете, что есть будущее и после смерти. Воспоминание о прошлых жизнях также доказывает, что после смерти вы окажетесь здесь же, только в иной форме и с другим именем.

Если такие факты получат научное обоснование, то я не сомне­ваюсь, что наука, двигаясь в этом направлении, заставит христиан, иудеев или мусульман отказаться от идеи о единственной жизни. Это просто глупо, потому что в существовании ничто не умирает, здесь все продолжает жить, просто меняются формы. Почему в от­ношении жизни это должно происходить как-то иначе?

Если люди узнают о том, что они тысячи раз жили подобным же образом... а именно для этой цели создали теорию перерождения: чтобы вызвать сильную скуку и пресыщенность, потому что все это

вы уже делали прежде. Но вы ничему не научились, вы снова... ты­сячи жизней вы бегаете за властью и деньгами, и вы до сих пор де­лаете это. Складывается такое впечатление, будто у вас стирается опыт каждой жизни, и вы снова начинаете учить азбучные истины!

Если эта гипотеза получит научную поддержку, вам будет очень трудно повторять глупые игры прошлого. Вы уже вдоволь наигра­лись. Пришло время измениться, настала пора поднять сознание и выйти за пределы этого порочного круга перехода из одной жизни в другую, беспрестанного перехода, словно вы в колесе.

Индуисты называют мир словом "сансара", это слово означает "колесо, которое вращается вечно". Именно это я имел в виду, гово­ря о трудности словесного общения. Люди, которые назвали мир сансарой, сделали это для того, чтобы напоминать вам о том, что вам нельзя жить как постоянно вращающееся колесо. И когда они говорили: "Отрекитесь от сансары", они не призывали отвернуться от мира, а советовали отказаться от этого движения, подобного ко­лесу.

Но их слова поняли неправильно, их неверно истолковали, и лю­ди начали отрекаться от мира и уходить в горы, пещеры и монасты­ри. А ведь может статься, что они уже уходили в монастырь в про­шлых жизнях! Монастыри, горы и мирские дела - все это часть сансары. Живете вы с женой или отрекаетесь от нее - все это часть колеса.

А вот отказ от колеса - это совсем другое дело. Это значит, что все ваше прошлое поведение было результатом бессознательности. И теперь настала пора стать зрелыми и начать поступать согласно сознанию. Ведите себя осознанно, ведь вы совершили уже доста­точно много поступков под влиянием своей бессознательности.

Это колесо перерождения обязано своим существованием бес­сознательности. Становясь сознательными, вы понимаете, что живе­те бессмысленно, поскольку вы много раз достигали успеха, но ка­кой был в том толк? Приходит смерть и стирает все. Это все равно, как строить замки на песке. Налетает ветер и разрушает ваш замок. И вы начинаете строить другой замок... постоянно происходит одно и то же.

Науке невероятно важно научиться не игнорировать опыт мил­лионов людей Востока. Это не суеверие, а одно из таинств жизни, которое мы до сих пор не осознаем. Когда наука начнет открывать все это, вы обнаружите, что ваше отношение к жизни и ваши при­оритеты изменились. Вы сосредоточитесь на том, как выйти из этого колеса. Это колесо представляет собой ваше рабство. Избавление от этого рабства - это единственное стремление искателей истины и свободы.

Когда вы осознаете, что ваше существо способно оставаться во вселенной без тела и формы (а оно может жить без формы, распро­страняясь по всему существованию), все ваши усилия направятся на достижение полной свободы. На Востоке высшее переживание та­ких искателей называют словом "мокша", это слово означает абсо­лютную свободу. Это свобода от тела, от ума, от всевозможных це­пей вокруг вас, от формы - это только чистое сознание. И все же у вас остается индивидуальность, невидимый центр, который знает о том, что он есть. На самом деле, вы понимаете, что вы впервые ста­новитесь своей подлинной сутью.

Ананд Сомен, дежа вю - это подлинное переживание, но это всего лишь осколок гораздо более значимого явления, а именно пе­рерождения.

Мама привела маленького Джимми на спиритический сеанс. Медиум спросил его, с кем бы он хотел поговорить.

- С дедушкой, - ответил Джимми.

Медиум быстро вошел в транс, и скоро в темной комнате по­слышался голос призрака.

- Привет, Джимми, - сказал голос. - Это говорит твой дедушка.
О чем ты хочешь спросить меня?

- Что ты делаешь на небесах? - удивился Джимми. - Разве ты
еще не умер?

Бедный мальчик искренно задает этот вопрос. "Здесь все дума­ют, что ты умер, а ты еще не умер. Чем ты занимаешься?" Но никто никогда не умирает. Смерть - это величайшее заблуждение челове­ка. Она не существует, а только мерещится.

Падди пролетел на красный свет и врезался в другую машину. Он тотчас же подбежал к ней и увидел, что за ее рулем сидит свя­щенник.

- Боже мой! - воскликнул священник. - Ты чуть не убил меня.

- Я очень сожалею о произошедшем, - сказал Падди и достал из
кармана бутылку.

- Глотните виски, - предложил Падди, - вам здорово полегчает. Благодарный священник сделал несколько глотков виски, а по­том снова начал охать.

- Что ты наделал? - запричитал он. - Мне повезло, что я остался жив.

вы уже делали прежде. Но вы ничему не научились, вы снова... ты­сячи жизней вы бегаете за властью и деньгами, и вы до сих пор де­лаете это. Складывается такое впечатление, будто у вас стирается опыт каждой жизни, и вы снова начинаете учить азбучные истины!

Если эта гипотеза получит научную поддержку, вам будет очень трудно повторять глупые игры прошлого. Вы уже вдоволь наигра­лись. Пришло время измениться, настала пора поднять сознание и выйти за пределы этого порочного круга перехода из одной жизни в другую, беспрестанного перехода, словно вы в колесе.

Индуисты называют мир словом "сансара", это слово означает "колесо, которое вращается вечно". Именно это я имел в виду, гово­ря о трудности словесного общения. Люди, которые назвали мир сансарой, сделали это для того, чтобы напоминать вам о том, что вам нельзя жить как постоянно вращающееся колесо. И когда они говорили: "Отрекитесь от сансары", они не призывали отвернуться от мира, а советовали отказаться от этого движения, подобного ко­лесу.

Но их слова поняли неправильно, их неверно истолковали, и лю­ди начали отрекаться от мира и уходить в горы, пещеры и монасты­ри. А ведь может статься, что они уже уходили в монастырь в про­шлых жизнях! Монастыри, горы и мирские дела - все это часть сансары. Живете вы с женой или отрекаетесь от нее - все это часть колеса.

А вот отказ от колеса - это совсем другое дело. Это значит, что все ваше прошлое поведение было результатом бессознательности. И теперь настала пора стать зрелыми и начать поступать согласно сознанию. Ведите себя осознанно, ведь вы совершили уже доста­точно много поступков под влиянием своей бессознательности.

Это колесо перерождения обязано своим существованием бес­сознательности. Становясь сознательными, вы понимаете, что живе­те бессмысленно, поскольку вы много раз достигали успеха, но ка­кой был в том толк? Приходит смерть и стирает все. Это все равно, как строить замки на песке. Налетает ветер и разрушает ваш замок. И вы начинаете строить другой замок... постоянно происходит одно и то же.

Науке невероятно важно научиться не игнорировать опыт мил­лионов людей Востока. Это не суеверие, а одно из таинств жизни, которое мы до сих пор не осознаем. Когда наука начнет открывать все это, вы обнаружите, что ваше отношение к жизни и ваши при­оритеты изменились. Вы сосредоточитесь на том, как выйти из этого колеса. Это колесо представляет собой ваше рабство. Избавление от этого рабства - это единственное стремление искателей истины и свободы.

Когда вы осознаете, что ваше существо способно оставаться во вселенной без тела и формы (а оно может жить без формы, распро­страняясь по всему существованию), все ваши усилия направятся на достижение полной свободы. На Востоке высшее переживание та­ких искателей называют словом "мокша", это слово означает абсо­лютную свободу. Это свобода от тела, от ума, от всевозможных це­пей вокруг вас, от формы - это только чистое сознание. И все же у вас остается индивидуальность, невидимый центр, который знает о том, что он есть. На самом деле, вы понимаете, что вы впервые ста­новитесь своей подлинной сутью.

Ананд Сомен, дежа вю - это подлинное переживание, но это всего лишь осколок гораздо более значимого явления, а именно пе­рерождения.

Мама привела маленького Джимми на спиритический сеанс. Медиум спросил его, с кем бы он хотел поговорить.

- С дедушкой, - ответил Джимми.

Медиум быстро вошел в транс, и скоро в темной комнате по­слышался голос призрака.

- Привет, Джимми, - сказал голос. - Это говорит твой дедушка. О чем ты хочешь спросить меня?

- Что ты делаешь на небесах? - удивился Джимми. - Разве ты еще не умер?

Бедный мальчик искренно задает этот вопрос. "Здесь все дума­ют, что ты умер, а ты еще не умер. Чем ты занимаешься?" Но никто никогда не умирает. Смерть - это величайшее заблуждение челове­ка. Она не существует, а только мерещится.

Падди пролетел на красный свет и врезался в другую машину. Он тотчас же подбежал к ней и увидел, что за ее рулем сидит свя­щенник.

- Боже мой! - воскликнул священник. - Ты чуть не убил меня.

- Я очень сожалею о произошедшем, - сказал Падди и достал из кармана бутылку.

- Глотните виски, - предложил Падди, - вам здорово полегчает. Благодарный священник сделал несколько глотков виски, а по­том снова начал охать.

- Что ты наделал? - запричитал он. - Мне повезло, что я остался жив.

- Отец, - сказал Падди, - Я очень извиняюсь. Вам будет гораздо лучше после того, как вы примете на душу еще немного виски.

Священник сделал еще несколько глотков виски, а потом задал Падди вопрос:

- А почему ты не пьешь?

- Благодарю вас, отец, но я не стану пить, - ответил Падди. – Я просто сяду и подожду полицейских.

Таково различие между осознанным человеком и бессознатель­ным человеком. Падди в прекрасном положении, ведь полицейские арестуют священника за то, что тот пил за рулем!

Вы можете существовать как бессознательное существо (а так вы существовали с самого своего начала), а также как сознательное существо. Если вы будете сознательным существом, тогда все ваше поведение непременно изменится. У вашей жизни будет другой аромат. У ваших поступков будут другие цели. Когда все станет цельным, вы обретете единственное измерение, в котором будете решать, как вам освободиться от бессознательных действий, бессоз­нательного плена, как стать абсолютно осознанным и вырваться из всех цепей.

Медитация станет не чем иным, как средством подготовки фун­дамента для вашего скачка из бессознательного в сознательное. И это величайший квантовый скачок.

Будда не мертв, как и Иисус, Заратустра, Лао-цзы и Нанак. Вся­кий человек, живший в полном сознании, продолжает жить без формы. Нет формы, нет и болезней. Нет формы, нет и смерти. Нет формы, нет и старости. Сознание без формы всегда просто бодро, молодо и свободно, ему доступна вся вселенная. Его империя гро­мадна.

Однажды Гаутаму Будду спросили:

- Ты постоянно говоришь о том, что если человек станет абсо­лютно сознательным, тогда он уже не родится вновь в теле, и его империей будет все существование. А как же тогда те люди, кото­рые уже стали просветленными? Как может одно единственное "я" быть хозяином всей империи?

Этот вопрос кажется логичным, но он не экзистенциален. Гаута­ма Будда засмеялся, а он смеялся очень редко, не более трех или че­тырех раз за всю жизнь. Он ответил: -Я понимаю твою логику, но я кое-что скажу тебе... Я дам тебе пример, а не контраргумент. В темном доме ты можешь зажечь одну
свечу, и весь дом наполнится светом. Ты можешь зажечь другую свечу, но неужели ты думаешь, что две свечи станут бороться? Вторая свеча тоже наполнит дом своим светом. Ты можешь зажечь тре­тью свечу. Ты можешь зажигать свечу за свечой.

- Эти свечи будут индивидуальными в своем пламени, - про­должил Будда, - что касается излучаемого ими света, они будут об­ладать всей комнатой. Не будет никакого разделения. Они не станут делить территорию. Свет - это не предмет, поэтому тысяча свечей могут наполнить весь дом светом, не противоборствуя друг с дру­гом.

Будда был прав. Невозможно ответить на этот вопрос, но у Буд­ды замечательный пример. Ситуация такова: когда вы освободитесь от формы, вы распространитесь по всей вселенной. Миллионы дру­гих просветленных людей наполняют вселенную своим светом, сво- им сознанием. В своем центре у них будет собственное пламя. Но у их излучения не будет границ.

Источники света не конфликтуют, поскольку они не являются предметами. То же самое пространство могут заполнять многие ис- точники света, без всякой борьбы и ссор. А сознание и есть свет.

Хорошо, Маниша? Да, Ошо.

 

Беседа 11

Июня 1977 года