Ответьте на вопрос: каковы функции мировоззрения?

Ответьте на вопрос: каковы функции мировоззрения?

============================================================================

1. Исторические типы мировоззрения.

Исторические типы мировоззрения.

По мере развития человечества менялись его взгляды на мир и свое место в мире. Все разнообразие этих взглядов можно разделить на три большие группы, внутри которых, конечно, можно обнаружить тоже большое разнообразие.

1.Мифологический тип мировоззрения

Возник в первобытном обществе. Его элементы присутствуют и в мировоззрение современного человека. Мифологическое мировоззрение характеризуется некритичностью, непосредственностью, преобладанием наглядно-образного, чувственного отражения мира. Абстрактно-понятийное мышление только зарождалось (и сегодня, когда эмоции «захлестывают» разум, мы представляем себе нечто мифическое, например, что есть где-то какой-то государственный строй, где все хорошо, а вот у нас… Но, если подключим разум, котрый всегда критичен и ничего не берет на веру, то признаем, что где-то в чем-то лучше, в чем-то хуже, но везде есть и «+» и «-». Можно создавать мифы о себе, об исторический деятелях, о прошлом, когда мало знаний, но много эмоций. Сказки, легенды…).

Мифологическому типу мировоззрения присущи: одушевление предметов и явлений (солнце всходит, как-будто у него есть ноги… и т.п.); антропоморфизация, т.е. приписывание явлениям человеческих черт; не отделяет реальность от фантазии; не ищет причин явлений, а все объясняет по аналогии (чаще всего по аналогии с человеком), т.е. по внешнему сходству и и др.

1. Религиозный тип мировоззрения

Тоже во многом имеет наглядно-образный характер. Религиозные тексты представлены рассказами, притчами, по аналогии с которыми мы должны оценивать свои поступки. Но человек уже четко различает материальное и духовное. Мир представляется удвоенным на земной и потусторонний. В человеческом сознании выделяются вера и разум. Но вера ценится выше, чем разум.

Религиозному типу мировоззрения присущи: авторитаризм (объясняя происходящее, ссылаются на авторитет священного писания или на отцов церкви. Черты религиозного типа мировоззрения сохраняются и в научном мировоззрении, например, когда ссылаемся на авторитет какого-то ученого. Но все хорошо в меру!); догматизм (негибкое, косное мышление, некритическое принятие каких-либо взглядов и положений. Может быть характерна эта черта и мышлению неверующих, вот таким образом религиозное мировоззрение может повлиять и на неверующих, и на ученых); символизм (приписывание предметам свойств, которые им самим по себе не свойственны, наделение предметов некими ценностями, смыслами; например, в Средние века было понятие не «природа», а «книга природы», мол, засухами и прочим Бог нам что-то хочет сказать, мы должны эти явления «прочитать», понять их значение. Но символизм вообще характерен человеку, например, «по одежке встречают» говорит пословица. Объясните, как это понять ?).

1. Философский тип мировоззрения

Черты: Опирается на разум, науку, к ритиче н, описывает мир не в символически-аллегорической форме, а в понятийно-теоретической форме, ищет причины явлений, а не по аналогии объясняет мир.

Философия близка к науке. Но обобщения философии шире и глубже. Она ищет предельно-общие основания (причины) происходящего (то, что древнегреческий философ Фалес назвал субстанцией ). Для этого философия вырабатывает свой язык – систему понятий-категорий: материя, сознание, качество, количество, форма, содержание и т.д.

Философия обобщает данные науки, вписывает их в целостную мировоззренческую картину мира, т.е. зависит от науки. И в то же время, философия обладает методологический и прогностической функцией, так, идею атомарного строения вещества высказал в: в. до н.э. Демокрит, идею рефлекса высказал в 17 в. Декарт).

Назовите функции философии?

=====================================================================================

 

Философия эпохи эллинизма

4-3-й в. до н.э. – начало кризиса рабовладельческой демократии. Афины и другие греческие полисы утратили политическую самостоятельность и вошли в состав огромной державы, основанной Александром Македонским. Ее распад после его смерти и привел к кризису. Усилились настроения пессимизма, созерцательности, ухода в себя. Они проявились в 4-х основных течениях: скептицизм, эпикуреизм, стоицизм и неоплатонизм. В целом можно сказать, что считают человека существом несвободным, верят в судьбу, им характерен агностицизм…

Итак, 3-6 век нашей эры – упадок Римской империи (там продолжала развиваться греческая философия). Господствует мистика. В соответствии с неоплатонизмом, считается, что высшая ступень философии достигается не опытом и разумом, а путем мистического экстаза. В 79 г. в Риме запрещается философствовать. В 523 г. в Афинах закрываются последние философские школы (неоплатоников). Гибнет общественно-экономическая формация. Философия начнет возрождаться только в 16 веке. А в Средние века философия будет лишь «служанкой богословья».

===================================================================

1. Истоки и идейные основы средневековой философии. Проблема веры и разума. Реализм и номинализм. Фома Аквинский.

Главная черта эпохи – господство церкви и религиозного мировоззрения. Философия была служанкой богословья и использовалась как способ логического обоснования проблем теологии.

Если главной чертой философии античности был космоцентризм, то для средневековой философии – теоцентризм. Центральная ее проблема - соотношение Бога и человека, веры и разума. В основе ее лежит принцип оппозиции духа и тела. Взглядам средневековья характерен креационизм (креативный – творческий): Бог творит и материальный мир и духовный мир человека. Основной способ познания – вера. Стиль средневекового мышления пронизан символизмом: любой объект, слово рассматривались как знак, требующий особого толкования, интерпретации. Так, природа – это «книга природы», написанная Богом. Природными явлениями Бог что-то хочет нам сказать. Мы должны понять это.

… Особое внимание уделяется человеческой истории. Она рассматривается как осуществление предусмотренного Богом плана спасения человека. В ней действует божественное провидение (провиденциализм). Тем самым истории приписывается сакральный (священный) характер. Она делится на периоды до Христа, после Христа и утверждается, что будет конец истории – царство божье восторжествует и на земле и на небе (царство божье – вечность, а не время, которое имеет начало и конец). Это учение Августина о конце истории, конце «града земного, грешного» называется эсхатологией. Т.е. история рассматривается не как в античности, как круговорот, а появляется идея «стрелы времени»…

Гуманизм Возрождения

Возрождение открыло человеческую индивидуальность как творческую личность. Творчество – это путь раскрытия способностей человека. Ценятся именно творческие личности (а не «плебс»). Человек творит в рамках, отведенных ему Богом.

Под «человеческим» они понимали совокупность качеств, требующих тренировки: изысканность вкуса, красота языковых форм и речи, манеры и т.п. (поэты Данте, Петрарка, Боккаччо, Шекспир, художники - Леонардо да Винчи, Рафаэль, Микеланджело и др.). Наука, техника для них – это тоже искусство («техника» от греч. «искусство», «мастерство»…). Так, Леонардо да Винчи считал живопись главной наукой.

(Некоторые события эпохи Возрождения:

1453: Иоганн Гутенберг изобрел наборное книгопечатание. Монах Бертольд Шварц переоткрыл порох (снач.в Китае) из смеси селитры и ртути и пришел конец рыцарям и замкам (стрелковое оружие, артиллерия). 1453: гибель Византии от турок-османов (Осман – основатель династии). А в 1389 на Косовском поле османы разгромили сербов). Пала Болгария. В России было татаро-монгольское иго (пало в 1480). Католическая Европа в 1396 и 1444 предприняла крестовые походы против османов, но они закончились поражением. На Западе начались великие географические открытия (был изобретен компас и астролябия, построены первые коравеллы). 1492: Колумб открыл Америку. 1519-1522: первое кругосветное путешествие Фернана Магеллана. 1542: учреждена римская инквизиция. 1600: сожжен Джордано Бруно (был доминиканским монахом, как и Фома Аквинский). 1633: поставлен на колени Галилей. И многое другое).

Эпоха Возрождения породила идеи гуманизма. Но в Риме, Париже, Лондоне, Женеве людей заживо сжигали за их убеждения. Переживаемое гуманистами отрезвление наиболее рельефно проявляется в скептицизме 16 века. И здесь можно назвать имя Эразма Роттердамского (1469 - 1536). Эразм считает, что следует избегать категоричности в утверждениях, памятуя, что они не безупречны. Люди легко верят в устоявшиеся положения и счастливы. Ведь счастье зависит не столько он реального положения дел, сколько от мнения, которое человек по этому поводу составляет. Истинное же знание часто огорчает людей. Наиболее известна его ироническая работа «Похвала глупости».

Изречения: -Лучше меньше знать и больше любить, чем больше знать и не любить.

-Любовь — это всё, что у нас есть, единственный способ, которым мы можем помочь другому человеку.

-Ничего нет трудного для человека, имеющего волю.

-Ничто так не ускоряет старости, как неумеренные попойки, необузданная любовь и не знающая меры похотливость.

-Хочешь, гневаясь, снискать похвалу? Гневайся на порок, а не на человека.

-Церковь основана на крови, кровью скреплена и кровью расширилась.

Скептицизм 16 в. Выдвигал требования свободы исследования, свободы мысли, свободы совести. Скептическое отношение к возможности получения полных знаний сочетается с требованием развивать опирающиеся на опыт рациональные знания. Эти взгляды прокладывали путь к опытной науке Нового времени, подводя к идеям Ф.Бэкона.

Век – эпоха Реформации

Итальянское Возрождение ставит в центр личность. Северный же гуманизм привел к суровому морализму, благочестию, аскетизму.

Это было не случайно. Католические монастыри превращались в вертепы. Церковная десятина душила третье сословье (нарождавшаяся буржуазия, капиталисты). Против этого и выступил Лютер, Кальвин и др. реформаторы церкви. Возникла третья ветвь христианства (наряду с православьем и католицизмом) – протестантизм (лютеранство, кальвинизм, англиканская церковь, баптисты и др.).

Мартин Лютер (нем.,1483-1546). Яростно обличал недостатки католической церкви. Католицизм: человек спасается не только верой, но и добрыми делами. На деле же это сводилось к «арифметике заслуг» - грехи отпускались за деньги (продажа индульгенций). Лютер же возложил полноту ответственности на самого человека – в этом смысл его учения об оправдании верой. Не священник, а Бог решит чего достоин человек. Мерой заслуг может быть лишь вера, за которую несет ответственность сам человек.Т.е. формировался новый тип человека.

Перевел Библию на немецкий язык (считается основоположником современного немецкого языка).

Жан Кальвин (швейцар.,1509-1564). Он развивает доктрину об избранности к спасению. Главное, с его точки зрения, внутренняя вера, а не внешнее благочестие. Только Бог знает заранее, кто будет спасен. Поэтому важна сила веры. Такого рода сосредоточенность освобождала человека от озабоченности мелочной суетой, настраивала на внутреннюю собранность и уверенность в себе. В его учении большая роль отводится аскетизму. Расхлябанность, распущенность осуждается. Собранность, бережливость, компетентность и т.п. – поощряется. Богатство не грех, если им умеренно пользоваться. Право на богатство имеет тот, кто заработал его своим трудом (а церковники – нет). Труд – не грех, а молитва Богу (сравни: легче верблюду пройти через угольное ушко, чем богатому попасть в рай, и – труд наказание за грехи). Ему характерен суровый морализм, аскетизм.

Кальвин жил в Женеве и осуществлял там теократическое правление в 1541-1564 гг. (23 г.). Ему удалось перестроить городскую жизнь под контролем местного самоуправления, добиться порядка, чистоты на улицах.

М.Вебер (начало 20 века) в книге«Протестантская этика и дух капитализм а» рассматривает протестантизм как идеологию нарождавшегося капитализма, как условие перехода к капиталистическому рынку. Черты капитализма – рациональность, упорядоченность, целесообразность.

Конец Возрождения: Католицизм начинает контрреформацию. Усиливает дисциплину и централизацию католической церкви. Игнатий Лойола в 1534 г. Создает «Общество Иисусово» (орден иезуитов). 1542 г. Создается римская инквизиция…Вообще можно сказать, что человек испугался свободы…

 

=========================================================================

1. Основные идеи философии XYII в. (Ф. Бэкон, Р. Декарт, Т. Гоббс, Дж.Локк, Г.Лейбниц).

Развивается капитализм, промышленность, наука. Наука выступает средством покорения природы. Известно выражение Ф.Бэкона «Знание – сила». Развивается материализм. Выступали с принципом суверенности разума (независимости разума от веры), критиковали религиозные предрассудки.

На первый план выдвигаются проблемы научного познания. Дело в том, что в реальной жизни разум «затуманен». Бэкон говорит об идолах (трудностях) познания. Чтобы проникнуть в сущность явлений, важно найти истинный научный метод.

Итак, развиваются 2 основные гносеологические программы:

1. эмпиризм (эмпирио – опыт). Представители Бэкон (1561-1626), Гоббс (1588-1679), Локк 1632-1704) считают, что важнее эмпирические методы – наблюдение, эксперимент. Локк: «Нет ничего в разуме, чего бы не было в чувствах». Разум, теоретические методы важны, но без опыта, опирающегося на органы чувств, они ничто. С эмпиризмом тесно связан сформулированный Бэконом индуктивный метод – от частного к общему. Также этот метод близок рассуждению Локка о том, что человек рождается как «чистая доска», и только потом жизнь пишет на ней свои письмена. Разум отражает мир.

Это материалистическая линия.

2.другой метод – рационализм. Развивается Декартом (1596-1650), Лейбницем, Спинозой. Декарт рассуждает так: опыт может приводить к заблуждениям, чувства нас часто обманывают, чтобы в них разобраться, нужен разум. В разумеот рожденияесть ясные идеи. Прежде всего, ясно, что «человек мыслит» (Декарт: «Я мыслю, следовательно, я существую»). По правилам дедукции мы от общего идем к частному с помощью разума. Ощущения дают знания, но основа истинного метода – в уме.

На самом деле эмпирические и теоретические методы, эксперимент и теория должны дополнять друг друга.

Галилей (1564-1642). Развил метод мысленного экспериментирования с использованием математики.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Если Д.Юм подверг сомнению возможности науки в плане познания природы, то Ж.Ж.Руссо представлялось, что наука подрывает основы нравственности. Почему? Развитие науки (и искусства в том числе) создает “искусственные”, новые потребности, удовлетворение которых весьма спорно, если иметь в виду их полезность для человека. В своих работах он, может быть впервые в философии, обращает внимание на негативные последствия развивающейся науки, и делает это в период общего поклонения науке. С высоты XX века мы видим, что эти его предостережения не беспочвенны, и в этом заключается одна из заслуг Ж.Ж.Руссо. Интересно, что надежды и опасения 18 в. по поводу противоречивых последствий развития разума, науки, просвещения, прогресса, волнуют и нас. В конце 20 – начале 21 века они вылились в так называемые, глобальные проблемы человечества: экологические, военные, социальные.

 

=============================================================

1. Немецкая классическая философия (Кант, Гегель, Фейербах).

 

И. КАНТ (1724-1804 гг.)

Его творчество условно делят на два периода: докритический и критический. Сначала он интересовался вопросами, связанными с естественными науками и параллельно с Лапласом выдвинул, опираясь на механику И.Ньютона, гипотезу о происхождении Солнечной системы из газо-пылевого облака благодаря законам притяжения и отталкивания. Здесь можно усмотреть элементы эволюционизма, диалектики и материализма, ибо допускается существование мира независимо от человека.

Во втором периоде своего творчества он занялся проблемами познания критически их рассмотрев. Его интересует проблема соотношения и познания «явлений» и «вещей в себе», т.е. возможности познания внешних проявлений и познания внутренних закономерностей, т.е. сущности предметов и явлений.

Кант считал, что мир существует, и мы можем знать его внешние проявления. Но проникнуть в сущность вещей, явлений мы не можем, сущность, закономерности в принципе непознаваемы. Это – агностицизм. (На самом деле мы, конечно, много го не знаем, но считаем, что то, чего мы не знаем, в принципе может быть познано – это гносеологический оптимизм).

 

Он считает, что внешние стороны предметов, иначе говоря, мир явлений, мы можем знать, он познается с помощью ощущений. То есть у нас есть чувственный уровень познания. Этому уровню присущи априорные (доопытные) формы чувственности: пространство и время, а также субстанция, причинность… С их помощью непосредственные хаотические чувственные впечатления группируются, находятся их связи. И то, что многие считают законами природы, есть только связь, которую вносит в мир рассудок. Рассудок – это способность к понятиям и суждениям. Иначе говоря, человек познает то, что сам конструирует. Это мы можем оценить как субъективный идеализм. Получается, что мы не знаем, каков мир на самом деле, а только создаем модели более или менее подходящие для нашего общения с миром.

Далее, когда мы стремимся проникнуть в сущность явлений, то есть в «вещь-в-себе», то приходим к противоречиям (антиномиям), например, можно доказать, что «человек добр» и что «человек зол», - и что выбрать? Значит, делает вывод Кант, «вещь-в-себе», то есть глубинная сущность предметов и явлений, непознаваема. (Знаем внешние проявления, но сущность вещей в принципе непознаваема – это агностицизм).

Но, отмечает Кант, у человека есть еще разум, это способность к умозаключениям. Разум и высшие этические запросы связаны не с объективными вещами (и ситуациями), а со сверхестественным миром (Богом) и миром вещей не обусловлены. Поэтому человек должен (и может) руководствоваться главным этическим законом – категорическим императивом, а не только ситуацией. Категорический императив: «поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и в лице всякого другого как к цели и никогда не относился бы к нему только как к средству». (Есть и другие его формулировки, самая распространенная – не делай другому того, чего не пожелаешь себе). Иначе говоря, это – золотое правило этики.

Из выше изложенной концепции вытекает и вывод Канта о человеке как двойственном существе: 1) человек несвободен как существо в мире явлений, вещей и 2) человек свободен как субъект сверхъестественного (трансцендентного) мира (то есть он может не «идти за ситуацией», а быть «выше её», руководствуясь не принципом «стимул – реакция», а категорическим императивом).

Социальные взгляды Канта. Разрабатывалучение о необходимости вечного мира. Путь к нему – торговля и общение ко взаимной выгоде для государств.

«Две вещи наполняют душу всегда новым и все более сильным удивлением и благоговением. Чем чаще и продолжительнее мы размышляем о них, - это звездное небо надо мной и моральный закон во мне».

 

ЛЮДВИГ ФЕЙЕРБАХ (1804-1872)

Главный интерес Фейербаха – критика религии, а значит, и идеализма. По Фейербаху, не Бог создал человека, а человек создал Бога по своему образу и подобию, наделив его чертами, которые мы бы хотели видеть в людях.

Человек есть родовое (природное) существо. Он един в своей телесной и духовной сущности. В нем нет ничего сверхприродного. Даже социальное – это более высокая ступень развития природы, а не новый уровень организации материи. Ну, а раз нет движения от низшего уровня к высшему, то это - метафизический подход, а не диалектический к происхождению человека, общества и сознания (мышления). Итак, в человеке представлено и духовное и телесное (материальное), поэтому предметом философии должен стать человек, а философия должна стать антропологией. Отсюда, философию Фейербаха характеризуют как антропологический материализм.

Следует иметь в виду, что люди у него связаны лишь природными связями (любовь). Классовая, национальная и др. социальные характеристики человека значения не имеют. Подчеркивая любовь как основу отношений в обществе, он остается на позициях идеализма по отношению к обществу.

1. Социальная философия марксизма. Социально-экономические и идейные предпосылки философии марксизма.

Маркс Карл (1818-1883) определяет задачи: «Философы лишь различным образом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы изменит ь его». Таким образом, Маркс говорит, познание должно быть связано с практикой. Практика – это источник, цель познание и критерий истинности наших знаний.

Далее, откуда берутся идеи? Почему они разные у разных людей? Маркс показывает, что «Не сознание людей определяет их бытие, а, наоборот, их общественное бытие определяет их сознание» (богатый, бедный…). Сознание – это отражение мира. Вместе с тем, и сознание влияет на бытие, регулируя деятельность человека: «Теория становится материальной силой, когда овладевает массами». Т.е. Маркс считал, что не гении, исторические личности изменяют мир, а трудящиеся массы, пролетариат, вооруженный теорией.

Считая, что сознание – отражение бытия, Маркс сделал вывод, что реальная жизнь формирует содержание сознания индивидов, но они это не осознают. Им кажется, что они свободны в содержании своего сознания (в своих мыслях), но на деле эта свобода иллюзорна. Это является основой рабства (несвободы) человека. Бессознательное имеет, по Марксу, социальный характер. Чтобы сделать бессознательное осознанным и управлять им, надо овладеть общественными отношениями, они должны складываться не стихийно, а осознанно. Человек – раб бессознательного и сам освободиться не может – необходимо освобождение всего общества. Общественно-плановый характер коммунизма дает возможность людям контролировать свою жизнедеятельность. Так люди избавятся от рабства социального бессознательного (это несколько утопично, т.к. нельзя все проконтролировать; вместе с тем, современная экономика капитализма является единством стихийной рыночной конкуренции и государственного планирования; в разных странах их соотношение разное).

Главная часть философии марксизма – это исторический материализм, в его основе лежит идея материалистического понимания истории. В обществе первичны материально-экономические отношения. Материальное производство определяет образ жизни, сущность людей и идей той или другой эпохи и их отношение к природе. История – это естественно-исторический процесс, проходящий стадии развития – общественно-экономические формации. Их пять: первобытность, рабовладение, феодализм, капитализм и, как прогноз, - коммунизм. Нельзя перескакивать через формации. Подлинная история начнется с эпохи коммунизма. Она будет характеризоваться отсутствием антагонистических противоречий между людьми и по отношению к природе. Характерным для перехода к коммунизму будет тенденция к обобществлению собственности, снятие отчуждения, вызванного частной собственностью на средства производства. Главным богатством будет свободное время, необходимое для всестороннего развития человека.

Энгельс Фридрих (1820-1895) разработал материалистическую диалектику природы, опираясь на данные науки того времени (закон сохранения и превращения энергии, эволюционное учение Дарвина, клеточную теорию).

В работе «Роль труда в превращении обезьяны в человека» обобщил данные антропологии о социоантропогенезе. Был сторонником трудовой теории происхождения человека и его сознания.

 

Неомарксизм. В 20-ом веке марксизм продолжал свое развитие в СССР и на Западе. В СССР оно шло более ортодоксальным путем в форме марксизма-ленинизма. Возникавшие черты постиндустриального, глобализирующегося общества требовали новых объяснений. Западные неомарксисты пытались найти «третий путь», т.е. развитие свободное, как от «буржуазного отчуждения» (от собственности), так и от «тоталитарной манипуляции сознанием» (при социализме). Можно назвать председателя итальянской компартии А.Грамши (1891-1937), Дьёрдя Лукача (венгр) (1885-1971) и др. которые подчеркивали роль культурных факторов, наряду с экономическими, в развитии общества. Большую роль в анализе и критике существующей на Западе действительности сыграла Франкфуртская школа (Ин-т социальных исследований Франкфурта-на-Майне). Макс Хоркхаймер (1895-1973); Теодор Адорно (1903-1969); Герберт Маркузе (1898-1979); Эрих Фромм (1900-1980).

Они перешли к более широкой проблеме, чем марксистский анализ эксплуатации (экономическая сфера), - к проблеме господства и власти, пытаясь выявить их глубинные истоки.

Адорно подчеркивал роль в современной культуре глобализирующегося мира таких понятий как ненасилие, толерантность, диалог.

Г.Маркузе ввел понятие «одномерного человека», являющегося продуктом общества потребления с пониженной критичностью к власти. Одномерный человек – продукт массовой культуры (понятие массового человека ввел в 30-е гг. ХХ в. Испанский ученый Х.Ортега-и-Гассет).

Э.Фромм отмечал характерное для такого человека стремление как «бегство от свободы», т.е. от самостоятельного выбора своей позиции, ибо за свой выбор надо нести ответственность.

И сегодня исследования в марксистском ключе продолжаются при исследовании таких проблем как объективность, закономерность развития действительности и роль сознательной деятельности людей в истории; роль практики и т.п. (Касториадис и др.).

 

1. Рационализм и иррационализм. Иррационализм Х1Х в. (Кьеркегор, Шопенгауэр, Ницше)

НИЦШЕ Фридрих (1844-1900 гг.)

Он тоже рассуждает о воле, но у него мировая основа – не воля к жизни, а воля к власти.

Многие говорят, что человек по природе добр и это у него от Бога. Ницше же говорит, что «Бог умер! И мы его убийцы!», теперь в мире господствует воля к власти (кто кого).

Это мы создали такой мир, в котором добро проигрывает. Человек – иррациональное существо, которое живет инстинктами. Мир – это процесс, который ведет в «никуда»…

Слепая воля к власти утверждает в мире власть сильных над слабыми. Это и есть, по Ницше, естественный порядок вещей.

Итак, Бога нет, нет и никакого смысла в жизни. Жизнь человека лишена смысла и ему нужны иллюзии и обман. Но не всем людям. Существуют раса господ и раса рабов. Сильному не нужна мораль, ему позволено все. Это сверхчеловек. Иллюзии создаются для рабов. Таково христианство как религия «истощенных». (Демократию называл моралью стадных животных).

Таким образом, в своем мироощущении он отражал назревавший кризис в обществе (потом будет первая мировая война, потом фашизм как крайняя реакция на тот же кризис).

Ницше считал себя ниспровергателем нравственных ценностей, которые, выражая некие общие интересы, защиту слабых, нормы ограничивают волю сильных, их творческий порыв (создание нового). Чем обернулся этот романтический протест против старых ценностей? Тем, что избранными возомнили себя не духовно богатые и творческие личности, а наоборот – духовно неразвитые. (На самом деле высокомерие – это не признак силы, а признак слабости). Его идеи были подхвачены теми, кто считал, что «сила есть – ума не надо». Зло на самом деле лишено творческой силы.

Болел сифилисом. В последние годы своей жизни был душевнобольным. Большую роль в адаптации его учения к фашизму сыграла его сестра уже после его смерти.

Цитаты: «Человек – это канат, протянутый между животным и Сверхчеловеком, это канат над пропастью». «Ты называешь себя свободным от чего? Какое мне дело до этого! Но взор твой должен поведать мне: ради чего ты свободен?» «Не вокруг тех, кто измышляет новый шум, а вокруг изобретателей новых ценностей вращается мир; неслышно вращается он».

 

Так заканчивался Х1Х век и начинался весьма кризисный ХХ век с нерешенными проблемами отчуждения человека в обществе, проблемами человека как личности, проблемами культуры, ее роли в жизни общества и человека.

===================================================================

1. Русская философия XIX-XX вв. Философия В. Соловьева, Н. Бердяева.

В русской философской мысли были представлены и материалистические, и идеалистические взгляды.

А) Философские воззрения западников и славянофилов

Начиная с Петра 1, в России были сильны идеи «европеизации». Однако после войны с Наполеоном, который угрожал самостоятельности России, утвердилась государственная идеология «официальной народности». Возникло направление славянофильства. Представители – А.С.Хомяков, И.В.Киреевский и др. Они настаивали на самобытности русской культуры. Только она может осуществить православный христианский идеал. Смысл его – в соборности (А.Хомяков). Соборность – это сочетание единства и свободы многих личностей на основе их общей любви к Богу. В политике им характерна идея триединства, т.е. сочетания самодержавия (монархия), православия и народности.

Западники (П.Чаадаев, Герцен, Белинский и др. Среди них были как представители буржуазного либерализма, так и революционные демократы) считали русский народ европейским. Они говорили не о самобытности, а всего лишь о своеобразии русской истории. В целом же русская история должна идти общим – западным путем (капиталистическим).

Славянофилы главной опорой развития считали не государство, общину, ее нравственность, основанную на православии. А западники – государство и право, но не отвергали и роли общины и православья. Западники и славянофилы во многом сближались на почве либеральной освободительной программы и подготовили основу для реформы 1861 года об отмене крепостного права.

 

Наибольший интерес представляют представители религиозной философии. Христианство у русских религиозных философов приобретает космологический характер – жизнь человека ощущается в неразрывной связи с природой, космосом, Богом.

Б) Философская доктрина всеединства В.С.Соловьева

Первое место в списке выдающихся имен конца 19 века занимает В.Соловьев с его «философией всеединства». Он рассуждал, что множество созданий может достигнуть полноты бытия только благодаря слиянию в одно целое – один живой универсальный организм. Речь идет о человеке, обществе, природе, Боге.

Человек должен стать Богочеловеком по образу Христа (т.е. у него должны быть развиты в единстве и телесность, и дух). Природа, будучи одухотворена, должна стать Богоматерией. Дело в том, что и человек, и природа имеют смысл только в единстве с Богом. Без него они ничто, их бы не было. С другой стороны, Бог без человека и природы – это всепоглощающее безразличие. Они нуждаются друг в друге. Отсюда и идея всеединства – божественного и мирского.

Человечество же в результате исторического развития должно стать Богочеловечеством. Это реализуется в виде вселенской церкви, которая объединит все нации для создания на Земле «царства божьего», где не будет социальных противоречий.

Прежде всего, он предполагал объединение православия и католицизма в едином церковно-монархическом государстве. Однако натолкнулся на полное непонимание со стороны православных и католических священнослужителей.

Интересно сравнить Соловьева, с его пониманием цельности человеческой души как «сердца и Любви», причем смысл любви в спасении человеческого в человеке (преодоление эгоизма), с западным мировоззрением с его индивидуализмом. (У Канта целостность человека понимается как единство познания, желания, чувства удовольствия).

 

В) «Новое религиозное сознание» начала 20 века

Одним из представителей является Н.А.Бердяев (1874-1948). Его называют «философом свободы и творчества». Он бросает вызов духу времени, в котором стали господствовать рассудок, расчет и материальный интерес. Он считает, что повседневность обезличивает человека, это еще гениально показал К.Маркс. Но Маркс верил в достижение счастья через политическую борьбу, развитие техники. Бердяев же с этим не согласен. Человек создал технику, но теперь техника подчиняет себе человека. Человек обезличивается в технизированном мире. Он считает, что при этом «внешний» человек торжествует над «внутренним». В такой ситуации для конкретного человека встает проблема собственного существования (экзистенции), поиск смысла в «абсурде жизни» с ее рассудком и материальными ценностями, техникой.

В поисках подлинной экзистенции человек должен обратиться к Богу, «отречься от малого разума и придти к разуму большому» (к Богу). Только религия объединяет истину, добро и красоту. В одиночку человек не справится с трагизмом бытия. Но, в то же время, он говорит, что Бог не создавал свободу, она предвечна, как и Бог. Свобода нейтральна к добру и злу. Свобода - единственный механизм творчества. Человек сам несет ответственность за свои дела, ибо он изначально наделен свободой. Человек сам творит себя и мир. Можно говорить об антроподицеи (оправдании человека) – человек оправдан только творчеством: «Я не знаю, в чем смысл жизни, но поиск смысла жизни придает моей жизни смысл».

Еще можно назвать священника отца Павла Флоренского. Он вводил принцип консубстанциональности, т.е. утверждал, что есть сокровенная связь между всеми существами. (Где-то на субстанциональной глубине все связаны с Богом). Основа человеческого общества – христианская любовь между людьми. Но совершенного общества все же быть не может, поэтому история – это подготовка к царству божьему.Занимался математикой, интересны его рассуждения по поводу значения имен людей и их характеров и т.д. Погиб в ГУЛАГЕ. И др.

 

Г) Либерально-демократическая традиция в русской философии

Представители ее относились к социальному слою разночинцев. Их называли русскими революционными демократами. Представители: Добролюбов, Писарев, Чернышевский и др.

Чернышевский Н.Г. (1828-1889). Его взгляды можно охарактеризовать как антропологический материализм (сравни с Л.Фейербахом). Он подчеркивает единство души и тела. Человек по природе своей эгоист. Но он живет с другими людьми, поэтому важно, чтобы это был разумный эгоизм: надо понять, что, если будет хорошо всем, то будет хорошо и мне. Отсюда он приходит к идее социализма, как строя, где достигается максимальное добро для максимального числа людей. Однако он одновременно выступает за право личности на свободу.

Чернышевский считал, что Россия будет развиваться по западному пути (западничество), что важно развитие техники. Но при этом глубоко верил в крестьянскую общину и не видел исторической рол