Истина вселенская, а заблуждение не может и не должно быть вселенским.

А)ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ — НОСИТЕЛЬНИЦА ИСТИНЫ

Святая Православная Церковь, подобно спасительному кораблю, плывущему среди «мира, лежащего во зле» (1 Ин. 5, 19), основана Господом нашим Иисусом Христом для возвещения миру «вернаго словесе» — «истинного слова» (Тит. 1, 9). Как прекрасно толкует свт. Феофан Затворник: «„Словом означается все учение христианское, которое есть слово, Христом Спасителем слышанное от Отца и принесенное на землю (Ин. 8, 26; 14, 24), и апостолами силою Духа Святого распространное по лицу ее“ (Мф. 28, 19; Ин. 14, 26; 16, 13). Верно — и истинно слово сие, как исшедшее от Бога, Который истинен есть и верен во всех словесах Своих. Верно оно и в том, что законополагает, и в том, что обещает... Итак, верное есть истинное (слово), то самое, которое от Бога изошло... без прибавки и убавки, и изменения...»¹.

Слово это вверено Церкви и ее служителям — епископам и священникам, которые обязаны проповедовать его чисто, без примеси чужих учений, верно преподавая слово истины (2 Тим. 2, 15). Чтобы быть полезным и действенным для спасения душ, слово учения должно быть оберегаемо от всего ему чуждого. Это и есть то «здравое учение», которое должен проповедовать епископ (Тит. 1,9). «Здравое учение есть то, которое учит и догматам истинным, и жизни праведной»².

Догматикой и этикой исчерпывается, так сказать, содержание Христова учения. Оба они глубоко взаимно связаны и взаимно обусловлены, отчего ни догматика без этики, ни этика без догматики существовать не могут. Ибо и вера без дел мертва (Иак. 2, 26), и дела без веры мертвы (Рим. 4, 2—3). Хотя и бесы веруют и трепещут (Иак. 2, 19), но их вера бесполезна, так как она лишена добрых дел. Еретики тоже могут иметь некоторые внешне добрые дела, которые, однако, не спасают, так как не связаны с правильной верой. По толкованию свт. Феофана Затворника (1 Тим. 1,5), истинная, нелицемерная вера «обнимает все догматы; и они все действительно таковы, что коль скоро нелицемерно содержатся сердцем, то непременно вызывают чувства и дела любви и воодушевляют на них. Особенно таковы догматы о Промышлении, Искуплении и будущем блаженстве. Бог все видит и все, что по любви к Нему делается для братий, понимает так, как бы оно непосредственно делалось для Него. Верующий сему как не поспешит через руку брата вложить требуемое в руку Божию?.. Так любовь наитствуется, освящается, множится и укрепляется верою нелицемерною»³.

Догматика и этика в полноте содержатся и осуществляются в лоне истинной Христовой Церкви, ибо она основана Господом нашим Иисусом Христом: 1) на истинном исповедании веры во Христа, засвидетельствованном св. апостолом Петром от имени всех апостолов (Мф. 16, 16—18; ср. Ин. 6, 69, и 2) на истинной нравственности, созидаемой на основе спасительной Божией благодати (Тит. 2, 11—12), раздаваемой в Церкви. В таком всеобъемлющем смысле Христова Церковь называется «столпом и утверждением истины» // Тим. 3, 15). Она есть столп и утверждение истины, ибо, по словам свт. Феофана Затворника, она «есть Церковь Бога живаго, Который есть Бог истины, или самая истина. Поэтому все в ней истинно — истинно исповедание веры, истинно освящение таинствами, истинно облагодатствование, истинна жизнь по Богу. Богом в ней зиждемая, истинна помощь Божия, истинны обетования, оживотворяющие труждаю-щихся в доме Божием,— все истинно в ней. В другом где-либо месте не ищи истины! Есть некоторые подобия истины и вне ее; но настоящая истина только в ней»⁴. «Церковь есть столп истины, как твердо и непоколебимо стоящая в истине и хранящая ее; она есть утверждение истины, как успокои-тельница умов, когда они взволнованы бывают прившедшею ложью»⁵.

Хотя после грехопадения, нравственно омрачившего его ум, человек потерял истину, жажда истины осталась в его душе. Но, оторвавшись от Бога, согрешивший человек, не-смотря на все свое стремление к истине, не в состоянии сам обрести ее. Те, кто обрели и обретают истину, обязаны этим только Богу, Который открывает им ее (Мф. 11, 27). Рассуждая на эту тему, св. Симеон Новый Богослов поясняет, что тут под истиной не следует разуметь ни обыкновенные житейские истины, ни научные истины, не имеющие отношения к вечному спасению души, а истину, относящуюся к Богу,— спасительную истину, указывающую человеку смысл его жизни и средства к достижению вечного единения с воплощенной Истиной — Иисусом Христом (Ин. 14, 6). Об этой Истине св. Симеон Новый Богослов в 37-м слове говорит: «Истина — от Бога, в слове Божием содержится и благода-тию Христовой постигается»⁶.

 

 

Эта усвоенная нами Истина предохраняет нас от гибельного погружения в религиозные обманы и обольщения — от мрачного царства бесов, создающих ереси для погубления душ человеческих!

Хотя, в принципе, Церковь — не от мира сего, но она предназначена пребывать в мире (Ин. 17, 11, 15) и охватить вселенную (экумени) проповедью Божественной Истины. Христова Церковь имеет такое вселенское предназначение потому, что призвана возвещать Истину, открытую нам Спасителем. Истина.вселенская и должна быть вселенской! Вселенскость (соборность), по удачному выражению проф. Владимира Лосского, есть качество, свойственное Христовой Истине⁷. Заблуждения, ереси, лжеучения, хотя и распространяются в мире, не могут претендовать на вселенскость, ибо ложь есть нечто отрицательное, а потому не имеет законного права навязывать себя всей вселенной. Если же ереси присваивают себе это право, то это происходит путем узурпирования чужих прав!

В качестве носительницы истины, предназначенной для всего мира, Христова Церковь была вселенской с момента своего основания, когда она состояла всего из 120 душ (Деян. 1, 16), возглавляемых 12 апостолами. На них была возложена Христом вселенская миссия — распространять истину Христова Евангелия по всей земле: «Шедше убо научите вся языки, крестяще их во имя Отца и Сына и Святаго Духа!» (Мф. 28, 19).

Распространение сей правой веры по всей вселенной было предсказано еще в Ветхом Завете: «Во всю землю изыде вещание их, и в концы вселенныя глаголы их» (Пс. 18, 5). Это пророчество не может относиться к ересям и лжеучениям, а лишь к Православной вере, ибо она одна преподает без всяких искажений Богооткровенную спасительную Истину.

Понятия «вселенскости» и «православное™» отождествлялись одно с другим с самого раннего христианского времени. И уже с тех пор св. Церковь говорит о «вселенской вере» в смысле «православной веры». Это явствует между прочим из «Мученичества св. Поликарпа» (II век), где в обращении стоит: «Божия Церковь в Смирне — к Божией Церкви в Филомелии и ко всем общинам в мире, принадлежащим ко св. Вселенской Церкви»⁸. Греческий богослов проф. И. Анастасиу пишет: «То, что было вселенским (эку-меникон), то было православным (ортодоксон). Тот, кто не был православным, отсекался от Вселенской, т. е. соборной Церкви и отвергался ею»⁹.

Православные христиане везде и всегда — как в прошлом, так и ныне — чувствовали себя едиными именно благодаря единой вере, хранящейся в Православной Церкви. Как писал св. Василий Великий, благодаря установленным св. отцами общим символам веры¹⁰, исповедуемым братиями каждой Поместной церкви, они «от одного до другого конца вселенной, во всех находили себе отцов и братий»¹¹.

Три Святителя — Василий Великий, Григорий Богослов и Иоанн Златоуст — названы в тропаре «Вселенскими учителями», ибо просвещали мир Православным учением. Вселенские Соборы означают Православные Соборы не потому только, что в них участвовали представители всего тогдашнего христианского мира, а прежде всего потому, что защищали и утверждали Православную истину, проповедуемую вселенским Православием, и ниспровергали ереси и лжеучения. По словам св. Иоанна Златоуста, «Церковь есть столп Вселенной»¹². Она — вселенская, так как защищает истину, которая есть и должна быть вселенской.'

Следовательно, прилагательное «вселенский» в отношении к Церкви имеет не столько количественный и географический, сколько качественный и духовно-вероисповедный смысл. Хотя Вселенская Церковь и не охватывает вселенную географически, это ей вовсе не мешает быть вселенской в сущностном, духовно-догматическом смысле, согласно своему назначению. И, наоборот, хотя иногда ересь больше распространена, чем Православие,— как это было, например, в IV веке при арианстве и позже при иконоборчестве,— однако никогда ересь не может быть вселенской по той простой причине, что она распространяет заблуждения.

Нынешнее экуменическое движение вкладывает совсем иное, неизвестное древности содержание в понятие «вселенский». В отличие от святоотеческого понятия о «вселенской Церкви» (в качественном смысле) — Церкви, защищающей истину, Церкви православной, не допускающей никакой примеси заблуждения, «экуменическое движение» (в количественном смысле) означает движение, которое объединяет религиозные общества, называемые «церквами» и собранные из всевозможных христианских исповеданий, в которых истина соседствует с заблуждением (Рим. 1, 18).

Исходя из подобного взгляда на понятие «вселенский», д-р Филипп Поттер, бывший генеральный секретарь ВСЦ, расширяет понятие «экуменический*, утверждая, что оно означает не только сближение и общение «церквей», но предполагает «совокупность обитаемой земли». «Следовательно,— говорит он,— экуменическое движение появляется повсюду, где христиане и другие люди (!) стремятся так или иначе работать для единства человечества»¹. Из этого следует, что конечной целью экуменизма оказывается не единство т. н. «церквей», даже в экуменическом понимании, а некое запланированное объединение человечества... Экуменисты все чаще трактуют «вселенскость» географически. «Никакая церковь не может претендовать на вселенскость, оставаясь провинциальной в наш планетный век», сказано в одном экуменическом журнале¹⁴.

3 сентября 1967 г. нам удалось поговорить с экуменистом-англичанином Майклом Муром, заместителем генерального секретаря ВСЦ по внешним сношениям с Англиканской церковью. В ответ на вопрос: «Как он понимает единство Церкви?» он сказал: «Она едина как церковь невидимая». На наш вопрос: «Кто принадлежит к этой невидимой Церкви?» последовал ответ: «Все христиане», т. е. в истинную Христову Церковь включаются все деноминации, группировки и секты, которые давным-давно отлучены Православной Церковью по причине своих еретических отклонений от Христовой истины. Майкл Мур ошибочно переносит свойства торжествующей небесной Церкви, не видимой для нас, на воинствующую земную Церковь, которая видима, и в земную Церковь, нарицаемую им «невидимой», включает всех еретиков под общим именем «христиан».

«Невидимая церковь» — термин чисто протестантский и глубоко противоречит православному учению о Церкви как единой небесно-земной Церкви, возглавляемой Христом (Еф. 1, 10), членами которой являются только правильно ве-

рующие христиане. В «Пространном христианском катехизисе» митрополита Филарета сказано, что Церковь — все-ленска, т. е. соборна, так как она «не ограничена никаким местом, ни временем, ни народностью, а включает в себя истинно верующих всех мест, времен и народов»¹⁵. Св. апостол Павел, который первым назвал Церковь «Телом Христовым» (1 Кор. 12, 27), а Христа — «Главою Церкви» (Еф. 1, 22) и который прекрасно понимал ее невидимую мистическую сущность (Еф. 5, 32), нигде не называет ее невидимой Церковью, а всюду говорит о ней как в видимой величине — обществе, в котором спасаются верующие во Христа, как праведные, так и грешные, где существует видимая иерархия, совершающая видимые спасительные таинства, через которые мы удостаиваемся невидимой Божией благодати для единения и общения с невидимым Богом. «Вы же есте тело Христово, и уди от части. И овых убо положи Бог в Церкви первее апостолов, второе пророков, третие учителей...» (1 Кор. 12, 27—28).

Проф. В. В. Болотов отзывается о «невидимой церкви» так: «Обстоятельство, что Христос назвал основанное Им общество екклесией, имеет особое полемическое значение против протестантов. Протестанты постоянно говорят о невидимой церкви. Но в понятии «екклесиа» содержится сильный момент видимости. Потому выражение «невидимая церковь» представляет собой contradictio in adjecto (т. е. внутреннее противоречие). Не может существовать (на земле,— прим, авт.) никакой невидимой церкви. В невидимом можно участвовать лишь духовно, а в «екклесии» — не иначе как с телом»¹⁶.

Всевозможных неправославных христиан включают в понятие «вселенской Церкви» не только инославные экуменисты, но под их влиянием проф. протопр. Стефан Цанков, например, пишет: «Проблема единства Церкви становится слишком сложной и уже не может рассматриваться схоластически самодавлеюще, как это было до сих пор... Неправильно считать, что к мистическому телу Христову (Церкви) принадлежат одни только православные христиане и что за видимой разделенностью не существует невидимое мистическое единство в Церкви Христовой»¹⁷. Вопреки догматам к «невидимому» единству Христовой Церкви часто причисляются инославные исповедания, независимо от их догматических заблуждений, которые отсекают их от общения с Христовой Церковью.

Что же означает «невидимое мистическое единство» экуменистов? Этим словосочетанием пока осторожно именуется экуменическая универсальная «церковь». Правда, ВСЦ подается пока лишь как сообщество «церквей», а не как «сверх-церковь» и «всемирная церковь», но «идеал» будущей Una Sancta — «универсальной объединенной церкви — уже просматривается, и основа ее заложена. Членами будущей «церкви» будут участники экуменизма и ему сочувствующие. Кто же они?

Ревностный экуменист, русский богослов Лев Зандер из Богословского института в Париже откровенно писал: «Состав лиц, участвующих в экуменическом движении, чрезвычайно разнообразен: входя в него, мы должны быть готовы встретиться там не только с православным иерархом, англиканским епископом и протестантским пастором, но и с представителем «либерального богословия», который не верит в Божественность Иисуса Христа, и с унитарианином, отрицающим догмат о Троице, и с квакером, не приемлющим вообще никаких церковных установлений»¹⁸. Это написано в 1930-е годы. Ныне в ВСЦ входят многие еретические общества: ремонстранты-арминиане из Голландии и некоторые крайне либеральные религиозные объединения, отвергающие даже Крещение¹⁹, хотя Сам Христос ставит его абсолютным условием спасения (М/с. 16, 16).

Входит и т. н. «церковь моравских братьев», которая в противоположность православному учению об оправдании наряду с верою и делами учит об оправдании одною верою и, ставя действенность таинств в зависимость от достоинства их совершителя, допускает повторное Крещение²⁰, что полностью противоречит 10-му члену Символа веры — «Исповедую едино крещение во оставление грехов».

Экуменическая молитва в Ново-Валаамском мужскоммонастыре в Финляндии.

Теперь в ВСЦ участвуют и несториане, и монофизиты, и иконоборцы (протестанты и их секты), даже некоторые сообщества без всяких церковных признаков, как об этом свидетельствует греческий профессор-догматист Мегас Фа-рандас, присутствовавший на VI ассамблее ВСЦ в Ванкувере в 1983 году: «Протестанты разделились на сотни „церквей", многие из которых лишены конкретного „верую", а имеют лишь социальные требования, маскируемые христианскими лозунгами»²¹. Вот с какими «христианами» сотрудничают на экуменических конференциях во имя будущей «церкви» православные представители! На них и самые отъявленные еретики считаются равноправными членами мистического тела Христова — Церкви, называются «церквами», не будучи таковыми, и сам Экуменический Совет в Женеве действует как «Всемирный Совет церквей».

Самим этим наименованием Православная Церковь бесцеремонно приравнивается ко всем т. н. «церквам», входящим в ВСЦ. Конечная цель такого нивелирования — превратить понятие Церковь из единственного в своем роде (sui generis) понятия в обыкновенное рядовое, т. е. в абстракцию, равно объединяющую разного вида «церкви», что означает полное упразднение догматического понятия о Церкви как единственного явления в мире. Ибо раз существуют разные виды церквей, то, выходит, Церкви как таковой просто нет!

Экуменизм гибелен и для инославных и для православных. Путем экуменизма инославные не обретают истину, а ею обладающие православные удаляются от нее. Поясним. Инославные, которые искренне ищут спасительной истины и возрождающей благодати, не могут обратиться к святому Православию, участвуя в экуменизме, ибо они еще сильнее утверждаются в своем заблуждении, так как ВСЦ признает их сектантские и еретические общности «церквами». Какой же истинной Церкви они будут искать, имея свою «церковь» и свои «таинства»?! Св. Киприан Карфагенский весьма мудро говорит, что «еретики никогда не придут в Церковь, если мы будем утверждать их в убеждении, будто и они имеют церковь и таинства»²². Таким образом, «православные» экуменисты, признавая за еретическими общностями право называться «церквами», губят их для Церкви!

Постоянно духовно-молитвенно общаясь с инославными, сами православные участники экуменизма незаметно заражаются их неправославными и крайне либеральными взглядами и теряют чистоту своей православной веры. В качестве примера упомянем греческого богослова Никоса Ниссиотиса, испытанного экуменического деятеля и директора Института воспитания молодых экуменистов в Боссе (под Женевой). Под влиянием общения с инославными он стал таким либералом в богословии, что, вопреки православной догматике, принялся утверждать, будто:

1) «Есть только одна общность всех верующих во Христа через Дух». (Тем самым Ниссиотис подменяет Православную Церковь некоей «надконфессиональной общностью», упраздняя догматическую истину об единой истинной Христовой Церкви — Православной);

2) «Церковь универсально едина и раскрывается везде как таковая». (Следовательно, для Ниссиотиса Церковь не только в Православии, а, в качестве экуменической «универсальной церкви», объединяет и неправославных);

3) «Никакая церковная общность не может жить отдельно и в стороне от других христиан и христианских общностей». (По мнению Ниссиотиса, Православная Церковь не может существовать вне еретических общностей, что совершенно неприемлемо для православного христианина, который знает, что Православная Церковь прекрасно жила до сих пор, не нуждаясь ни в каком общении или союзе с еретиками);

4) ««Все христианские общности требуют обновления и глубокого преобразования». (По Ниссиотису, и Православная Церковь, как религиозная общность, нуждается в экуменическом «обосновании»!)²³.

На этом Ниссиотис не остановился: к новой экуменической общности он приложил сделанное св. апостолом Павлом сравнение Церкви как тела Христова с различными членами (Рим. 12, 4—8; Еф. 4, /5)²⁴.

Участие в экуменическом движении дает якобы каждой «церкви» право сохранить свою экклезиологию, хотя на деле ей приходится относиться к другим христианским общностям как равноправным «церквам», в которых якобы тоже действует единый Дух. Будучи экуменистом, Ниссиотис не может придерживаться иного взгляда и потому утверждает: «Хотя в экклезиологическом плане отношение каждой церкви к другой (церкви) остается неизменным, и хотя никакое публичное заявление ВСЦ, например Торонтский документ, не требует от одной церкви признания церквами других членов, участие в Совете означает, что каждая церковь должна осознать, что... не может уже жить для себя, изолированно, что и другие христианские общности облагодатствованы Св. Духом особыми дарами»²⁵, «что универсальная церковь выходит за пределы исторической церкви, к которой мы принадлежим»²⁶.

Погрязнув в экуменизме, неправедно учат не только отдельные православные богословы вроде Ниссиотиса. Сама

2 Заказ 852

Константинопольская патриархия — «первенствующая» представительница Православия — сделала по случаю 25-летия ВСЦ заявление, в котором экуменическому движению дана высочайшая оценка. Вместо того чтобы порвать с экуменизмом и хранить верность православным догматам и канонам, патриархия угодливо и безрассудно именует его — «одним из путей, выбранных Господом, дабы людям стала ближе новая заповедь о любви, дабы Церковь уделила больше внимания Его заповеди о примирении и единстве»²⁷.

Эти льстивые слова — догматически неверны. Ошибочно думать, будто Господь выбрал путь экуменизма, чтоб посредством его осуществлять заповедь о любви к людям. Путь экуменизма есть путь синкретизма, путь поддержки разных ересей и, как мы увидим дальше, искажения догмата о Церкви, путь попрания Богоустановленных канонов, путь измены Христу,— одним словом, путь отступничества от истины. Следовательно, Бог не выбрал экуменизм, а попустил его в наши апокалиптические времена, «да откроются помышления многих сердец» (Лк. 2, 35).

Константинопольская патриархия изменяет самой себе и своим православным традициям, раболепно высказываясь в угоду экуменизму, основу которого составляет протестантизм со всеми его направлениями, ересями и сектами, объединенными во Всемирном совете «церквей». Иначе думал в XVI веке о только что появившихся протестантах-лютера-нах доблестный защитник Православия Константинопольский Патриарх Иеремия II. После того как по их просьбе он изъяснил сущность православной веры в трех пространных трактатах и убедился из их ответов, что они противятся истине, Патриарх написал: «Просим вас не утруждать нас более, ни писать об этом, ни посылать к нам, раз вы светильников Церкви и богословов перетолковываете иначе, и, на словах почитая их и превознося, на самом деле отвергаете, и доказываете, что оружие наше бесполезно, т. е. святые и божественные их слова, при помощи которых мы могли бы и еще писать и опровергать вас. Итак, избавьте нас от хлопот! Идите своим путем и впредь о догматах нам не пишите!»²⁸.

 

 

Участие православных в экуменическом движении крайне опасно, так как незаметно ведет их к измене православному «верую», заставляя видеть в еретических общностях «церкви», якобы облагодатствованные особыми дарами Св. Духа, и считать географически ограниченную Православную Церковь слишком «малой», чтобы называться вселенской. «Вселенской», по мнению экуменистов, может быть лишь «универсальная церковь», т. е. объединение всех существующих

«церквей», равных пред Богом. По мнению Висерт-Хуфта (долголетнего генерального секретаря ВСЦ), Иисус Христос живет во всех церквах, гіезависимо от их отличий друг от друга.

Но разве могут существовать многие церкви, все одинаково угодные Богу? Ведь Господь Иисус Христос основал единую Церковь, внутренне объединяемую исповеданием единой веры православной, неизменной по всему миру и на все века. На Первом Вселенском Соборе в 325 году св. царь Константин Великий в «Послании к епископам, не присутствовавшим на Соборе», заявил: «Спаситель наш благоволил иметь единую Свою Вселенскую Церковь, дабы могли все члены ее, как бы ни были рассеяны по всем местам, согреваться единым духом, т. е. единой Божественной волей»³⁰. Самым безусловным признаком принадлежности к истинной Христовой Церкви служит полное исповедание хранимой в ней Истины. Св. Иоанн Кассиан отмечает: «Без всякого сомнения, тот, кто не исповедует веру Церкви, находится вне Церкви»³¹. То же самое подчеркивает и Константинопольский Патриарх Иеремия II: «Члены Церкви Христовой всецело преданы истине, а не всецело преданные истине не суть члены Церкви Христовой»³².

Итак, православный христианин не должен участвовать в экуменизме, так как:

1) он подменяет правильное понятие о Церкви как ВСЕЛЕНСКОЙ, в смысле защищающей Богооткровенную истину, неверным для Церкви определением «универсальной» в гео-графически-вселенском смысле;

2) предпочитает количество, а не качество исповедания Истины;

3) навязывает лжеучения, якобы «вселенские», вне Ис-тины;

4) утверждает неправославных в убеждении, будто и они принадлежат к Церкви;

5) следовательно, экуменизм препятствует искренним искателям Истины обрести ее в общении с Православной Христовой Церковью!

2*

•>f 2 основание