Христианство на киевской Руси с 988 Г. До отделения Русской Церкви от апостольской столицы.

Оглавление

Введение

1. Христианство на Киевской Руси с 988 г. до отделения Русской Церкви от Апостольской Столицы.

2. Неудачи России от заимствования византийского общественного порядка.

3. Канун татаро-монгольского нашествия.

4. Татаро-монгольское иго.

5. Смутное время и его последствия (церковный раскол).

6. Петр I, синодальное управление православной Церковью и крепостное право.

7. Победа атеистическо-коммунистической диктатуры.

8. Агония Русской православной Церкви.

9. О единстве христианской Церкви.

10. Спорные вопросы православия к католичеству.

11. Использованная литература.

По плодам их узнаете их.
Мф.7:16

Введение

Этнически я беларус, русский, украинец? — точно не знаю кто, ибо предки мои — на территории Восточной Европы (от границы с Польшей до Урала) — мешанцы всех этих народностей. Но недавно я поверил в Бога и по традиции своих предков я — православный христианин. И что я должен теперь делать? Я ежедневно молюсь молитвой "Отче наш", которой нас научил Христос. В этой молитве есть слова: "да приидет Царствие Твоё, да будет воля Твоя как на небе, так и на земле". В этой молитве я верую в пришествие и прошу пришествия Царствия Божиего на землю. Согласно же слов ап. Павла, определившего веру: "Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом" (Евр.11:1) я обязан не только просить наступления Царства Божиего на земле, но и осуществлять его своим участием, ибо как говорил и ап. Иаков: "вера без дел мертва" (Иак.2:20). К этому должны стремиться и все члены православной Церкви. И вот возникает вопрос: насколько возможно со стороны православной Церкви построение такого Царства Божиего на земле? И как наиболее эффективно бороться за построение такого Царствия Божия?

Я раскрыл Географический атлас мира [23], и нашел в нём данные о процентном соотношении главных религий в мире к общей численности населения в мире. Оказалось:

— Католиков — 26,5%
— Протестантов — 10,7%
— Православных — 95 млн. [22] и христиан Востока, то есть монофизитов, несториан и др. — 8%
— Мусульман-сунитов — 17,8%
— Других мусульман: шиитов, ибадитов, исмаилитов — 3,5%
— Индуистов — 18,7%
— Буддистов — 7,7%
— Другие религии — 7,1%
Итого — 100%

Конечно, в географическом атласе дана только номинальная численность приверженцев конкретной религии, а сколько их фактических, так называемых, практикующих? Под практикующими христианами понимают христиан посещающих церковь каждое воскресенье и праздник, систематически исповедующихся и причащающихся, сознательно стремящихся жить по учению своей Церкви. Точно установить процент таких христиан невозможно, т.к. документального их учета не ведется, а число их на различных территориях различно и может меняться во времени. Но живое общение духовенства с мирянами позволяет приблизительно определить процент практикующих христиан. В России представителями православного духовенства мне названа цифра практикующих: 4-8% от общего числа номинальных православных. Не знаю какой их процент находится за пределами России, но известно, что основная масса номинальных православных мира находятся именно в этой стране. Приблизительно численность номинальных православных будет около 100 млн. человек вместе с детьми, а практикующих из них — 4-8%, следовательно около 4-8 млн. человек. Население всего земного шара около 6 млрд. человек. И что же 4 млн. практикующих православных, преимущественно русских по национальности, способны установить Царство Божие на земле с населением близким к 6 млрд. человек? И я подумал, что при таком наличии сил мечта православных — утопия. Тем более, известно, что за 1000 лет существования православия (оно оформилось как отдельная конфессия в 1054 г. в Византийской империи), территориально оно осталось в границах расселения восточных славян, греков, грузин, румын, болгар, сербов, македонцев и в их диаспорах за рубежом. Мало этого, почти все православные страны были временно или на постоянно захвачены исламскими народами. А самая большая по численности православных страна — Россия около 250 лет находилась под властью татаро-монгол, бывших сначала язычниками, затем мусульманами, затем под властью царей-самодержцев, где православная религия была в роли их служанки, а затем 70 лет находилась под властью атеистической диктатуры. То есть большинство из православных народов не могли даже отстоять своей политической независимости. Как же при таком соотношении сил можно мечтать об установлении православного Царства Божиего на земле???

А вот, если бы, подумал я, все христиане объединились в одну Церковь и если бы все номинальные христиане стали практикующими, как этого хочет Христос, то каково было бы соотношение сил между христианами и остальным населением мира? Подсчитал, оказалось — 45, 2% населения мира оказалось бы практикующими христианами в единой организации с единым руководством, а остальное население мира 54, 8%, разных религий, разъединённых между собой и возможно враждебных друг к другу, с нравственностью безусловно ниже христианской, оказались бы слабее христианства и тогда была бы реальная надежда на пришествие Царства Божиего на земле.

Но что нужно для того, чтобы все номинальные христиане стали практикующими и стали единой Церковью? Ответ: главное что нужно — это воля к борьбе и победе! Второстепенное — нужно знание своей истории поражений и проведение реформы в православной Церкви.

Ниже предлагаемая брошюра пытается показать некоторые причины поражений нашего народа.

Татаро-монгольское иго.

Российские историки обычно объясняют всеобщую отсталость России татаро-монголским игом, считая его неизбежным злом для русской истории. Но внимательное изучение русской истории, позволяет нам предполагать возможность скорого освобождения от татаро-монголской зависимости, если бы не политика Александра Невского и тогдашнего митрополита Кирилла II (1249-1281) бывшего яростным противником католичества.

После поражения от татаро-монголов в 1238 г. на реке Сить, завоеватели ушли на Запад и около 13 лет не беспокоили Северную Русь. Единственным внешним признаком татаро-монгольского присутствия была обязанность местных князей время от времени отправляться в ставку Золотой Орды в Сарай для выражения преданности хану и получения подтверждения своего права на княжение.

За эти годы Русь экономически восстановилась после монгольского погрома и в ней сформировалось антимонгольское движение с участием великого князя Ярослава Всеволодовича (отца Александра Невского), Андрея и Ярослава Тверского — родных братьев Александра Невского, а также с участием князя Даниила Галицкого, представлявшего собой Юго-Западную Русь, и получившего поддержку Апостольской Столицы, призвавшей к крестовому походу против татар католические народы Западной Европы.

Папа римский писал к королю русскому (Даниилу Галицкому), и ко всем верующим в России, что так как они выразили намерение оставить заблуждения греков и покориться Апостольскому Престолу, то он назначает к ним своим легатом мужа мудрого и опытного, Прусского и Эстонского архиепископа Генриха, который принесет к ним слово жизни, и убеждал их обращаться к этому легату не только в делах веры, но и за советами и помощью против татар. Папа просил Даниила (в 1248 г.) извещать его чрез братий Тевтонского ордена, как скоро узнает о набегах татар, чтобы можно было заблаговременно принимать для отражения их надлежащие меры. Папа же Иннокентий IV издал (в 1253 г.) буллу ко всем христианам Богемии, Моравии, Сербии и Померании, чтобы они вместе с королем русским Даниилом, выступили против татар под знаменем святого Креста, и объявлял каждому участнику этого похода отпущение грехов. Даниил согласился на крестовый поход против татар, дал клятвенный обет верности Римской Церкви и в городе Дрогичине в 1255 г. был коронован королём. Но воззвание Иннокентия осталось бесплодным; крестовый поход против татар не состоялся, Даниил не получил от папы обещанной помощи и по требованию татар решился на разрыв церковной унии.

Отец Александра Невского — Ярослав в татарской столице Каракоруме от католического монаха Плано Карпини принял воссоединение с Апостольской Столицей, за что был в 1246 г. якобы отравлен татарами.

Ведя переговоры с королем Даниилом папа Иннокентий IV вступил в 1248 г. в сношения с Александром Невским, послав ему свою грамоту, в которой он писал: " мы молим и убеждаем тебя, чтобы ты признал Римскую Церковь матерью... и деятельно позаботился побудить к повиновению Апостольскому Престолу твоих подданных, да восприимешь некогда плод в вечном блаженстве. Знай, что если ты воспользуешься этими нашими благожеланиями, то мы будем считать тебя знатнейшим между прочими католическими князьями и всегда с полным усердием будем стремиться к увеличению твоей славы". Затем папа просил Александра извещать ливонских рыцарей о нашествиях татар на христианские земли, чтобы рыцари могли извещать его самого, т. е. папу, а он имел возможность заблаговременно собирать силы для сопротивления варварам.

Великокняжеский престол по смерти Ярослава Всеволодовича от татар получил его сын Андрей, женившийся на дочери князя Даниила Галицкого. Александр же Невский в 1252 г. поехал в Золотую Орду (вероятно желая отобрать власть у своего брата Андрея), откуда после его приезда, были посланы два отряда татар, один против князя Андрея, другой против князя Даниила Галицкого. Последний отразил татар, а Андрей и его брат Ярослав были разбиты татарами под Переславлем летом 1252 г. По мнению Л. Гумилёва ("Поиски", с. 381) между 1249 и 1252 годами на Северной Руси произошло вооружённое восстание, подавленное ханом при молчаливом попустительстве Александра Невского. После этого Александр Невский занял Владимирский престол в качестве старейшего над своими братьями. Андрей отказался служить татарам и бежал в Швецию. Таким образом, можно быть уверенным, что Александр Невский предпочел союз с татарами вместо борьбы вместе со своими братьями и Даниилом Галицким против татарского владычества, и тем самым предал русские интересы. А. Невский продолжал сотрудничество с татаро-монголами. В частности, он подчинил Новгород татаро-монголам (до Новгорода их конница не дошла), помог провести татаро-монголам перепись населения Руси и даже поддержал с 1257 г. мобилизацию мужского населения Руси в татаро-монголскую армию для ведения оккупантами захватнических войн. Когда же в 1262 г. по всей Северо-восточной Руси (в городах — Ростове, Владимире, Суздале, Ярославле и других) началось восстание против татаро-монголов, А. Невский в этом восстании не участвовал. Он отправился в Орду и на обратном пути в 1263 г. поступил в монахи, принял схиму и скоро умер в 43 года.

"Православная" Церковь также проводила под руководством митрополита Кирилла II соглашательскую линию с оккупантами, ибо она пользовалась покровительством со стороны Золотой Орды. Православная Церковь была освобождена от всех налогов и повинностей [8], она молилась за татарских ханов и их семьи. В то время как русский народ страдал от татарских набегов и насилии, православная Церковь умножала свои богатства. Поскольку права на церковные земли должно было подтверждаться каждым новым ханом Золотой Орды или местным князем, то это ставило Церковь в зависимость от светской власти ([9], стр. 298).

Так, благодаря русской "православной" Церкви и ее верного сына Александра Невского Северо-восточная Русь встала на путь сотрудничества с татаро-монголами. А наследники А. Невского продолжали этот курс, доведя его до прямого национального предательства, когда русские князья использовали татаро-монголов в своей междоусобной борьбе, тем самым разоряя русскую землю и подавая пример предательства своему народу.

Кроме того, они стали союзниками татаро-монголов в их походах на другие народы, в их войнах с христианскими народами: с населением Западной Руси (Великое Княжество Литовское), с эстонцами, финнами, шведами, тем самым изолировали Северо-восточную Русь от общения с Западом, его культурой, его народами.

Возможно, возразят, что А. Невский не мог поступить иначе, т.к. русские были слабее татаро-монголов. Возможно, но у них могли быть союзники: Литва, начавшая освобождение Западной Руси от татаро-монголов, Даниил Галицкий, крестоносцы, шведы. Что помешало русским князьям войти с ними в союз? Ведь союз с татаро-монголами был явно не лучшим выбором для России. Вспомните, что в ХIII веке в католической Европе уже существовали университеты, романское и готическое искусство, христианская нравственность и христианские общественные отношения. А что принесли на Русь татаро-монголы?

Подпадению под ярмо татаро-монгольского ига, непоправимому броску назад к варварству мы обязаны нашей верности церковному расколу, порождённому византийским национализмом, отделившим нас от западного христианства, готового хотя бы частично поддержать нас против татаро-монгол. Благодаря религиозному обособлению мы не только оказались под монгольским ярмом почти на четверть тысячелетия, но и отстали на целые века от духовного и материального прогресса на Западе. Хотя мы и считались христианами, но подлинной, глубокой христианской культуры в нас не образовалось. Правда, позднее благодаря усилию некоторых самодержцев мы и позаимствовали многое у западных народов, но прочных традиций, навыков их правовой, религиозной, научной культуры мы не приобрели.

Оглавление

Введение

1. Христианство на Киевской Руси с 988 г. до отделения Русской Церкви от Апостольской Столицы.

2. Неудачи России от заимствования византийского общественного порядка.

3. Канун татаро-монгольского нашествия.

4. Татаро-монгольское иго.

5. Смутное время и его последствия (церковный раскол).

6. Петр I, синодальное управление православной Церковью и крепостное право.

7. Победа атеистическо-коммунистической диктатуры.

8. Агония Русской православной Церкви.

9. О единстве христианской Церкви.

10. Спорные вопросы православия к католичеству.

11. Использованная литература.

По плодам их узнаете их.
Мф.7:16

Введение

Этнически я беларус, русский, украинец? — точно не знаю кто, ибо предки мои — на территории Восточной Европы (от границы с Польшей до Урала) — мешанцы всех этих народностей. Но недавно я поверил в Бога и по традиции своих предков я — православный христианин. И что я должен теперь делать? Я ежедневно молюсь молитвой "Отче наш", которой нас научил Христос. В этой молитве есть слова: "да приидет Царствие Твоё, да будет воля Твоя как на небе, так и на земле". В этой молитве я верую в пришествие и прошу пришествия Царствия Божиего на землю. Согласно же слов ап. Павла, определившего веру: "Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом" (Евр.11:1) я обязан не только просить наступления Царства Божиего на земле, но и осуществлять его своим участием, ибо как говорил и ап. Иаков: "вера без дел мертва" (Иак.2:20). К этому должны стремиться и все члены православной Церкви. И вот возникает вопрос: насколько возможно со стороны православной Церкви построение такого Царства Божиего на земле? И как наиболее эффективно бороться за построение такого Царствия Божия?

Я раскрыл Географический атлас мира [23], и нашел в нём данные о процентном соотношении главных религий в мире к общей численности населения в мире. Оказалось:

— Католиков — 26,5%
— Протестантов — 10,7%
— Православных — 95 млн. [22] и христиан Востока, то есть монофизитов, несториан и др. — 8%
— Мусульман-сунитов — 17,8%
— Других мусульман: шиитов, ибадитов, исмаилитов — 3,5%
— Индуистов — 18,7%
— Буддистов — 7,7%
— Другие религии — 7,1%
Итого — 100%

Конечно, в географическом атласе дана только номинальная численность приверженцев конкретной религии, а сколько их фактических, так называемых, практикующих? Под практикующими христианами понимают христиан посещающих церковь каждое воскресенье и праздник, систематически исповедующихся и причащающихся, сознательно стремящихся жить по учению своей Церкви. Точно установить процент таких христиан невозможно, т.к. документального их учета не ведется, а число их на различных территориях различно и может меняться во времени. Но живое общение духовенства с мирянами позволяет приблизительно определить процент практикующих христиан. В России представителями православного духовенства мне названа цифра практикующих: 4-8% от общего числа номинальных православных. Не знаю какой их процент находится за пределами России, но известно, что основная масса номинальных православных мира находятся именно в этой стране. Приблизительно численность номинальных православных будет около 100 млн. человек вместе с детьми, а практикующих из них — 4-8%, следовательно около 4-8 млн. человек. Население всего земного шара около 6 млрд. человек. И что же 4 млн. практикующих православных, преимущественно русских по национальности, способны установить Царство Божие на земле с населением близким к 6 млрд. человек? И я подумал, что при таком наличии сил мечта православных — утопия. Тем более, известно, что за 1000 лет существования православия (оно оформилось как отдельная конфессия в 1054 г. в Византийской империи), территориально оно осталось в границах расселения восточных славян, греков, грузин, румын, болгар, сербов, македонцев и в их диаспорах за рубежом. Мало этого, почти все православные страны были временно или на постоянно захвачены исламскими народами. А самая большая по численности православных страна — Россия около 250 лет находилась под властью татаро-монгол, бывших сначала язычниками, затем мусульманами, затем под властью царей-самодержцев, где православная религия была в роли их служанки, а затем 70 лет находилась под властью атеистической диктатуры. То есть большинство из православных народов не могли даже отстоять своей политической независимости. Как же при таком соотношении сил можно мечтать об установлении православного Царства Божиего на земле???

А вот, если бы, подумал я, все христиане объединились в одну Церковь и если бы все номинальные христиане стали практикующими, как этого хочет Христос, то каково было бы соотношение сил между христианами и остальным населением мира? Подсчитал, оказалось — 45, 2% населения мира оказалось бы практикующими христианами в единой организации с единым руководством, а остальное население мира 54, 8%, разных религий, разъединённых между собой и возможно враждебных друг к другу, с нравственностью безусловно ниже христианской, оказались бы слабее христианства и тогда была бы реальная надежда на пришествие Царства Божиего на земле.

Но что нужно для того, чтобы все номинальные христиане стали практикующими и стали единой Церковью? Ответ: главное что нужно — это воля к борьбе и победе! Второстепенное — нужно знание своей истории поражений и проведение реформы в православной Церкви.

Ниже предлагаемая брошюра пытается показать некоторые причины поражений нашего народа.

Христианство на Киевской Руси с 988 г. до отделения Русской Церкви от Апостольской Столицы.

В 988-990-х годах Киевская Русь приняла христианство в византийско-славянском обряде. В административном отношении она была подчинена Константинопольскому патриарху с местопребыванием последнего в столице Византийской империи — Константинополе.

В то время еще не было разделения христианства на православие и католичество и термины православная=ортодоксальная и католическая=вселенская принадлежали как восточной части христианства (будущей православной Церкви), так и западной части христианства (будущей католической Церкви). Вся христианская Церковь (за исключением отколовшихся ранее небольших религиозных течений: ариан, несторианства, монофизитов и прочих) того времени представляла собою единое целое. Отдельные ее части находились под руководством: Римского папы (латинская = западная Церковь), Александрийского, Антиохийского, Иерусалимского и Константинопольского патриархов. Каждая из названных частей Церкви в литургическом, обрядовом, административном, каноническом отношении были автокефальны (с греч.: "авто" — "сам", "кефале" — "голова", т.е. самовозглавлялись). Но в вопросах определения догматических положений в учении Церкви по вопросам веры и морали, т.е. в доктринальном отношении решающее слово принадлежало Римской Церкви, в лице ее видимого руководителя — римского папы. Русская Церковь подчинялась Константинопольскому патриарху, признававшего главенствующую роль в Церкви римского Папы.

Как же складывались отношения между русским христианством и христианами латинского обряда до Церковного раскола 1054 г.? Лучше всего эти взаимоотношения характеризуются брачными взаимоотношениями владетельных, знатных родов, принадлежавших к различным, в обрядовом отношении, христианским Церквам. Так, Киевский князь Ярослав Мудрый породнился с владетельными родами, принадлежавших к западному обряду христианства. Его дочь Анна стала женой французского короля Генриха I, его сестра Доброгнева вышла замуж за польского князя Казимира. Сын его Изяслав женился на сестре Казимира. Его дочь Елизавета вышла замуж за Гарольда — норвежского короля, Анастасия — за венгерского короля Андрея. Его двое сыновей женились на немецких княжнах [2, 3]. Эти браки свидетельствуют о хороших взаимоотношениях Киевской Руси с западными христианами. Желая поставить митрополитом Киевской Руси патриарха болгарского происхождения, находившимся под влиянием Рима, Ярослав Мудрый вступает в контакт с папой Бенедиктом VIII (1012-1014) [1]. Стремясь к независимости от Константинопольского патриарха, в 1051 г. Ярослав, на основании собрания русского епископата, ставит митрополитом Киевской Руси (то есть главой русской Церкви) своего кандидата — епископа Иллариона [1, 2].

В 1054 г. произошел Церковный раскол, при котором единая христианская Церковь раскололась на православную во главе с Константинопольским патриархом и на католическую во главе с папой. Так как митрополитом Киевской Руси, то есть главою русской Церкви, в то время был русский — Илларион, поставленный против воли Константинопольского патриарха Керуллария, то русская Церковь первоначально в расколе не участвовала и сохраняла единство с Апостольской Столицей. Римские послы, отлучившие от Церкви патриарха Керуллария, отправились в Киев, для ликвидации в Киевской Руси влияния Константинопольского патриарха Керуллария. К сожалению 1054 год — год церковного раскола был одновременно годом смерти Киевского князя Ярослава Мудрого, и наступившая после его смерти политическая раздробленность Киевской Руси (борьба за власть между сыновьями Ярослава Мудрого) делала невозможным осуществление единых действий в русском обществе — одни князья склонялись к Западу, другие к Византии [1]. После смерти Ярослава Мудрого первый из русских князей, сохранивший церковное единство с Западом был сын Ярослава, великий князь Киевский — Изяслав (†1078). Изгнанный дважды из Киева, он искал помощи у племянника своей жены — польского короля Болеслава Смелого, второй раз у германского императора Генриха IV и даже у самого папы Григория VII с помощью своего сына Ярополка, посланного с этой целью в Рим. В результате этого, Апостольская столица возвела Киевское княжество в королевство, одновременно взяв его под свою защиту и просила польского короля Болеслава Смелого оказать Изяславу помощь, что тот и сделал. Характерно, что папское послание к Изяславу выдержано в таком стиле, как будто бы Киевская Русь полностью принадлежала к странам западного христианства и ничего общего не имела с отколовшейся от церковного единства Византией. Сын Изяслава, Ярополк — князь Владимирский, также сохранял свою верность Апостольской столице. Церковное единство с Римом сохранялось и при Киевских князьях Всеволоде Ярославовиче (1078-1093) и Святополке Изяславовиче (1093-1113).

Выражением этого единства было установление русской Церковью праздника перенесения останков св. Николая из Мир Ликийских в Бари, в южной Италии, совершенного в 1087 г. папою Урбаном II. В Византии же этот праздник, вероятно по причине ее откола от церковного единства, не известен. День этот, перенесения останков св. Николая до сих пор отмечается русской Церковью 9 мая. О единстве в это время русской Церкви с Апостольской Столицей свидетельствует и тот факт, что дочь великого Киевского князя Всеволода Ярославовича (1078-1093), Евпраксия-Адельгейда в 1089 г. стала императрицей Священной Римской империи. Поссорившись со своим мужем Генрихом IV в Вероне, она бежит в Каноссу к Матильде Тосканской и ищет защиты у папы. Папа Урбан II расторг ее брак с мужем. Она была участницей соборов католической Церкви в Констанце (1094 г.) и в Льяченце (1095 г.), выступая в качестве свидетельницы по делу ее бывшего мужа императора Генриха IV. В последствии она вернулась в Киев, где в 1106 г. стала монахиней и через 3 года умерла [5].

Около 1091 г. русские источники сообщают о прибытии от папы из Рима в Киев реликвий святых, привезенных неким "Федором Греком — митрополитом". Польский историк Церкви Уминьский считает, что Федор Грек был послом русского митрополита в Апостольской Столице или послом последней в русской Церкви или даже митрополитом греко-итальянского происхождения, присланным папой для Киева по просьбе Киевского князя. Последнее он считает весьма вероятным, т.к. исторические источники не показывают ни одного Киевского митрополита, относящегося к этому времени, как будто бы его и не было [1]. В это же время с титулом митрополита выступает епископ Переславля, Ефрем, сторонник церковного единства с Западом и противник зависимости русской Церкви от византийский патриархов [1].

Откол Византийской Церкви от Апостольской Столицы вызвал также раздвоение и в русском обществе, среди князей и духовенства. Одни были за единство с Апостольской Столицей, другие с Константинопольским патриархом — против такого единства. Так, Киево-Печерский монастырь, возникший при Ярославе Мудром в 1051 г., весь XI век и первые десятилетия XII в. был настроен более за единство с Апостольской Столицей и враждебен к Византии. Католическое направление монастырю дано было его игуменом Феодосием (†1074), всегда верным великому князю Киевскому Изяславу Ярославовичу, находившемуся в единстве с папой Григорием VII, как и его приемники по отношению к Киевским князьям до 1125 г.

С этого времени Киево-Печерский монастырь постепенно переходит на сторону Византийского православия [11]. "Слово", написанное, якобы игуменом Киево-Печерского монастыря Феодосием против католической Церкви в 1062-1079 г.г., написано, как выяснил историк русской православной Церкви, Е. Голубинский, не им, а греком Феодосием ([6], том 1, ч.1 стр.135, 140, 859, 860). В Церковной иерархии русского происхождения было, по всей вероятности, много сторонников единства с Апостольской Столицей. Кроме митрополита Иллариона (1051-1055), жившего при Ярославе Мудром, к таковым относятся: митрополит Георгий (1072-1073) [4], митрополит XII в. Клим Смолятич, провозглашенный, независимо от Константинопольского патриарха, главою русской Церкви на синоде русских епископов в 1147 г., созванном противником Византии князем Изяславом II, внуком Владимира Мономаха (†1154). Однако, вскоре Изяслав II умер и митрополит Клим вынужден был оставить свою должность. Новый митрополит, поставленный Константинопольским патриархом отлучил Клима и Изяслава II от Церкви и отменил введенные Климом богослужения и посвященных им священников посчитал недействительными [1]. Возникшая в это время летопись Нестора не имеет антикатолической направленности. Переписка митрополита Иоанна (1077-1088) с духовенством латинского обряда выдержана в спокойном тоне без антиримских выпадов [4].

Одновременно со стремлением к единству Руси с Апостольской Столицей существуют стремления к отрыву от нее. Главными проводниками этой линии выступают назначенные Константинопольским патриархом Киевские митрополиты греческого происхождения. Первые из них еще считаются с настроением русских князей и духовенства, сохраняя верность церковному единству, но уже митрополит Иоанн III (1088-1089) говорит, что выдавать княжеских дочерей замуж в народы, причащающиеся пресным хлебом — дело языческое и за это угрожает церковными наказаниями. Правда, правивший в это время князь Всеволод (1078-1093), сын Ярослава Мудрого, брат Изяслава I, мало считается с запретами митрополита. Сам он был женат на христианке латинского обряда, а свою дочь Евпраксию выдал вначале за германского маркграфа, а потом за императора Священной Римской империи Генриха IV, а сына женил на англичанке. В Новгороде, а позднее в Киеве правил племянник Ярослава Мудрого — Святополк Изяславович (1093-1113), сын польки, дочери Мешко, а сын его был вначале женат на дочери св. Владислава Венгерского, а потом на дочери Владислава Германа (польского). Из дочерей же его одна вышла за Болеслава Кривоуста, другая — за венгерского королевича, а третья — за поляка Петра Власовича из Скшына.

В 1104 г. Киевским митрополитом становится грек Никифор (1104-1121), поведший против Запада яростную пропаганду. Он заявил, что православные с католиками не должны вместе ни пить, ни есть, ни даже здороваться. А если есть и пить раздельно невозможно, то только за отдельными столами и из отдельной посуды. В условиях того времени, при иерархической зависимости Русской Церкви от Византии, в ней победило Византийское влияние.

Сейчас трудно точно определить дату полного отпадения Русской Церкви от единства с Апостольской Столицей. Во всяком случае, как пишет иезуит И. Пирлинг в своей книге "Россия и папский престол" (Москва, 1912 г.), в 1130 г. св. Бернард Клервосский уже мечтал о возвращении Руси к единству с Апостольской Столицей. Следовательно, русская Церковь к этому времени уже отпала от единства с Римом [3].

Многие из православных христиан считают, что уже в 988 г. формально единая с Римом Византийская Церковь фактически идейно была отделена от Рима со времен патриарха Фотия и после смерти Фотия. Но это мнение неверно. На самом деле со времени княгини Ольги греки не только исповедывали церковное догматическое единство с Апостольской Столицей, но к такому исповеданию были обязаны угрозою отлучения от Церкви. Это доказывает формула анафемы, сложенная Константинопольским патриархом Теофилактом (933-956). "Нехай буде проклятий вид святой, одноистотной и поклонами славенай Троицы-Отца и Сына и Святого Духа кожный, хто думае и вируе не так, як свята, Божа, католицька Церква, що в Риме, Константинополе, Александрии, Антиохии, та святом месте Иерусалиме — одним словом вид краю земли до краю за правилами, символами и догматами св. вселенских соборов" (Известия отделения русского языка и словесности имп. Академии наук, 1913 г., т.18, кн. 2. с. 356: П. Петрвський, Письмо патр. Феофилакта Конст. царю болгарскому Петру, — цит. по: [7]).

Единство Церкви при патриархе Фотии доказывается также просьбой к Папе Николаю I самого Фотия. признать узурпацию им патриаршества. А в 879-880 г. единство Церкви признаётся 8-ым Вселенским собором, на котором западная Церковь в ереси не обвинялась.