Когда боги спустились с Небес

Сегодня у большинства людей уже сформировалось мнение относительно древних шумерских богов, которое они готовы отстаивать.

Как было отмечено выше (см. главу 1), академики авторитетно утверждают, что перед нами боги природы и плодородия либо обожествлённые цари и герои. Другие, находясь под впечатлением богов из плоти и крови, похожих на нас, подняли знамя конгениальной теории о том, что боги были человекоподобными астронавтами, прилетевшими на землю с другой планеты.^[134]

Следует сказать, что большинство из нас обычно полагается на интерпретацию древних текстов, сделанную каким-либо «специалистом», или, на крайний случай, на его же заключение относительно тех же текстов. И только малая часть людей обладает достаточным временем или склонностью самостоятельно переводить эти тексты.

Приведённые ниже цитаты должны продемонстрировать, без всяких сомнений, что нас — широкие массы — вводят в заблуждение, преднамеренно или случайно, относительно происхождения древних богов.

Вначале мы рассмотрим тексты, которые описывают, как боги сошли с Небес на Землю. Некоторые из этих текстов, особенно касающиеся братьев Энлиля и Энки, на самом деле способны открыть нам глаза.

Возьмем, к примеру, Энки. Из легенды «Гильгамеш, Энкиду и подземный мир» мы узнаем, как Энки отправился в путешествие по небесным водам космоса в самом начале времён.

Когда Ану себе небо унёс, вот когда, А Энлиль себе землю забрал, вот когда,

Когда Эрешкигаль подарком брачным миру подземному подарили,

вот когда,

Когда в плаванье он отправился, когда в плаванье он отправился,

вот когда,

Когда Отец миром подземным поплыл, вот когда,

Когда Энки миром подземным поплыл, вот когда, —

К господину маленькие кидаются,

К Энки огромные мчатся,

Маленькие эти есть камни руки,

Огромные — камни, что заставляют плясать тростники.

Вокруг киля ладьи Энки

Они рассыпаются, как черепахи,

Перед носом ладьи господина

Вода, словно волк, все пожирает,

За кормою ладьи Энки

Вода, словно лев, свирепствует.^[135]

О чем здесь говорится? Если ладья Энки — это приземляющийся космический корабль, как некоторым хочется думать, как тогда Энки мог плыть на нем по подземному миру? Кроме того, почему предполагается, что космический корабль со всех сторон был окружён водой и обстрелян маленькими и большими камнями?

Те же аргументы можно противопоставить теории о богах природы. Если Энки был богом грозы, спустившимся на землю в виде дождя или ветра, как его ладья смогла проникнуть в подземный мир? Неужели град обладал силой пробить земную кору? Я уверен, что единственным объектом, способным на это, мог быть только метеорит. Что касается «малых и больших камней», возможно, это был метеоритный поток.^[136]

Рассмотрим теперь шумерскую легенду «Энки и мировой порядок», в которой также описано, как Энки спускался на землю. Энки начинает свою историю такими словами:

Когда я приблизился к небу, богатства дарующий дождь

Пролился с небес,

Когда я приблизился к землям, случился высокий разлив,

Когда подошёл я к зелёным лугам.

Встали стога, послушные моему слову.^[137]

Может ли такое понятие гор и холмов соответствовать падению малых и больших камней, сопровождающих посадку корабля Энки? Как мы ниже увидим в легенде о Лугале, ответ на этот вопрос будет утвердительным.

Вернёмся к легенде «Энки и мировой порядок». Энки делает интересное заявление о своём небесном рождении:

Мой отец [Ану], царь Неба и Земли,

Дал мне жизнь на Небе и Земле.

Мой пращур, царь всех земель,

Собрал все божественные законы,

Передал мне все божественные законы.

Из Дома-Горы, дома Энлиля,

Я принёс разные диковины в мой Абзу в Эриду.^[138]

Абзу, как мы увидим, — это подземный мир, в то время как Эриду (культовый центр Энки) здесь представляет собой микрокосм всей Земли. Таким образом, текст описывает, что Энки спускался в подземный мир (Абзу в Эриду) с Дома-Горы (Экур) на Небесах.

Отметим, что здесь Небеса названы Горой, что близко к теме верховного небесного бога Урана в греческой мифологии, которого называли Небесной Горой. Отметим также, что нисхождение Энки на землю сопровождалось поднятием гор и холмов, что является доказательством физического, а не духовного или метафизического явления Энки.

Как и в случае первой легенды, здесь Энки также заявляет, что вошел в подземный мир. После рассказа о своем спуске из Долла-Горы в Абзу он говорит:

Я — великая буря, вышедшая из подземного мира…^[139]

Этот выход относится уже к метафизическому восхождению души и духа Энки, которые отделились от тела в момент столкновения.

Затем мы узнаём нечто поразительное — шумерский поэт воспевает великие деяния Энки:

Когда отец Энки поднял его [взор] над Евфратом,

Встал он гордо, как необузданный бык,

Он поднимает пенис, он извергает семя,

Наполнился Тигр искристой водой.^[140]

Как мог, спросим мы, спустившийся бог принести на Землю так много воды?

Дополнительные подсказки можно найти в легенде о брате Энки — Энлиле, который также спустился на землю таким же примечательным образом. В предании, которое называется «Энлиль и Нинлиль», вначале описывается купание Нинлиль в чистой реке, где её и увидел Энлиль.

Нинлиль, на берег «Потока Княжьего» она идёт.

Ясноглазый, Повелитель, Остроокий — око его ее узрело.

Утёс Могучий, Отец Энлиль, Остроокий —

Око его её узрело…

Владыка — «С тобою да сближусь!» — ей говорит,

А она не желает.

«Мое лоно мало, сближенья не знает,

Мои губы юны, целовать не умеют».^[141]

Тогда Энлиль приказал своему визирю Нуску привести барку, и пока плыл по реке, овладел Нинлиль.

Прекрасная река, сверкающая река течёт сквозь тьму, как ожерелье.

Госпожа Нинлиль стоит на берегу могучей реки…

Гордый Отец (Энлиль] взошёл на Великую Гору…

Чудесная вода хлынула мощным потоком…

Он [Энлиль] снял свои одежды, быстро вошёл в неё

и пролил жизнь в неё своим напряжённым фаллосом.

Река засияла — сияющая река пролилась в Женщину…

Госпожа Нинлиль сказала ему: «Там, в моём чреве, где оказалось твоё

семя, новая жизнь зародилась».^[142]

Как «река» могла оплодотворить богиню? Чтобы понять это, следует отметить, что шумерское слово «вода» также имеет значение «семя».^[143] Кроме того, здесь «Женщина», или богиня, персонифицировала Мать- Землю. Вода, таким образом, представляла животворящую субстанцию, которая оплодотворила чрево Матери-Земли.

То же развитие событий подтверждает и шумерская легенда «Спор между летом и зимой», Из этой легенды мы узнаём, что Энлиль ввёл свой «фаллос» в «гору» (Харсаг) и затем изверг потоки воды и жизни, таким образом, принеся смену времён года — «зимы» и «лета».

Энлиль, царь всех земель, собрался с духом

Он вонзил свой фаллос в Великую Гору (Харсаг)…

Лето и зиму, плодородный поток он пролил во чрево земли.

Куда бы Энлиль ни вонзал свой фаллос, он ревел, как дикий бык.

Здесь Харсаг провела день, отдохнула ночью,

Разделилась на Лето и Зиму, как жирная сметана…^[144]

Следует сказать, что разделение на лето и зиму, произошедшее в «горе», создаёт впечатление, что данная «гора» представляет всю нашу планету Земля (трудно дать какое-либо другое объяснение произошедшему). Более того, если Энлиль смог ввести свой «фаллос» в «гору» размером с планету, то возникает вопрос что за бог был Энлиль?

Ответ содержится в распространенном прозвище Энлиля — Великая Гора, этот факт всегда пропускали без комментариев различные авторитеты в месопотамской мифологии. Частое использование этого прозвища мы могли бы заметить в тех отрывках, что приведены ранее, кроме того, молено процитировать ещё один из ряда подобных отрывков из текста, озаглавленного «Гимн Энлилю»:

Без Энлиля, Великой Горы,

Ни один город не был бы построен, ни одно селение

не было бы основано,

Ни одно стойло не было бы построено, ни одна овчарня

не была бы огорожена,

Ни один царь бы не возвысился, ни один жрец бы не родился.^[145]

По сути, это означает, что Энлиль был одной «горой», которая оплодотворила вторую «гору», которая в последнем случае была Матерью-Землёй.

Становится ясно, что «Женщиной», Нинлиль, также была Мать-Земля. Поскольку Нинлиль вскричала: «Там, в моём чреве, где оказалось твоё семя, новая жизнь зародилась», — то она имела в виду чрево Земли и, следовательно, зарождение жизни на Земле.

Как тогда нам следует понимать семя, которое пролилось во «чрево» Нинлиль в виде «реки»? Ответ, которые ниже будет подтверждён другими легендами, заключается в том, что во чрево Земли пролилась не обычная, а небесная река.

Что касается Энлиля, Великой Горы, далее мы читаем, что он после оплодотворения Нинлиль спустился в подземный мир, где, что интересно, прошёл в личный храм Нинлиль, Киур, что буквально означает «Основы Земли».^[146] Другими словами, Энлиль оказался в чреве Нинлиль, откуда был вынужден удалиться под гневные крики «богов, управляющих судьбами»: «Прочь из нашего города!»^[147]

И снова следует подчеркнуть, что спуск Энлиля в подземный мир полностью соответствует теории о горе и метеоритах, но противоречит ортодоксальному мнению, что Энлиль был одним из богов природы, и, определенно, не согласуется с гипотезой о том, что он был древним астронавтом.

Что касается небесной реки, которая пролилась в подземный мир, — это повторяющийся мотив, к которому мы обязательно ещё вернёмся.

И последнее замечание относительно спуска Энлиля на Землю — мы должны упомянуть легенду «Миф о мотыге», в которой спуск Энлиля описан как катастрофа, потому что он расколол Землю, проделав дыру около Ниппура.^[148] Это действие было произведено «мотыгой», но из других легенд становится ясно, что мотыга была очень-очень непростой. В шумерских плачах, к примеру, мотыгу представляют в виде огненного оружия, которым Энлиль разрушил город Ур.^[149] А в «Эпосе о Гильгамеше» «мотыга странного вида» упала с неба, как метеорит (см главу 5).^[150]

Следует отметить, что удар небесной «мотыгой» по Ниппуру вызвал оплодотворение Земли — появление растительности и всех живых существ, включая и людей («черноголовых»), которые стали распространяться из пробитой дыры.^[151]

И всё это, следует подчеркнуть, произошло в Ниппуре — «Месте связи Неба и Земли», — том же месте, где Улигарра и Зальгарра произвели человека по своему образу и подобию.

Искусный рабочий для тонкой работы,

И неумелый рабочий для грубой работы

Возникли сами собой, как росток зерна из земли.

Это, как звёзды на небе, остаётся неизменным…

Пусть мудрые учат таинствам мудрецов.

Энки и Нинхурсаг

Слишком часто, изучая древние писания, трудно найти правильную интерпретацию легенды, особенно когда главные события описываются такими метафорами, как «гора», «фаллос», «мотыга» и т. д. В этих обстоятельствах не только полезно, но и необходимо подкреплять интерпретацию одной легенды информацией из другой. Именно этим мы сейчас и занимаемся, чтобы проверить идею о том, что Энлиль «прошёл» не в построенный людьми храм, а внутрь чрева Нинлиль, Матери-Земли.

Легенда, к которой я теперь собираюсь обратиться, называется «Энки и Нинхурсаг; миф о Рае». Она мало известна читателям, потому что из-за своих метафор и аллегорий является самой причудливой из шумерских легенд и, следовательно, очень трудной для понимания. Эта легенда, однако, приводится очень часто в силу того, что представляет интригующую параллель с библейской легендой о сотворении Евы из ребра Адама.^[152]

Но «Миф о Рае» интересен и по другим причинам. В начале текста Земля описывается как бесплодное место, лишённое воды и жизни. Затем Энки призывает Уту (предположительно, шумерского бога солнца) наполнить Землю (Дильмун) водой «изо рта, где содержится суть земной воды».^[153] Далее несколько строк не читаемы, поэтому остается неясным, откуда вытекла вода, с Небес или из подземного мира. Однако, ясно одно — Уту совершил это чудо, находясь на небе.^[154] «Поистине это было так», — подтверждает древний писец.

Мы же поистине находимся в тупике. Почему именно солнечного бога призвали, чтобы наполнить водой бесплодную Землю? Ответом, по моему мнению, является тот факт, что в древности боги солнца были символами Верховного и непостижимого Бога. Эта характерная легенда об Уту и водах Дильмун только подтверждает, что наши прежние представление неправильны.

Об Уту и других древних богах солнца мы поговорим позже. А сейчас давайте продолжим изучение «Мифа о Рае», который стал ещё более запутанным.

После того как Уту заполнил водой Землю (Дильмун), она превратилась в зелёный рай, которым правила богиня Нинту, Мать Земли. Затем Энки решил оплодотворить её.

Энки (для) мудрой Нинту, Матери-Земли,

Оросил своим фаллосом дамбы,

Затопил из своею фаллоса тростники…

Энки… пролил семя в чрево Нинхурсаг…

Девять дней, бывших для неё девятью месяцами, месяцами «зрелости»,

Она полнела, полнела, обретала царственную полноту,

Пока (Нинту) не родила Нинму… на берегу реки.^[155]

Первым делом в этом отрывке нужно отметить, что Нинту, мать земель (т. е. Земля) было прозвищем Нинхурсаг, чьё имя буквально означает «Госпожа Главной Горы».^[156] И снова мы сталкиваемся с оплодотворением «горы».

И снова находим игру слов «вода» и «семя», когда Землю оплодотворила река с водой, подобной семени. Это кажется повтором истории Уту, но теперь главную роль играет Энки.

Что касается рождения Нинму «на берегу реки», то, по моему мнению, это опять же относится к небесной реке. Видимо, одним берегом этой реки были Небеса, а другим — Земля, на которой и родилась Нинму.

Затем Энки так полюбил новорожденную, что воскликнул- «Разве я не могу поцеловать малышку, любимая?».^[157] С помощью своей «барки» и «мощного ветра» он опять «пролил семя во чрево» и через девять месяцев уже Нинму родила ему Нинкурру.

Та же история повторилась потом и с Нинкуррой, во чрево которой Энки также пролил своё божественное семя, и, наконец, это случилось с её дочерью Ухту.^[158]

Утту, третья дочь, удостоилась особого внимания Энки — он ухаживал за ней, осыпая её свежими фруктами (огурцами, яблоками и виноградом), и в конце концов овладел ею в «доме» (который, возможно, означает Землю). Но когда Энки собрался извергнуть своё семя во чрево третьей дочери, Нинхурсаг вытянула его семя из её матки и посадила в землю. Вскоре семя Энки произросло в виде восьми различных «растений».

Если это кажется вам странным, то дальше ещё хуже. Визирь Исимуд вырвал растения одно за другим и скормил их Энки. Затем богиня Нинхурсаг, видимо, напуганная этим, высказала проклятие, чтобы Энки всю жизнь страдал от непереносимой боли, и только когда он будет умирать, она посмотрит на него своими «глазами жизни».

Странная легенда становится всё более странной! Хитрая лиса убедила Нинхурсаг вернуться и освободить бедного Энки от проклятия, посадив внутрь своего влагалища. Сделав это, богиня, чьё имя, напомним, было «Госпожа Горы», удалила у Энки восемь больных частей тела, из которых родились восемь богов. Одной из этих частей тела было ребро — этот факт часто упоминают в связи с преданием об Адаме и Еве (по моему мнению, эта связь надумана, поскольку это всё же только одна часть тела, а не восемь).^[159]

Так что нам делать с этой поразительной легендой? Вначале она, видимо, напоминает о сошествии Энки с Небес на Землю и оплодотворении Матери-Земли или Нинхурсаг, «Госпожи Горы». Но, чтобы разобраться с последующими событиями, потребуются усилия. Однако создаётся впечатление, что рождение третьей дочери (Утту) означает начало процветания подземного мира (см. главу 8), а это, в свою очередь, дало толчок к росту восьми растений, которые проросли в верхний мир.

Но, съев восемь растений, Энки воспрепятствовал сотворению жизни — работе матери-богини Нинхурсаг, чем вызвал её гнев.^[160] Ключевым моментом является проклятие, которое Нинхурсаг наложила на Энки, когда он был в подземном мире, в матке или во чреве Матери-Земли. В завершение истории Нинхурсаг приходится снова творить жизнь, создав богов земледелия из частей тела Энки.^[161]

В итоге можно сделать вывод, что сказание «Энки и Нинхурсаг миф о Рае», видимо, является легендой о создании земледелия на Земле. Однако это весьма необычная легенда о земледелии, поскольку семена были посеяны богом, сошедшим с Небес, который принёс с собой небесные воды.

Эта позиция даже мне самому кажется уязвимой и академической интерпретацией этого текста, но тут следует особо подчеркнуть, что она не является академической интерпретацией. Последняя и ортодоксальная теория гласит:

Главная тема этого мифа не ясна, а буквальное и мифологическое приложения её многочисленных и разнообразных мотивов пока невозможно проанализировать.^[162]

Этого достаточно для стандартных теорий о богах природы и плодородия. Их значение мало используют для анализа сложных мифологий.

Что же касается теории о том, что Энки был героем или древним астронавтом, то она тоже не работает. Как мог один гуманоидный бог Энки поместиться в чреве другого гуманоидного божества, Нинхурсаг? Идея вполне абсурдная.

Битвы Нинурты

До этого момента могло создаться впечатление, что Нинлиль и Нинхурсаг были простыми персонификациями Матери-Земли. Однако это только полуправда, поскольку обе изначально были небесными богинями и только впоследствии сошли с Небес на Землю. Такое происхождение также подходит для богини подземного мира Эрсшкигаль, потому что она получила «в награду подземный мир», согласно текстам, процитированным ранее.^[163]

История о том, как Нинхурсаг унаследовала Землю и сошла на неё с «дальней земли», рассказана в аккадской легенде, известной по первой строке как текст «Аугал-е». В этой и других связанных с нею легендах, которые мы рассмотрим, содержится масса интригующих намёков на то, что основы Земли были заложены в результате битвы богов. Эти легенды, по мнению учёных, отражают веру в богов грозы, которые я качестве оружия пользовались громом и молниями, или веру в обожествленных впоследствии царей и героев. Однако, как мы сейчас увидим, всё это находится очень далеко от правды.

Эта месопотамская битва богов во многом похожа на битвы греческих титанов. С самого начала говорится, что верховный бог Ану вместе с Матерью-Землёй породил злого бога Зу или Азага. В тексте «Лугал-е» мы читаем:

Ану оплодотворил непорочную Землю (Ки),

И она принесла ему Азага — бесстрашного воина,

выступившего против Нинурты.^[164]

Имя Азаг означает «Праща», и, как и в случае с битвой титанов, мы можем предположить, что он вырвался из чрева Матери-Земли, чтобы сражаться с Нинуртой на Небесах.^[165]

К счастью, большой пробел в истории об Азаге можно заполнить благодаря легенде о его двойнике Зу, который также участвовал в битве с Нинуртой. Имя «Зу» явно напоминает Абзу — подземный мир, где он и родился.^[166]

В «Мифе о Зу» бог Зу — это демон, представляющий собой гибрид птицы и человека, который вверг Небеса и Землю в хаос, захватив так называемые Таблицы судеб в Ниппуре.^[167] Эти магические предметы имели решающее значение в поддержании равновесия между Небесами и Землёй — между богами, которые жили наверху, и богами, жившими внизу. Благодаря украденным таблицам он смог захватить «барку Энлиля» — получил верховную власть над Местом Связи Неба и Земли.

Зу схватил «Таблицы судеб»,

Увёл барку Энлиля, нарушил законы.

Когда Зу улетел к своей горе Харсагму,

Пало безмолвие, наступило молчание.^[168]

Название горы Зу Харсагму означает «Му горной цепи», где My представляет собой способ путешествия к небу. После этого Зу стали называть Анзу — «тот, кто познал небеса». Нельзя обойти молчанием сходство этой легенды с греческой мифологией. Зу (или Азаг) родился внутри Земли, как титан, и затем поднялся (метафизически) к небесной «горе». Есть предположение, что он изначально вышел из горы так же, как и греческие титаны, бывшие потомством Урана, «Небесной Горы» (отметим также, что титаны поднялись на гору Олимп и сражались там).

Однако вернёмся к нашей истории. Так кто победил Зу и восстановил гармонию между Небесами и Землёй?

Вызов принял Нинурта — воинственный бог, самый главный среди аннунаков, сын Энлиля и потомок Экур.^[169] Вполне возможно, что Нинурта также был титаном, поскольку его описывают как «дракона с ногами льва» и «когтями орла».^[170]

Нинурта сразу бросился в битву с Зу.

(Нинурта) герой запряг семь злых ветров,

Семь вихрей, заставляющих пыль танцевать.

Он начал смертельную войну, свирепую битву.

Всю битву буря ревела на его стороне,

Когда Зу и Нинурта встретились на склоне горы…

В сердце горы Зу испустил пронзительный крик.

И тьма покрыла всю гору.^[171]

В конце концов, выпустив стрелу и «четырнадцать водяных шквалов», Нинурта вышел победителем. Он перерезал горло Зу и послал его «крылья» по «ветру», обратно к Экур («Дому-Горе», который здесь, видимо, представляет Землю).^[172]

Что касается жизненно необходимых «Таблиц судеб», то в шумерской версии легенды говорится, что атака Нинурты заставила Зу-птицу разжать когти от боли, после чего таблицы, как по волшебству, вернулись в Абзу Земли. Тем временем Нинурта пленил Зу, который был Имдугуд- птицей, и полетел с ним обратно в Абзу.^[173] Случайно имя «Имдугуд» означает «Праща», как и имя «Азаг»: последний был двойником Зу в текстах «Лугал-е», приведённых ранее.^[174] Так, Зу или Азаг вернулся обратно на Землю под именем «Праща».

Теперь, после этой легенды создаётся впечатление, что Зу не просто скрылся внутри горы во время битвы, а что он был этой горой. Таким образом, уничтожение Зу или Азага и разрушение горы было одним и тем же событием.

Однако, согласно мнению учёных, эта битва описывает грозу, разразившуюся над земными горами. Нам говорят, что Нинурта был обычным богом дождя, а прозвище Зу — Праща — относится к обычным градинам.^[175] Читатель же пусть решает сам, что ближе к истине, после того как я в деталях опишу последствия битвы.

В текстах «Лугал-е» описано, что после битвы Нинурта стал судить «камни, упавшие на Землю (Кур)» во время битвы. Одних он облагодетельствовал за то, что они были его союзниками, других проклял за то, что были его врагами.^[176] Из последних, как описано в текстах, образовалась «армия Азага».^[177] Другими словами, это были остатки горы Азага или горы Зу Харсагму, которая была разрушена во время битвы и упала на Землю.

Если этого недостаточно, чтобы убедить читателя, тогда рассмотрим другие части текста «Лугал-е», которые касаются творческого аспекта разрушения, учинённого Нинуртой, Согласно легенде, Нинурта был призван, чтобы разрешить проблему со страшной нехваткой воды на Земле. Перед его битвой с Азагом всех вод Земли было недостаточно, чтобы заполнить реку Тигр, поскольку они были сосредоточенны в виде «льда, давно накапливающегося на другой стороне горы».^[178] Это поистине интригующее утверждение, поскольку предполагает, что огромные потоки воды устремились вниз с «горы» Азага.

Тексты «Лугал-е», развивая эту тему, подтверждают, что богам этой земли, т. е. другой стороны, было поручено «изливать её [т. е, воду], поскольку вначале они собрали её (в виде льда)».^[179] В том, как это было сделано, мы и видим творческий аспект разрушений Нинурты.

Господин направил свой великий ум на это дело,

Нинурта, сын Энлиля, совершил великое деяние.

Он собрал груду камней в горе,

Как дождевые облака, они понеслись на распростёртых крыльях,

Окружил страну преградой, как будто великой стеной…

Могучие воды устремились вниз (вместе с) камнями.

Теперь эти воды не поднимутся с Земли обратно на вечную гору

[т. е. на небесную гору].^[180]

Затем в тексте говорится, что Нинурта собрал вместе все воды, которые были «рассеяны» по поверхности Земли (даже из горных болот!), и устремил их в русло Тигра. Так земля Шумера стала плодородной и превратилась в райский сад.

Теперь, после всего этого, мне кажется, что будет слишком нарочитым придерживаться теории о грозе и ливне. При тщательном изучении текстов создаётся впечатление, что учёные на самом деле не выполнили своё задание. Почему, к примеру, «рассеянные» воды оказались даже в горных болотах? Всё это никак не вписывается в ортодоксальную точку зрения на развитие событий.

Более того, как могли «камни» в приведённом выше отрывке быть градинами, если Нинурта использовал их для строительства «стены» вокруг страны? Градины, следует отметить, имеют обыкновение таять.^[181]

На самом деле центральной темой текста «Лугал-е» является разрушение горы Зу, что само по себе сильно отличается от обычного ливня. Истинный смысл легенды н том, что Земля была оплодотворена в результате разрушения «горы» в небе — термин «гора» следует воспринимать как метафору небесного тела (мы исследуем природу небесной горы в следующих главах).

Следовательно, «груда камней», которая была принесена на Землю «на распростертых крыльях» и которая не растаяла, когда оказалась на земле, может быть только метеоритным потоком.

И наконец, рассмотрим «могучие воды», которые влекли за собой камни. Мотив потопа — частая тема месопотамских легенд и относится к великому потоку воды из небесного источника, а именно — «небесной горы». На этом этапе данная идея может показаться читателю несколько нелепой, но всё получит объяснение в своё время.

Итак, вернёмся к нашей дискуссии. В конце текста «Лугал-е» рассказывается, что богиня Нинхурсаг (или Нинмах) услышала о героических подвигах своего сына Нинурты и спросила, может ли она прибыть к нему со своей далекой земли. Нинурта, уже засадивший земли различными растениями, деревьями и населивший их дикими зверями, посмотрел на свою мать «глазом жизни» и сказал;

Госпожа, если ты придешь в Кур [Землю или подземный мир]…

Не испугавшись той ужасной битвы, которая кипит вокруг меня,

Тогда я, герой, назову насыпанный мною холм Харсаг [т. е. «Гора»].

И ты [Нинмах] будешь его царицей.^[182]

После этого Нинмах, чьё имя означает «Благородная госпожа», низошла на Землю и приняла в дар огромную каменную колонну, которую построил для неё Нинурта. Так Земля приобрела новую повелительницу, которую больше не называли Нинмах, а только Нунхарсаг — «Госпожа Горы».^[183]

Таинство Матери-Земли

Нинхурсаг была богиней со многими именами. Иногда её называли Мами (Мать), иногда Нинти («Госпожа жизни»), а иногда Нинту («Госпожа родов»), было ещё несколько имён.^[184] Но каким бы ни было её официальное имя, она всегда была известна как «Ботня Чрева».

В свете приведённых выше текстов кажется странным, что учёные не поняли, что Нинхурсаг, Богиня Чрева, является Матерью-Землёй. Она была, помимо всего прочего, богиней Земли и одновременно Богиней Чрева.

Сейчас мы рассмотрим, почему учёные уклонились от такого очевидного заключения. В приведённой ниже короткой легенде «Сотворение человека Матерью-Богиней» описано самое великое созидательное достижение Нинхурсаг — творение самого человека. Однако Нинхурсаг изображена в виде не планетарного чрева, а существа, подобного человеку. Она разговаривает, замешивает глину, приказывает своим четырнадцати помощникам по родовспомогательной деятельности, и её «ноги» целуют благодарные ануннаки. Однако любые подозрения о том, что Нинхурсаг могла быть человеком или, возможно, первым создателем детей из пробирки, развеивают заключительные строки текста.

Старая вавилонская версия легенды начинается так:

(Великие боги) воззвали к богине,

Мами [Нинхурсаг], мудрой акушерке богов:

«Ты искусная мать-чрево,

Создательница человеческого рода

Сотвори «лулу» [примитивного человека] и пусть он влачит ярмо!

Пусть человек возьмёт на себя труды богов!»^[185]

Затем с помощью Энки Нинхурсаг собрала свою рабочую группу из четырнадцати богинь рождения — буквально четырнадцати матерей.

С этого места вавилонская табличка сильно повреждена, но продолжение истории можно найти в ассирийской версии легенды:

Прозорливый Энки и мудрая Мами [Нинхурсаг]

Пришли в Дом Судеб,

Призвали четырнадцать матерей.

Он [Энки] замесил глину в её присутствии…

Когда она [Мами] закончила заклинание,

Она взяла четырнадцать кусков глины

И семь кусков положила направо,

Семь — налево.

Между ними она положила кирпич…

Из семи и семи матерей

Семь понесли мальчиков,

А семь — девочек.^[186]

Следует сказать, что возникает впечатление, что всю процедуру по созданию человека проводили явно в лабораторных условиях, используя человеческих богинь рождения и «дома рождения» людей. Однако при более тщательном изучении можно найти очень важные несовпадения с этой картиной.

Например, после прочтения всего текста становится ясно, что автор делает акцент то на четырнадцати матерях, то на единственной «Беременной» или «Матери-чреве», причём в последнем случае в виду имеется именно Мами, или Нинхурсаг. Так, сразу после строчек «Семь понесли мальчиков, а семь — девочек» мы читаем:

Мать-чрево составила из них пары.

Облик людей Мами создала…

Когда Беременная родила…^[187]

Множественное число здесь превращается в единственное. Более того, кирпич, помещённый между четырнадцатью кусками глины и, следовательно, между четырнадцатью матерями, оказывается внутри единственной «беременной женщины», а именно — самой Мами:

В Доме женщины в тягости

Семь дней кирпич лежал.^[188]

Этим Домом женщины в тягости, по моему мнению, и была Земля. Этот вывод можно сделать из предпоследней строчки текста, в которой говорится, что «раздражённые» бурно радовались в «Доме женщины в тягости». Раздражёнными, конечно, были ануннаки, чьё бремя теперь было переложено на плечи людей, — отсюда их радость и стремление целовать ноги Нинхурсаг. Основным моментом, однако, является утверждение, что ануннаки жили в подземном мире — т. е. внутри Земли. Следовательно, «Дом женщины в тягости» также должен быть внутри Земли. А самой женщиной в тягости — Мами или Нинхурсаг — и была сама Земля, Мать-Чрево.

Но что нам делать с четырнадцатью матерями-чревами? Если мы воспримем текст буквально (а это опасный подход, однако оправданный в данном случае), то путаницу можно разрешить, предположив, что четырнадцать матерей находились внутри единой Матери-Чрева. Это имеет смысл. Это также объясняет постоянные перестановки акцентов, а также место кирпича, который положили между несколькими матерями, но внутри Дома Мами. Четырнадцать матерей, таким образом, являются второстепенными чревами внутри Чрева, а их количество символизирует священное и счастливое для зачатых мальчиков и девочек число 7.

Всё это наводит на интересную мысль. Чем на самом деле был «кирпич», помещённый внутри Матери-Чрева, но между второстепенными матками? Ясно, что кирпич символизирует начало строительства — закладку фундамента. В данном контексте начатое строительство было строительством жизни. Более того, кирпич, заложенный в фундамент жизни, был помещён в матку Матери-Земли.

Следовательно, «кирпич» вряд ли был обычным глиняным кирпичом — это предположение подтверждается тем фактом, что прозвищем Нинхурсаг было «лазуритовый кирпич».^[189] Из других легенд мы узнаём, что лазурит был совершенным небесным камнем. И одновременно главным материалом для строительства дворца Эрешкигаль в подземном мире. Если сложить все части этой головоломки вместе, то даже при том минимуме знаний, которым мы обладаем, не нужно быть гением, чтобы понять, что лазуритовый «кирпич» был принесён с Небес на Землю.

Этот «кирпич», скорее всего, был метеоритом, а метеорит символизирует начало жизни на Земле.^[190]

Любовь в горах

Примерно 35 веков назад вавилонский поэт писал:

Кто может постичь мысли богов в глубине Небес?

Мысли тех божественных глубоких вод, кто измерит их?

Как невежественный люд может постичь пути богов?^[191]

Суммируя сказанное в этой главе, можно признаться, что мы, современные люди, также невежественны в своём понимании древних богов. По мнению учёных, «глубина Небес» — это всего лишь тропосфера Земли, где плавают пушистые белые облака, или, в лучшем случае, то место, откуда тёмные грозовые тучи посылают на землю дождь, град и молнии.

И, чтобы ещё больше углубить рану, те из нас, кто не зашорен представлениями о богах природных сил, в равной степени заходят в тупик со своими фантастическими идеями о богах из плоти и крови, спустившихся с небес в облике древних астронавтов, прилетевших с других планет.

Воистину человеческий род не способен измерить пути богов в водной глубине Небес.

В этой главе мы уже рассмотрели несколько примеров, которые показывают, что в представлениях древних людей Небеса были горой, которая разрушилась и упала на Землю.

Был Уран, верховный бог греческого пантеона, который «пьяный» сошёл на землю, чтобы «пронзить её тело». Его имя буквально означает «Небесная Гора».

Был Энлиль, первый сын Ану, который также сошёл на землю и расколол сё поверхность мотыгой. Он оплодотворил Нинлиль рекой семени. Он ввёл свой «фаллос» в «гору» и разделил год на «лето» и «зиму». Его самым распространённым прозвищем было «Великая Гора».

Был Энки, брат Энлиля, которого не называли «горой», но, тем не менее, он тоже сошёл с Небес в «барке», окружённой камнями и водами. Он создал холмы и насыпи на Земле, заполнил реки семенем и оплодотворил «Госпожу Горы».

И также был Азаг, злобный демон-исполин, который улетел к своей «горе» на Небесах, впоследствии разрушенной Нинуртой. В результате огромный поток камней устремился к Земле и, упав на её поверхность, образовал «великую стену». Могучие потоки вод проистекли изо «льда, накопленного на другой стороне горы». Таким образом, Земля была оплодотворена и превратилась в райский сад.

Мысль ясна. Все эти легенды описывают Землю как гигантское чрево, или следует сказать — Чрево, породившее гигантов.

Семя упало в Чрево не из облаков, а с высоты Небес, причём с такой силой, что пронзило поверхность и вошло в Чрево. В еврейском предании семя — это сыны Божьи. В греческой легенде семя — это Уран, сам Бог. В месопотамских легендах семенем были камни или воды с Небес.

Семя зародило жизнь внутри Чрева. В еврейской легенде Мать-Земля забеременела нефилимами-исполинами. В греческой легенде — титанами.

В месопотамских легендах также Мать-Земля была беременна богами, гигантами и демонами, здесь нелишне привести несколько цитат, чтобы убедиться в этом полностью.

Во-первых, рассмотрим рождение злобного демона Азага, или Зу. В тексте «Лугал-е» его происхождение описано с достаточной точностью:

Ану оплодотворил непорочную Землю (Ки), и она принесла ему Азага.^[192]

То же самое говорит и вавилонский текст «Эрра и И шум». Там мы читаем, что Ану зачал в Земле семь себитти-богов;

Когда Ану, царь богов, оплодотворил Землю,

Она принесла ему семь богов, которых он назвал себитти.^[193]

Далее говорится, что рождение этих богов было «странным и сопровождалось ужасными знамениями». Никто не мог приблизиться к ним из-за их смертоносного дыхания.^[194] Следует отметить, что боги-себитти были заключены в подземном мире, где стали свитой Нергала (или Эрры).

В другой легенде, озаглавленной «Спор между скотом и зерном» («Лахар и Ашнан»), мы читаем, что первым актом творения Ану было рождение богов ануннаков:

В Горе Небес и Земли Ану породил ануннаков.^[195]

Это упоминание единой «Горы Небес и Земли» следует понимать как свершившийся факт разрушения «небесной» горы и ее падения на Землю, где её ошибочно стали именовать «горой» на З