Сформулированные Основателем

Пять принципов айкидо,

Лекция Основателя

Во все века бесчисленные религиозные проповедники и философы несли людям истину и говорили о бесконечной силе гармонии. Но почему тогда победоносно поднимали головы те, кто шел против истины и боролся, используя разрушительную силу будо? Слишком мало проповедников и философов по-настоящему олицетворяли истину и выражали ее своей жизнью, Их учения, выраженные только в словах, могли научить только ум. Но истина это не логика.

Чтобы открыть истину и достичь бесконечной силы Вселенной, существует три вида обучения, которым необходимо следовать одновременно. Вы должны учить свой ум быть в гармонии с движением Вселенной; вы должны учить свое тело быть в гармонии со Вселенной; вы должны учить свою ки, силу духа, которая объединяет ум и тело, быть в гармонии с движением Вселенной.

Чтобы ваш ум находился в гармонии со Вселенной, ваши слова также должны быть в гармонии со Вселенной. Ваши слова должны быть одно с Ками. Затем движения физического тела, ваши действия, должны быть в гармонии с этими словами. Этому секрету я научился у будо. Когда я благодаря занятиям будо понял суть Вселенной, я понял, что сначала физическое тело и ум должны объединиться с помощью ки, а потом, уже как единое целое, они должны объединиться с универсальным движением.

Именно благодаря чудесному действию ки вы сможете объединить свой ум и тело и превратить этот союз в единое целое с силами Вселенной. Благодаря правильному обучению вы естественным образом придете к пониманию универсальной истины, ваш ум просветлеет, ваше тело будет дышать здоровьем. Вы найдете возможность разрешить все конфликты и преобразовать этот мир в место, где царит великий покой. Но если чудодейственную силу ки использовать неправильно, ум и тело будут в беспорядке, и Вселенная превратится в хаос. Очень важно привести ум, тело и ки в состояние полной гармонии с ритмами универсального движения.

Айкидо это путь истины. Занятия айкидо учат выражать сущность истины в повседневной жизни. Именно такое выражение обеспечивает рост силы Ками. Бесполезно заниматься теориями, мы должны ввести это в практику. Сила истины распространится в нашем теле и разуме только в том случае, если мы будем по-настоящему учиться, и айкидо с помощью ки объединит тело и разум с самой Вселенной.

 

 

Ки и кокю

Что такое ки? Это, пожалуй, один из вопросов, на который труднее всего дать ответ, и в то же время все очень просто. Если я протяну вам луковицу, говоря "Это км", вы снимете с нее шелуху, рассмотрите ее внимательно и подумаете: "Это не ки". Потом вы начнете медленно снимать слой за слоем, пока ничего не останется. Нет, вы не найдете ки, но без нее этой луковицы не было бы вообще.

Многие изучающие айкидо ищут особый вид волшебной энергии, которая истекает с концов их протянутых рук, веря в то, что их дальнейшее движение зависит от таинственного развития этой энергии. Но еще с древних времен термин ки (китайское ци) означал нечто такое, что проникает в самые обычные аспекты повседневной жизни. Это активность жизни, сущность духа. Ки это вибрации, точно так же, как вибрациями является свет и звук. Солнечный свет это ки, удар грома это ки, ветер это ки. Она меньше атома, и она огромнее и вызывает еще больший трепет, чем галактики. Это жизненная субстанция Вселенной, созидательная энергия Бога. Ки заполняет Вселенную и все, что в ней существует, с момента ее возникновения и вечно.

Слово ки означает поток энергии, вибрацию, атмосферу. Им можно описать состояние ума, состояние здоровья, активность жизни, существование духа или пульсирующие движения души. На ки оказывает влияние свет, звук, время и пространство. Плотность, давление и направление силы заставляют ее менять свою форму и приложение. Невозможно перечислить японские выражения, которые содержат слово ки. Погода это тэнки, или небесная ки; воздух кууки, ки неба или пустоты. Тепло это хи но ки, ки огня; грунт цучи но ки, ки земли. Если вы нетерпеливы, вы обладаете танки, короткой ки; если вы заболели, ваша ки больна, беки. Если вы китигаи, вы сумасшедший, ваша ки неполная. Законы природы это тэнри сидзэн но ки.

Мне приходилось слышать, как люди говорят: "У меня нет ки". Это бессмыслица. Если у вас нет ки, вы не сможете сказать: "У меня нет ки". Если у вас отсутствует ки, у вас отсутствует жизнь. Может быть, вы не понимаете, что такое ки, но вы ее ощущаете. Почему вы чувствуете себя неуютно в присутствии какого-то человека, а встреча с другим вызывает у вас радость? Почему, увидев чью-то улыбку, вы чувствуете себя счастливым? Почему, слыша чей-то плач, вы испытываете боль? Как можно понять любовь или ненависть?

Когда вы смотрите на какой-то предмет, вы ощущаете его вес и плотность, не производя никаких измерений. Вы знаете, твердый он или мягкий, даже если вы не прикасались к нему. Вы оцениваете тепло или холод, не прибегая к термометру. Ки это восприятие.

О Сэнсэй использовал слово ки в самых разных значениях. Словом ки он называл ауру, этим же словом он называл концентрацию. Иногда это была уверенность, иногда жизнеспособность, а иногда сила. Он использовал это понятие, чтобы описать универсальную силу энергии, и нередко чтобы описать функцию Бога.

Так что не существует полного ответа на вопрос, что такое ки. Просто, зная реальность, вы будете знать ки.

Ки это космическая субстанция жизни. Умом мы знаем, что вода это Н2О, но когда вы пьете воду из холодного горного потока, вы не думает о водороде и кислороде. Это просто вода, которая утоляет вашу жажду. Мы дышим, осязаем, видим, слышим, ощущаем на вкус действительность каждую секунду своей жизни, но все еще продолжаем искать философское объяснение. Вселенная не дает философских объяснений только опыт. Вы должны признать истину и реальность "сейчас".

Ваш разум и ваши представления управляют вашим физическим состоянием. Это одна разновидность энергетического процесса. Но истинную силу ки нельзя найти с помощью разума. Используя ограниченный подход рационального ума, вы никогда не сможете понять сущности силы. Концентрация на интеллектуальных знаниях затмевает духовные вибрации, в этом случае вы можете разработать только стратегию. Это самое большое препятствие для настоящего понимания. Логика, представления и психологическое отношение не обязательно являются истинными. Но дух это всегда истина. Ки и дух это одно и то же.

Однажды я спросил О Сэнсэя: "Как вы можете видеть Бога?" Он показал на себя, а потом на меня: "Мой Бог ощущает твоего Бога". Человеческое тело это движение и субстанция Вселенной, сконденсировавшиеся в одной форме. Это форма Бога. Все тело и духовное пространство, которое его окружает, это один мозг; каждый нерв, каждая клетка внутри и снаружи, каждая микроскопическая доля пространства в духовной ауре являются воспринимающими устройствами в обмене субстанцией ки, духом Бога.

Существует четыре элемента ки, которые хранят секреты поглощения и превращения поддерживающей жизнь энергии, движущейся в нашем духовном и физическом теле. Ки земли, почвы, цучи но ки, генерирует поток энергии в элементах питания. Субстанция солнечного света и вода объединяются с элементами земли, из которых образованы наши тела, и пищеварительная система превращает их энергию в движения жизни. Мидзу но ки, ки воды, это сила дыхания, превращение духовной энергии в физическую. Неся ответственность за обмен энергии в процессе дыхания и очистительной циркуляции крови, мощная ки воды представляет собой энергию легких и сердца.

Хи но ки, ки огня, это поток духовной энергии, поступающей в разум. Она управляет силой интуиции, озарения и восприятия. Управляя также силой мысли, разума и концентрации, она является ки подсознания и сознательного разума. Куу но ки это ки пустоты, духовного пространства, через которое уходят и приходят энергии Вселенной. Это духовное общение, обмен с Богом посредством духовной ауры. Тело машина, управляемая умом. Но именно ки дает энергию аккумуляторам тела и ума, объединяя их с помощью субстанции духа, энергии, которая руководит всем.

Получив живительный заряд энергии, мы затем очищаемся и добиваемся пустоты с помощью очистительного процесса мисоги. Благодаря Ян и Инь упражнений и сна, принятия пищи и удаления жидкости через наше тело постоянно течет свежая энергия. Но самым важным для тела и духа является получение насущной субстанции жизни с помощью вдоха и выдоха, с помощью Инъ и Ян дыхания.

 

Основатель в своей лекции говорил:

Айкидо это осознание подлинной силы жизни, ки, посредством гармонизации с трепещущими ритмами Вселенной и законами природы. Именно они являются учебником техник и практики айкидо. Законы, которые определяют структуру и динамику Вселенной, должны стать сокровенной интуитивной частью нашего осознания, потому что это те же законы, которые определяют структуру и динамику нашего тела. Айкидо это интуитивное физическое выражение математической формулы. Дух, который заставляет двигаться атомы и морские волны и вздыматься пламя костра, циркулирует и в каждом человеческом теле.

Благодаря дыханию мы настраиваемся на удивительное искусство ки, которое создает все вокруг. Когда это удивительное искусство ки ки но мё ё выражается с помощью тела человека,оно называется Такэмусю Айки и является настоящим выражением универсальной истины. Дыхание это связь огня и воды, циркуляция веществ Вселенной. Это структура времени и пространства, законы универсального ритма. Это выражение вечно пульсирующей энергии, реальность, в которой дух, разум и материю невозможно отделить.

Когда это универсальное осознание растет, законы, применяемые к движениям тела, должны решительно вступать во взаимодействие с универсальными законами. Такэмусю айки это свобода этого осознания, когда вы стоите в центре времени и пространства, и в ваш дух и ваше тело вливается живительная субстанция огня и воды, объединяясь и давая вам дыхание. Благодаря такому обмену законы вступают в резонанс с истиной и становятся одинаковыми в вашем теле и во Вселенной. Сначала обмен потом резонанс. Ядерная сила, взрыв света, ки; электромагнитные колебания, разнообразие и волнение перемен; сила гравитации, которая создает пустоту и порядок, все создается и объединяется, и возникает искусство Ками, искусство жизни. Ки это ядерная сила, высшая созидательная энергия в центре всех вещей. Но это также Инъ и Ян дыхания, которое разнообразит и очищает все вещи благодаря обмену, отделению и воссоединению с этой силой. Созидание внутри тела, внутри духа и внутри Вселенной это живительное дыхание любви Бога. Дыхание движущая сила жизни. Это сила кокю.

Дыхание это мусуби, превращение физической и духовной субстанции в одно целое, ритмы циклов и взаимоотношения жизни. Превращение жизни в смерть и смерти в жизнь очищает и освежает наш мир. Дуб дает приют белкам и птицам, одновременно обеспечивая их пищей. Они, в свою очередь, умирая, обогащают почву, так что дуб может расти и обеспечивать им еще лучшую защиту. Маленькие муравьи очищают трупы умерших богомолов и сами служат пищей для их потомков. Сила солнечных лучей извлекает влагу из почвы, которая очищается и опять служит для охлаждения атмосферы, для пополнения озер и морей. Кокю бесконечный процесс, объединяющий галактику со Вселенной, Солнце с галактикой, Землю с Солнцем, человечество и жизнь с Землей. Эволюция энергии это кокю. Перевоплощение энергии это кокю. Это ритмы времен года, океанов и Луны. Это расширение и сжатие, которые создали Вселенную и Землю, вдох и выдох глобальных явлений. Все это дыхательные процессы неразделимого цикла, в котором одно помогает другому; все объединяется для превращения и очищения энергии при переходе ее из одного вида в другой, освежая систему и производя новую жизнь. Это Вселенная, которая расширяется и сжимается в том же дыхательном процессе, циркуляция единой энергии в множестве форм.

При изучении боевых искусств и тренировке духа большое значение всегда придается практике управления дыханием, что позволяет наилучшим образом осознать его силу и очистительные свойства. Дыхание не только обеспечивает тело кислородом, оно наполняет тело и дух энергиями, которые излучает каждая частица бесконечных пространств Вселенной, тем драгоценным живым излучением, которое несет заряд любви Бога.

Благодаря дыханию пространство внутри человеческого тела уравнивается и объединяется с пространством вне тела. Использованный воздух, лишенный энергии и накопивший яды, заменяется свежим воздухом, насыщенным множеством универсальных субстанций, электричеством пространств Вселенной. Эта космическая энергия, которой наполнен воздух, должна проникнуть в каждую клеточку тела.

Обычно мы делаем около шестнадцати вдохов в минуту, но если мы примем позу сэйдза правильную сидячую позу, расслабимся и будем дышать глубоко из хары, следуя методу тандэн, число вдохов легко можно сократить до двух и даже одного в минуту. Медленно и с силой втягиваемый воздух направляется глубоко в кара. Когда расширяется харя, воздух начинает заполнять легкие, и грудная клетка тоже расширяется. Когда полости заполнены, вдох продолжается и в каждую клеточку тела вливается электрический импульс жизни, заполняя дюйм за дюймом все тело. Хотя воздух на мгновение удерживается внутри тела, он в это время не неподвижен. Постоянно перемещаясь и расширяясь с током крови, он заставляет все его ткани вибрировать вибрациями жизни. Затем, опять начиная с хара, воздух выбрасывается, причем выдох осуществляется еще медленнее. Тело полностью опустошается, и в каждой клеточке образуется вакуум. При следующем вдохе свежий воздух устремляется еще с большей энергией, стремясь заполнить поджидающий его вакуум.

Когда дыхание замедляется, становясь более полным, объем воздуха значительно увеличивается. Удары сердца замедляются; в его ритме слышится сила, когда оно мощным потоком гонит кровь по венам, быстро удаляя из тела отходы и мертвые вещества. Возросший электрический ток стимулирует мозг и делает ум более острым.

Сигналы, передаваемые центральной нервной системой, переносятся значительно быстрее, механизмы защиты тела укрепляются, и, благодаря улучшению циркуляции, все тело начинает светиться силой. Тончайшие мембраны нервных окончаний промываются и покрываются жидкостью, что успокаивает и освежает тело и разум.

В теле распространяется тепло, вызывая гибкость. Это приводит к его расслаблению и ускорению реакций. Повышение температуры, вызванное глубоким дыханием, усиливает гибкость всех органов, мышц и тканей тела. Оно возбуждает движение атомных структур, вызывая жизненно важные реакции и заряжая все тело физическим и духовным огнем творения.

Открытость и гибкость ума и духовной ауры, которых вам удалось достичь во время медитации, имеют очень большое значение для выхода за пределы эго. Вакуум физического пространства отдается в духовной ауре, и, когда благодаря внутренней тишине эго растворяется, электрические импульсы рождают в образовавшейся пустоте искру вдохновения, которая освещает истинные знания интуиции и восприятия. Сатори приходит от ки, энергии космического пространства, которая течет через универсальный разум. Переданные с помощью дыхания, вибрации Бога должны заполнить физическое и духовное тело, потому что Он и вы одно целое.

Очень часто О Сэнсэй начинал занятия айкидо с практики медитации/глубокого дыхания фунатори фурутама. Обычно ученики относились к этой практике просто как к упражнению, не замечая ее истинного значения. Фунатори это упражнение, знакомое всем, кто занимается айкидо. Его движение от бедра это классическое движение рыбака, когда тот гребет, отправляясь в своей лодке на свою ежедневную работу, или движение самурая, когда он сидит за веслами корабля во время битвы. Оно сопровождается мощным котодама, идущим из глубины хара, так что звук и тело следуют вибрациям морского прилива и потока жизни. Ученики превращаются в единое целое, сила каждого поглощается и усиливается силой других, пока становится невозможным отличить собственный голос и вибрации от голоса и вибраций единого целого. Благодаря дыханию тело и дух всех учеников сливаются с природой, сливаются с ритмами Вселенной, сливаются с ветром и морем. "Я" превращается в вечно движущуюся океанскую волну, и ограничения времени растворяются в пространстве.

Движения тела прекращаются, когда вибрации последнего звука достигают самых отдаленных уголков пространства. Стопы, освобожденные практикой фунатори от ханми, перемещаются в расслабленное положение на ширине плеч, со слегка согнутыми коленями, спина приобретает прямое положение поза медитации фурутама. Вы делаете носом глубокий, медленный вдох. Левая рука лежит на правой, слегка замыкая небольшое пространство между ладонями. Руки поднимаются над головой, как будто вы вытягиваете все тело навстречу небу, потом переводятся вниз, в положение под хара. Когда руки падают вниз, давление в хара углубляет вдох и вдавливает его в тело. Глаза полузакрыты, и когда вы медленно, но с силой выпускаете воздух через рот, время перестает существовать. Соединенные вместе руки начинают плавно, равномерно вибрировать, эти вибрации отдаются во всем теле, заставляя его сотрясаться от головы до пальцев ног.

Устанавливается определенный ритм, и вибрации каждого вдоха несут свежую энергию все глубже во все части вашего тела, в хара, в мозг, в кончики пальцев рук и ног. Дыхание самым естественным образом осуществляется в ритме вибраций, и весь воздух выталкивается из тела. Образовавшийся вакуум получает возможность увеличиться и усилиться, прежде чем будет сделан следующий вдох. До того как цикл сменится другим, паузы между Инь и Ян и между Ян и Инъ позволяют ему достичь полноты. Возникает возможность сохранять и развивать ритм во время процесса, равномерно, без усилий, без вмешательства сознания. Тело, резонируя с вибрациями, расширяется в духовную ауру. Духовное тело, резонируя с вибрациями и расширяясь, соединяется со Вселенной. Превратившись в одно целое, тело и дух становятся пустыми и сливаются с окружающим пространством.

Как и в случае эхолокатора, распространившиеся вибрации возвращаются обратно. Повышается температура. Это успокаивает и очищает. Это соскабливает пыль с разума и очищает агрессивное эго, позволяя выйти за его пределы. Когда вы испытываете единство со всем, что вас окружает, вы можете начать открывать покой разума Вселенной. Тело, разум и дух получают заряд энергии и настраиваются на принятие и генерирование энергии. Теперь вы готовы к сильной медитации и ритмам движений айкидо.

Продвинутые ученики могут использовать фунатори фурутама и в своей индивидуальной практике, но руководство хорошо подготовленного учителя крайне важно. Это упражнение не следует пытаться выполнять начинающим. Тело должно быть сильным и хорошо подготовленным, к практике нужно подходить осторожно, шаг за шагом. Выполняя поочередно два вида упражнения, вы постепенно сможете выполнять мисоги в течение часа. Вы глубоко пропотеете, у вас начнет кружиться голова, иногда может возникнуть чувство тошноты, когда яды будут вымываться из самых глубоких укромных уголков тела и разума. Когда вы проходите через эту точку интенсивного физического очищения, вы можете видеть внутренние вспышки света, ваш разум будет озаряться новой ясностью. Перед вами могут появляться странные образы, но не пытайтесь их удержать. И не следует с ними бороться. Дайте им постепенно отступить и слиться с пространством, которое находится внутри вас и внутри Вселенной. И, быть может, когда иллюзии эго отомрут, на какое-то мгновение вы действительно ощутите реальность "сейчас" и станете одним целым с духом Бога. Но не ищите сатори. Ваша задача только одна стать пустым, прозрачным и слиться с пространством. Со временем такая тренировка поможет вам очищать и обогащать функцию своей км, своей собственной силы жизненной энергии.

Тренировки, направленные на развитие сильной ки, это еще не Путь. Судить о том, сильная ки или слабая, не имеет смысла, потому что сильное может оказаться злым, а слабое добрым. Единственное качество км, к которому вы должны стремиться, единственное качество, которое вы должны принимать во внимание, это качество чистоты. Это чистота пустоты, которая обеспечивает пространство, чтобы сила Вселенной вошла в ваш дух; зеркало, которое позволяет вам отражать все то, что вас окружает, без всяких суждений со стороны эго. Это айки. Только тогда, когда вы открыты для обмена силой и свободны от суждений, вы становитесь достаточно чувствительным, чтобы ваши реакции были свободными. При занятиях айкидо сильная ки это чистая, спонтанная сила, незапятнанная никакими расчетами. Такого рода реакция точно совпадает с движением Вселенной. Негативная ки может производить только беспорядочные, лишенные чистоты вибрации. Прекрасные, благородные, приводящие в трепет вибрации могут быть созданы только положительной ки и положительной реакцией.

 

Ханми

Большинство систем обучения боевым искусствам рассматривают определенные стойки, позы защиты, характерные для конкретного стиля. Но стойка айкидо, по существу, не является стойкой. Это не поза защиты в ожидании атаки. Это позиция соотнесения, которая допускает полную свободу движения в любом направлении. Любое движение начинается, совершается и заканчивается в ханми.

Форма ханми - это треугольник, естественное положение идущего человека. Одна стопа впереди другой, колени расслаблены, вес тела смещен естественным образом. Когда партнер атакует, ученик начинает слишком концентрироваться на том, какая нога впереди, рассчитывая, какую руку использовать для удара. Это сужает ваше виде ние и замедляет реакцию. Если впереди находится не та нога, которая позволяет встретить атаку, сохраняя равновесие, все, что вам нужно, - это сделать шаг вперед, сместить вес и найти равновесие в процессе естественного движения. Не принимайте специальных камаз. Расслабьтесь и сконцентрируйте свое духовное видение, чтобы видеть движения партнера, его глаза, его стопы, его центр, пространство его духовного тела. Техника допускает перемещение ног. Никогда не останавливайтесь и не вступайте в борьбу с энергией, позволяющей вашему телу выйти за пределы точки равновесия. Сделайте шаг так, чтобы стопа оставалась за вашим центром. Движение - ключ к силе.

 

Тачи вадза кокю пгандэн хо

(Тренировка дыхания в положении стоя)

Хотя всегда подчеркивается, что при занятиях айкидо вы не должны зависеть от мышечной силы, мышцы необходимо развивать и добиваться того, чтобы они стали сильными. Делайте это правильным образом - не за счет их подвижности и гибкости. Тренировка двух рук, очень крепко сжимающих одну, - прекрасный способ развития мышц как для нагэ, так и для укэ. Как и в случае большинства кихон вадза, метод выполнения изменяется в зависимости от желаемого результата. Но независимо от того, будет ли тренировка статической или динамической, важнее всего придерживаться основных принципов, правильного отношения и соответствующего движения. Хотя для достижения этих конкретных результатов используется техника, выполняемая в статическом положении, тренировка мышц не должна быть жесткой, иначе развитие мышц будет жестким, лишенным гибкости.

В процессе тренировки укэ крепко, обеими руками захватывает одно из ваших запястий. Как и при выполнении кокю хо в положении сидя, он должен захватить его так, как будто он через эту одну руку пытается лишить подвижности все ваше тело. Он должен захватить вашу руку так, как будто это меч, расширяя при этом свою энергию и концентрацию через свои руки в ваш центр. Не теряйте гибкости и не позволяйте, чтобы ваш разум настроился на противоборство. Всю свою концентрацию вы должны направить в дыхание, расслабляя тело, разум и дух. И, как всегда, дух начинает двигаться первым. Принимайте всю силу партнера и спрессовывайте всю энергию в своем кара. Когда ваши бедра опускаются и

скручиваются, все ваше тело и дух должны сжаться, чтобы направить обе энергии в один поток. Никогда не противодействуйте атаке - вам необходим свободный, незакрепощенный центр - тогда и физическое действие будет эффективным. Точка физического контакта движется последней, ведомая свободой и силой всего остального тела. Не только рука, которую держат, но обе руки должны быть втянуты в ваш центр, чтобы соединиться с энергией, локти при этом направлены вниз, колени согнуты, вес опускается вниз, тогда как спина выпрямлена.

Для внешнего наблюдателя это может выглядеть как физическая борьба, но внутри разума и духа происходит очень тонкая работа восприятия. Чтобы улавливать вибрации, ваш разум должен быть безмолвным, ничем не запятнанным кристаллом. Хотя вы испытываете сильное давление со стороны партнера, оставайтесь спокойным, лишенным эго, не вступающим в борьбу, у вас не должно быть ни одной мысли о противнике. В тот момент, когда вы начнете бороться, ваш ум будет пойман и ваше движение остановится.

Концентрируясь на дыхании, выражая его силу в дыхательном действии самого физического движения, вы начнете понимать дыхание космической энергии, которая дает начало самой Вселенной и всей жизни в ее пределах. Вы должны тренировать свою концентрацию с помощью дыхания, развивая устойчивость и расширяя силу своей собственной тяжести как гравитации. Вибрации физического мира влияют на духовные вибрации.

Благодаря физическому развитию стабилизируется также и дух, и становится очевидной возросшая мощь духовной силы как гравитации. Постарайтесь осознать собирающуюся и конденсирующуюся энергию. Всемогущая сила гравитации сжимает энергию до тех пор, пока возникшее трение не вызовет гигантский взрыв освобождения. Когда руки пересекаются и ваше тело начинает подниматься, вся энергия, как физическая, так и духовная, конденсируется в одной точке. Духовная субстанция текущей горизонтально воды соединяется с духовной субстанцией огня, поднимающегося в небо. Хара освобождается от напряжения во взрыве объединенной энергии. Когда руки раскрываются вслед за вашими освободившимися бедрами и возвращают энергию обратно вашему утратившему равновесие партнеру, тело и дух неодолимо расширяются в пространстве.

Вы должны неустанно тренировать дыхание. Концентрируйтесь на собирании и сжатии энергии, когда делаете вдох, и на освобождении энергии, взрывающейся вместе с вашим выдохом. Ваше движение - это движение Вселенной. Ваш мысленный образ - начало всего мироздания, образование звезд и планет, раскрытие цветка, когда он ощущает тепло летних солнечных лучей, сила жизни. Не имеет значения, удалось вам бросить своего партнера или нет. Смысл всех тренировок в том, чтобы открыть свою духовную силу гравитации и выйти за пределы своего агрессивного отношения.

 

Сёмэнучи иккё

Сёмэнучи - - это удар в голову (мэн), направленный чуть выше переносицы. Старое название этого удара мэн но танрэн, "центр головы". Начинающему ученику трудно выполнить такой удар. Большинство новичков начинают наносить удар таким образом, что рука движется не от центра тела. Руки должны быть расположены так, чтобы в любой момент можно было нанести эффективный удар и чтобы центральная линия вашего тела была закрыта. Когда вы поднимаете руку, мысленно представляйте удар в каждую жизненно важную точку вашего партнера. Старайтесь всякий раз контролировать его пространство. Ваша рука должна быть направлена на центр партнера, готовая нанести удар соответственно: чуть выше пупка, в солнечное сплетение, в сердце, в горло, в переносицу. Удар сёмэнучи завершается и расширяется между глазами.

При таком прямом направлении значительно труднее глубоко воспринимать происходящее и судить о скорости атаки, чем при ударе, приходящем со стороны. Если вы, принимая такую атаку, концентрируетесь на руке, в то время как ваши глаза будут пытаться следовать за ее движением, равновесие вашего тела будет нарушено - сдвинуто назад. Ваше тело примет позу человека, желающего убежать. Ваше согласование будет утрачено, и вы не сможете принять мгновенное решение о движении вправо или влево. Вы должны видеть движение центра своего партнера и иметь дело не с его рукой, а с направлением его силы. Ваше тело должно быть прямым и открытым, чтобы вы могли быстро двигаться в любом направлении. Ваш ум должен быть открытым и пустым от вычислений, чтобы вы могли точно воспринимать атаку. Прежде чем произойдет контакт, вам необходимо использовать свои движения и волю, чтобы контролировать центр атакующего. Захватив бьющую сверху руку, вы получаете стратегическое преимущество. А отклонив и перенаправив его энергию, вы добиваетесь полного слияния.

Встречайте атаку протянутой рукой и делайте это в духе кокю хо, без конфликта, без удара. Сначала вы должны соединиться с рукой атакующего, соединившись с его направлением. Потом слегка изменить это направление с помощью непрерывного вращательного движения по спирали, приводя в согласие обе энергии. Это мусуби. Если вы за атакой не ощущаете духа, если вы не обладаете силой общения, вы не сможете объединить свою энергию с энергией нападающего. Если вы не можете слиться с атакой, вы не можете ее и контролировать. Вы должны научиться использовать всю силу и мощь своего тела и духа с изяществом и гибкостью, которые позволяют чувствовать малейшие смещения тела и духа вашего партнера. Вы должны научиться общаться с каждым партнером на физическом, ментальном и духовном уровне, интуитивно и спонтанно.

Во времени нет времени; в скорости нет скорости. Каждое мгновение любого движения, каждое мгновение любой борьбы - это неподвижность. Ваши глаза должны научиться схватывать эту неподвижность, как это делает затвор объектива. Не существует быстрого или медленного. Атака, которая вам, как новичку, кажется быстрой, с практикой и приобретением опыта становится медленнее. Ваши глаза изменяются, и вы смотрите по-другому. Если вы продолжаете тренироваться, в конце концов приходит время, когда любая атака, какой бы быстрой она ни была, будет казаться вам замедленным движением кадров на экране. В истинной гармонии не существует ни времени, ни пространства, потому что не существует разделения.

Наше себялюбивое эго привычно и произвольно разделяет единое время, единое пространство и всеобщие творческие вибрации, и тогда все это начинает представляться нам разным, и тогда мы не можем понять друг друга. Гармония - это общение, связь. Ичи го ичи э.

Иккё - это начало и основа, самая первая и главнейшая часть обучения. О Сэнсэй говорил: "Ирими-шгэ, сихо-на-гэ - это десять лет для изучения. Иккё - это вся ваша жизнь". Ваша интерпретация техники со временем и с опытом будет изменяться, через иккё ваш рост как индивида и ваше понимание будут проявляться каждый раз по-новому. Существует общепринятая внешность иккё, основной вид, но собственно формы у этой техники не существует. Изменения иккё - это постоянно меняющиеся особенности жизни. Не существует никаких конкретных образов. Каждое утро вы должны просыпаться со свежим умом, не затемненным тем, что происходило вчера, открытым изменениям. И точно таким же должен быть ваш подход к иккё, каждый раз со свежим умом.

Нередко, когда я веду класс, у меня возникает потребность подчеркнуть конкретное движение или чувство или возможность иначе посмотреть на технику. И всякий раз, когда я слежу за тем, что делают ученики, оказывается, что именно начинающие по-настоящему осознают то, что я только что продемонстрировал, и пытаются это воспроизвести. Более продвинутые ученики пользовались этой техникой уже столько раз и так часто у них уже есть готовое мнение об этой технике, что они забывают, как нужно смотреть. Их ум полон вчерашнего, затемнен воспоминаниями и их собственными представлениями. Они смотрят, но не видят. Они забыли основной принцип жизни: сейчас - это сейчас!

Изучение икк'ё раскрывается, как свет, проходящий через призму. Когда вы смотрите на предмет, вы видите только один маленький аспект света. Вы воспринимаете только ту часть спектра, которую отражает этот предмет. Но сам свет содержит все цвета. Каждое новое применение иккё - это лишь узкое отражение бесконечного процесса. Чтобы ощутить и воспринять сам свет, вы должны проникнуть за это отражение.

Когда вы изучаете движение иккё, вы должны осознавать не только свой собственный центр и центр своего партнера, но также и общий центр, который образуется в результате вашего взаимодействия. Центром взаимодействия является дэ-ай, встреча. Прежде чем произойдет физический контакт, вы должны понять этот центр и контролировать его при своем движении. Когда начинается атака, начинается ваше движение. Если ваш партнер правильно начал атаку и вы правильно на нее отреагировали, он последует за вами. Это урок связи. Когда связь прекращается, жизнь движения заканчивается. Если ваше положение после начала атаки изменилось и ваш партнер не пытается вам следовать, он, по существу, погиб. Вы сойдете с пути атаки, повернувшись к его незащищенному месту в момент его наибольшей слабости. Укэ должен следовать, он должен стараться читать ваше движение и соединяться с ним. Это единственная возможность.

Создавайте вакуум и ведите в него партнера прежде, чем произойдет физический контакт. Отклоняйте и рассеивайте его силу, используя свою гравитационную мощь. Когда вы воспринимаете друг друга на всех уровнях сознания, оба центра вовлекаются в дэ-ай. Контролируйте его центр, контролируя встречу и тончайшую нить, которая соединяет вас вместе. Если ваше движение будет слишком быстрым и слишком резким, нить оборвется. Если ваше движение слишком медленное, она ослабнет. Если вы отклоняете энергию после совершения движения, но раньше, чем его тело будет готово к удару, вам будет легко лишить его равновесия. Его тело естественным образом последует изменившему свое направление фокусу удара и начнет скручиваться. Все, что вам нужно, - усилить скручивающее движение и уменьшившуюся силу атаки. Натяжение нити, связь - вот что важнее всего.

Ведите своего партнера тщательно и точно, ваши глаза, ваша ки, ваш ум и ваши вытянутые руки сильно и ровно притягивают его силу, пока вы не сможете с нею соединиться. Устройте встречу в удобное для вас время и на своих условиях. Секрет движения - это духовная субстанция воды.

Принимайте и охватывайте силу. Собирайте ее и перекатывайте, подобно океанской волне. Не пытайтесь выскользнуть из-под его силы, потому что в этом случае он обойдет и охватит вас.

При схождении не бейте с силой. Откатывайте атакующую руку с помощью спирального движения вашего блока. Захватывайте и расширяйте ее, поднимая локоть и одновременно управляя запястьем. Присоединяя снизу локоть, продолжайте спиральное движение и отбрасывайте его в центр своего партнера, таким образом контролируя все тело. Именно в этот момент вы можете глубже использовать принципы человеческого равновесия. Это тот момент, который определяет, будет ли движение движением ура (поворот назад) или омотэ (вхождение спереди). Изучите скоординированное движение тела и положение его частей - бедер, рук, ног и головы. Вам станет ясен принцип равновесия и геометрическое расположение. Когда вы научитесь давить на диагонали через центр противостоящей силы и перенаправлять энергию на себя, точки нарушения равновесия будут незащищенными.

Суть движения в том, чтобы контролировать ситуацию. А что