Основателем Лекция Основателя

Техника айкидо построена на круговых движениях, поскольку дух крута приносит гармонию и разрешает все конфликты. Реакции тела, разума и духа на принцип круга жизненно важны для техники.

Круг замыкает пространство, и именно из совершенной свободы этой пустоты рождается ки. Исходя из центра этого места рождения, творческий процесс жизни с помощью духа соединяется с бесконечной, неизмеримой Вселенной. Дух является Творцом, вечным родителем, дающим жизнь всем вещам.

Благодаря этому принципу творческий процесс духа не имеет границ. В пределах круга ки Вселенной направляется в процессы творения, эволюции и защиты. Движение кармы в этом мире это круг равновесия. Будо айкидо это круг защиты. Круг духа это источник ки. Дух круга с помощью айки объединяет дух, разум и материю и питает жизнь. Дух круга содержит и создает технику, не знающую границ, потому что он содержит все ки Вселенной. Это круг духа в айкидо. Без него не было бы ни блаженства, ни мудрости, ни целостности, ни истины, ни возможности объединить дух и субстанцию. Без него восстановительная функция тела перестала бы существовать. Это вечно эволюционирующий цикл кокю. [Именно так: то круг духа, то дух круга]

Круг духа начинается и заканчивается в единстве Вселенной. Будо айкидо вытекает из совершенства духа круга. Суть этого будо в том, чтобы использовать взаимодополняющее действие причины и следствия и втянуть в себя все так, как если бы оно находилось на вашей ладони. Вы обладаете духом, значит, вы должны понимать, что каждый человек обладает духом. Когда жизненные процессы объединяются с духом и основополагающий принцип круга рождает айки, все вещи стремятся к завершенности с помощью круга. Все вещи свободно создаются кругом. Секрет круга в создании техники за счет проникновения в самый центр пространства.

 

 

Марубаси: элементы действительности

Это Такэмусю Айки Уэсибы. Одним взмахом своего боккэна я собираю все субстанции жизни, всю жизненную силу универсальной ки. Это меч прошлого, настоящего и будущего.

Когда я сжимаю этот меч, я поглощаю энергию Вселенной и конденсирую ее в этом одном мгновении. Я владею прошлым, я владею будущим, потому что я владею бесконечностью, сейчас. Не существует ни времени, ни пространства.

Имея своим истоком Вселенную, моя жизнь начиналась так, как начинались все жизни. Вся моя жизнь, ее сущность, ее энергия содержатся в этом мече. Моя жизнь, с первых лет этого столетия и до настоящего мгновения, с начала мироздания и до настоящего мгновения, - это динамическая реакция бесконечности. Это меч бесконечной жизни.

Голос О Сэнсэя гремел, в то время как его боккэн рассекал воздух, казавшийся застывшим от затаенного дыхания тех, кто за ним наблюдал. Во время демонстрации я был етоукэ и, готовясь к длинной лекции, которая, как я знал, должна последовать, я принял расслабленную камаэ, опустив руки на уровень гэдан. Я находился у него за спиной. Он не мог видеть меня, и я не произвел ни единого звука, когда положение моего тела изменилось. Но он чувствовал едва заметное изменение моих вибраций, ничтожное понижение интенсивности, и он ощущал малейшее отделение моего духа от его.

Когда он вдруг повернулся ко мне, мое сердце бешено забилось. Все, что я успел увидеть, были его пронзительные глаза, полные гнева и мечущие огонь, которые смотрели из-за его боккэна, остановившегося рядом с моим горлом и готового в него вонзиться.

- Ты никогда не должен ослаблять концентрации!

- закричал он, описывая круги. - Ты никогда не должен ослаблять своей защиты! - После этого он продолжил свою речь:

Универсальная ки никогда не бывает отделена от пространства. Ваш дух никогда не должен быть отделен от противника. Зрение айки - это не физическое зрение. Независимо от того, светло или темно, независимо от времени или направления, вибрации должны обнаруживаться и приниматься духовным зрением. Духовное зрение выходит за пределы себялюбивого эго. Открытие духовного зрения - это отклик расширяющейся Вселенной. Это зрение пустоты. Это зрение, которое отражает свет истины.

Только незрелые специалисты пользуются физическим зрением. Это зрение стратегии и искусного обмана. Они не могут крушить своим духом, они могут только рубить своим эго. Для физического зрения техника - это игра. Физическое зрение всегда спешит, оно может наслаждаться только победой. Почему люди не могут понять, что смысл победы в отсутствии конфликта? Смысл отсутствия конфликта в отсутствии отделенности. Физическое зрение не может видеть истины са-тори.

Занятия будо - это изучение действительности, жизни и смерти, и оно ищет духовную силу, которая позволяет посмотреть в лицо этой действительности. Сердце, которое полно вопросов о победе и поражении, не может испытать истины действительности. Когда целью тренировки является победа, развивается спортивное сознание. Это становится игрой, а не реальностью. Возникает необходимость в правилах защиты участников состязания, и результат ничего не решает. Единственное, что интересует соревнующихся: кто сильнее согласно правилам? чья техника быстрее согласно правилам? С помощью соревнований вы никогда не узнаете своего истинного я, только свою стратегию. Когда же вы находитесь на грани абсолютного наказания, когда речь может идти только о жизни или смерти, ваша реакция, а следовательно, и результат будут совсем другими. Не связанный правилами, когда единственное соображение, которым вы руководствуетесь, - это желание выжить, очень слабый может стать очень сильным и очень сильный может в страхе утратить свою силу.

Когда ставкой не является жизнь, слишком легко забыть, что физическая сила и технические умения не безграничны. Эго стремится забыть эти ограничения и хватается за любую возможность разрастись до небывалых размеров. Человек забывает об истине, и его занятия начинают носить искаженный характер. Мисоги занятий будо оказывается утраченным. Теряется духовная сила занятий будо, потому что больше не идет речь о жизни или смерти. Если вы привязаны к победе, как вы можете отказаться от привязанности к жизни и смерти? Как вы можете отказаться от приьязанности к эго и войти в разум и дух противника? Ценность занятий в том, чтобы испытать сущность действительности, разрушить препятствия, создаваемые суждениями и желаниями, которые отделяют нас от общения, и достичь духовного доверия.

Морихэй Уэсиба говорил: "В айкидо требуется ум, который будет служить покою всех людей земного шара, а не ум человека, который занимается только для того, чтобы быть сильным и побеждать соперника. Поэтому состязание в техниках, победоносных или проигрышных, - это не настоящее будо. Настоящее будо не знает поражения. Никогда не знать поражения означает никогда не вступать в борьбу".

- При занятиях будо, как и при занятиях дзэн, - сказал я однажды О

Сэнсэю, - всегда звучит фраза "жизнь и смерть едины", но я не понимаю ее смысла.

- Очень хорошо, - рассмеялся О Сэнсэй. - Действуй, умирай.

- Но, Сэнсэй, я не понимаю. Если бы я умер, я не смог бы спросить тебя о жизни и смерти. Это лишено смысла.

- Рёкан Дзэндзи, - ответил О Сэнсэй, - говорил: "Если настало время умереть, иди и умирай. Если ты встретился с большим страданием, ты должен выдержать..." Такое отношение может развиться только тогда, когда ты избавился от своих желаний и от заранее составленных мнений, предоставив само свое существование естественному ходу событий.

Я знаю, ты читал учения Рёкана Дзэндзи, но литература не может научить тебя жизни и смерти. Если бы она могла это сделать, мы уже все были бы святыми и мир был бы избавлен от страданий.

Ты только что вернулся со своих работ на ферме. Сколько шагов ты сделал, чтобы оказаться здесь?

Крайне удивленный его вопросом, я пробормотал, заикаясь:

- Может быть, пятьдесят, может быть, шестьдесят, я точно не знаю. Может быть, я...

- Сколько лет ты занимаешься айкидо? - резко спросил О Сэнсэй,грозя мне пальцем. - Почему ты настолько глуп? Почему ты не понимаешь моего вопроса?

Не в силах понять, почему О Сэнсэй на меня кричит, я просто склонил голову, как бы прося прощения, а он продолжал:

- Путешествие в тысячу миль начинается с одного шага.

Наша жизнь - непрерывность этого движения во времени. Если ты проживешь даже тысячу лет, это не имеет никакого значения: ты можешь жить только в настоящий момент. Не прошлое и не будущее, время жизни - это сейчас. Время, которое было прошлым, навсегда потеряно. Время в будущем никогда не наступит. Свет содержит тени, и в тенях есть свет. Точно так же в жизни мы находим смерть, и в смерти существует жизнь. Жизнь и смерть неотделимы друг от друга.

- Это подобно представлению Каннагары - возрождение в непрерывном духовном потоке созидания? - спросил я.

- В значительной степени. Жизнь возрождается каждое мгновение, чтобы внести что-то ценное в процесс.Когда ты съедаешь рисовое зерно, оно превращается в энергию, которая поддерживает твою жизнь. Если бы в этом зерне не было жизни, оно бы не представляло для тебя никакой ценности. Если бы не было жизни в воздухе, ты бы не мог им дышать. Множество субстанций Вселенной постоянно возрождается и преобразуется в часть твоей жизни.
Пища, которая питает жизнь, приходит от Матери-Земли. Когда живые существа умирают, они возвращаются в ее утробу. Таким образом, все в мире используется вновь и вновь, вечно со существуя и поддерживая процессы творения в природе. Вот что значит " жизнь и смерть -одно ".

Запомни: никакая жизнь, даже мельчайшая бактерия не погибает в этой Вселенной. Тот, кто придерживается айкидо, должен хорошо усвоить эту истину. В нашей жизни, которая называется Вселенной, смерти как конца не существует. Отношения между Инь и Ян - это приливная волна и поток ки; приливная волна и поток ки - это процесс жизни и смерти. Можем ли мы действительно назвать это явление процессом? Оба элемента - одно, они никогда не могут быть двумя. Смерть - это только время перехода в разворачивающейся метаморфозе вечного существования.

Но, Сэнсэй, большинство людей беспокоит смерть, их беспокоит мир, в который они войдут после смерти. Что происходит с духом? Что опре деляет, попадет ли человек в рай или в ад?

Конечно, я не могу знать, что произойдет с твоим духом после смерти, как и не могу предсказать твоей следующей жизни. Это известно только
Всеведущему Создателю. Если кто-то утверждает, что он может предсказать чью-то жизнь или ситуацию после смерти, - это богохульство. Тот, кого слишком беспокоит жизнь после смерти, не может осознать бессмертия жизни. Когда добро совершается для того,чтобы заслужить право на вход в рай или в надежде на более удачное положение дел в следующей жизни, - это лицемерие. Истина не делается, она дается. Наш долг прожить полноценно эту жизнь, принимая с благодарностью и уважением все проявления любви Бога.

Но что значит поднять собственное духовное осознание с помощью мисоги* - спросил я.

Цель мисоги - осознать внутри себя выражение любви Бога и воплотить чистоту Его духа. Если кристалл твоего духа замутнен, ты не увидишь

Его истины. Таким образом, Такэмусю айки означает стать одним целым с этой истиной, истиной, которая не знает ни прошлого, ни будущего, истиной "сейчас".

В настоящее мгновение истина - это только пустота. Смерти не существует. Существует только вечный дух. Именно в этом царстве человек находит мудрость и бесчисленное множество вадза айки. Поэтому не убегай в прошлое и не мечтай о будущем. Живи ради этого мгновения, и именно в нем ты найдешь свое истинное я.

На своих многочисленных демонстрациях и семинарах О Сэнсэй говорил: "Мне не может угрожать никакая внешняя сила или конфликт. Независимо от того, как или когда нападает на меня противник, я остаюсь спокоен. Почему? Потому что я пуст. У меня нет привязанности к жизни или смерти. Я все предоставляю мудрости Бога. Откажитесь от привязанности к жизни или смерти, предоставьте все Ему, не только когда вы встречаетесь с противником, но и в своей повседневной жизни".

Отказаться от привязанности к жизни не означает умереть вместо того, чтобы бороться за истину. Отказаться от привязанности к смерти не означает убегать от конфликтов. Обе эти реакции являются проявлением страха и слабости духа. Отказ от привязанности к жизни и смерти - это отказ от того, чтобы вами управлял страх, чтобы вами управляло себялюбивое эго, которое затмевает духовное зрение. Не допуская мысли о побеге, даже под угрозой боли, неудобства или смерти, вы должны продолжать свой Путь, прилагая к этому все усилия, не стремясь достичь целей своего эго, а следуя своей судьбе, которая находится в руках Бога. Это и есть отсутствие конфликта.

Сейчас есть сейчас. Вчера - это воспоминание, завтра - надежда, но сейчас - это действительность. Прошлое, настоящее и будущее неотделимы, потому что все они содержатся в этом мгновении, этой действительности, решающем мгновении, когда вы должны реагировать без колебаний.

Марубаси, что переводится как " мост жизни ", - это техника владения мечом Школы Ягю. Когда противник атакует, нанося удар своим мечом, вы не совершаете движения ни влево ни вправо, только по направлению атаки, единым согласованным движением проходя через его меч и через его дух. Это техника вхождения и выбора смерти.

Философия, которая лежит в основе этой техники, воспринимает жизнь как узкий бревенчатый мост, переброшенный через стремительную реку. Если человек встречается лицом к лицу с противником посередине этого моста, бежать ему некуда. Стоит отступить или даже проявить колебание, и вы будете сражены мечом. Попытаться убежать влево или вправо - значит нырнуть в бурлящую воду. Выбирая жизнь, вы выбираете смерть. Единственный путь - это путь противника. Здесь не должно существовать отделения, только обмен временем и пространством, когда дух устремляется в самое сердце противника. Это дух ирими (вхождения). Когда вы простираете свой дух в будущее, настоящее нейтрализуется. Отрицательное становится положительным; положительное становится отрицательным. Прошлое становится будущим, будущее становится настоящим. Только избавившись от привязанности к времени и пространству, вы сможете достичь истинной свободы выбора смерти. Мост и жизнь - одно и то же. Рай и ад - это сейчас, бесконечность - это сейчас. Выбор смерти есть жизнь. Над этим надо работать, и это должно превратиться в инстинкт.

Ма-ай, пространство или расстояние, можно сравнить с прошлым. Дэ-ай, согласованность встречи, - это сейчас для каждого из встретившихся. Дзансин - это продолжение энергии и осознания, будущее. Занимаясь айкидо, многие ученики часто думают о технических аспектах, но, похоже, они забывают об этих трех жизненно важных элементах. На самом деле техникой является их скоординированное исполнение. Без этого не может существовать ни одна техника. Поэтому движения айкидо идут дальше артистической красоты танца и становятся мощными движениями воина. Контролируя эти три элемента - время, пространство и энергию, человек может контролировать тех, чья физическая сила значительно превосходит его собственную.

Ма-ай - расстояние во времени и пространстве между силами и их относительным положением. Ма можно перевести как "пространство" или "интервал", аи - как "соединение" или "слияние". Ма-ай - это соединение пространства, гармония пустоты. Сама Вселенная существует как принцип ма-ай, выраженный в расстояниях и положениях галактик, звезд и планет. То же можно сказать о строении атомного ядра. Для того чтобы действовали силы, между ними должна быть пустота, расстояния и расположение должны быть точными. Строение наших тел основывается на ма-ай, которое выражается в таком расположении глаз, ушей и жизненно важных органов внутри тела, которое поддерживает гармоническое равновесие жизни.

Если о ком-то в мире айкидо говорят, что он является мастером своего дела, это означает, что он может эффективно контролировать пространство с помощью своего физического тела. Редко можно найти двух человек, которые бы точно соответствовали друг другу. Физическое состояние у каждого будет свое; каждый обладает разными физическими недостатками. Но в пространстве и во времени все равны. Настоящий мастер боевых искусств понимает это и полагается не столько на свою физическую силу, сколько на использование контроля пространства и выбор времени.

Стрелы во время битвы могут лететь на расстояние примерно сотни ярдов, но противник понимает это и, если он остается как раз за пределами радиуса их действия, он может не принимать их во внимание в битве. Во время боевых действий и личной битвы действуют одни и те же принципы.

Когда атакует противник, независимо от силы атаки, если вы находитесь за пределами его досягаемости, он не причинит вам вреда. Если вы измените свое положение, нападение может вас не коснуться. Для иллюстрации этого принципа часто используется японское выражение ками ситоэ, пространство в пределах толщины листа бумаги. На одной стороне бумаги изображен иероглиф, означающий смерть-, но на другой стороне написано жизнь. При управлении пространством совсем малые расстояния имеют очень большое значение, и в расстоянии, равном толщине листа бумаги, лежит секрет ирими.

Великий художник является мастером ма-ай, потому что благодаря равновесию и способности управлять пространством, будь то холст, глина или фотопленка, художник схватывает дух и силу эмоциональной реакции. Его истинное мастерство выражается не в заполненном пространстве; скорее, именно отсутствием пространства ему удается захватить вашу душу. То же относится к искусству ведения войны. Великий генерал реализует свой замысел с помощью передвижения войсковых частей, их стратегического расположения, использования пространства. Он стремится создать иллюзию в надежде вызвать эмоциональную реакцию, основанную на страхе или чрезмерной уверенности, на эго или ненависти.

При занятиях боевыми искусствами основным для продвинутого ученика является не изучение технической системы, а раскрытие этого духовного слова ма-ай. Движение разума, поток духа и их направление, а также физическое расстояние определяют равновесие и надлежащее использование пространства.

Когда два мастера меча встречаются друг с другом, они не начинают немедленно атаковать в надежде получить преимущество, потому что здесь не существует физически незащищенных мест. Они выжидают. Их тела остаются в отдалении, в то время как их дух и их воля сближаются и соединяются в битве. Они должны оставаться полностью спокойными, полностью открытыми и уравновешенными, не испытывая привязанности ни к жизни, ни к смерти.

Находясь на грани жизни и смерти, вы не можете лгать. Когда вы находитесь на грани жизни и смерти, ваши физические и духовные вибрации могут говорить только правду и выходит на свет ваше глубочайшее я. Мастер это понимает, и он ждет нарушения равновесия, ждет слабое место в защите другого. Он окружает своим присутствием пустоту, негативное пространство, чтобы поймать в него дух и вибрации противника.

Если противник улавливает вибрации гнева или неуверенности, или вибрации эго, отсутствие равновесия налицо. Когда духовное пространство заполнено подобными вибрациями, создается незащищенное место, и именно в момент появления этого незащищенного места он приступит к атаке. Если противник ощущает малейшую потерю концентрации, малейшее отделение духа, он тут же воспользуется моментом слабости.

Создается незащищенное место, и он устремляется туда. Вы должны поддерживать контакт с духовным пространством и контролировать его, прежде чем последует реакция противника. Это и есть айки - ни времени, ни пространства.

Когда вы открываете духовный мир ма-ай, ваши занятия начинают перемещаться в мир восприятия, интуиции и проницательности, потому что духовное ма-ай - это пустота, электрически заряженное отрицательное пространство, передающее отзвуки вибраций. У вас начинает развиваться настоящая связь со всей жизнью. Когда вы полностью открыты этой связи, вы начинаете понимать дух противника раньше его физических реакций. Знать противника - это первое правило войны. Вы должны понимать его характер, его психологию, понимать его реакции. Это телесный язык духа.

Люди часто говорят о психологической тренировке занимающихся айкидо, но это очень поверхностный подход. Самое глубокое понимание приходит в рамках естественного контекста серьезных тренировок. Вы обучаетесь читать движения тела противника, после чего вы можете читать его ум. Научившись читать ум противника, вы можете коснуться его духа.

Чтобы это понять, вы должны заниматься практикой. Сколько бы слов я ни использовал, я не смогу раскрыть философию чего-то абстрактного. Истинные секреты айкидо открываются только в результате постоянных тренировок.

Дэ-ай - это согласование действий в контролируемом пространстве для создания реакции. Это встреча положительного и отрицательного, обмен. Дэ-ай - это момент истины. В науке дэ-ай означает процесс согласования фаз, который ведет к получению энергии в результате ядерной реакции. В нашем обществе встреча Востока и Запада, двух диаметрально противоположных культур, - это разновидность дэ-ай. Те же принципы наблюдаются в природе при смене времен года, которая преобразует все, что нас окружает. Тренировки, направленные на улучшение дэ-ай, крайне важны для практики айкидо. Только понимая, что такое правильное согласование и геометрическая картина отношений с противником, можно эффективно выполнить движение. Правильное согласование очень важно для айкидо, поскольку время играет решающую роль в нашей жизни.

Обучение согласованию является парадоксальным слиянием глубокой концентрации с расслабленной гибкостью и восприятием. Концентрация на небольшом предмете, например на руке, на мече или на движении стопы, сужает как физическое, так и духовное видение. В результате напрягаются глаза, напрягается задняя часть шеи и плечи, а также мышцы ног. Такая потеря гибкости блокирует восприятие и делает немедленную спонтанную реакцию невозможной. Согласование теряется, если реакция начинается только после того, как информация достигнет физического осознания. Оно теряется, если реакция начинается только после того, как меч начнет двигаться, или после того, как начнет двигаться рука или стопа. Для концентрации, которая воспринимает духовное движение, крайне важен непотревоженный дух, не имеющий привязанности к вашей цели, и глаз, не увлеченный мечом.

Эффективное согласование - это не обязательно быстрое согласование. Реакция должна находиться в прямой зависимости от положения партнера. Согласование - это процесс и терпеливое ожидание выгодной позиции. Соответствующее согласование объединяет и затем создает благоприятную возможность. Форсирование процесса разрушает согласование. Легко понять, почему следует избегать слишком медленного согласования. Вы должны находиться на линии атаки и стоять под мечом, несмотря на свою уязвимость. Но если, встретившись лицом к лицу с противником, вы начнете свое движение слишком быстро, прежде чем он полностью развернет атаку, преимущество окажется на стороне противника. Вы ускоряете процесс. Даже если ваше движение оказалось безупречным по техническому исполнению, вы уступили свою позицию. В этот момент направление атаки можно легко изменить, противник это сделает - и вы будете сражены. Правильное согласование - встретить противника таким образом, чтобы вы оказались обращены к незащищенному месту противника. Именно в разгар атаки противник наиболее уязвим. Он полностью сконцентрирован на атаке; вся сила и энергия его тела и духа - в атаке; его направление выбрано, в этот момент он ничего не может изменить. Разум атаки ослаблен, потому что духовное пространство заполнено вибрациями атаки и в нем не остается места для защиты. Мгновение величайшей силы является мгновением величайшей слабости. Вы должны присоединиться к этому ритму открыто и без страха, не испытывая привязанности к жизни, будучи готовым к смерти.

После многих лет развития духовной уверенности, когда вы перейдете к технике отсутствия техники, может быть, вы сможете схватывать момент, исходя из своего представления о нем. Может быть, вы сумеете навязывать противнику свое согласование, захватывая и контролируя его атакующий дух. Но ваш ум должен быть полностью пустым и полностью чистым: никакого эго, никакой агрессии, никакой жадности, никакого согласования.

В любой схватке есть только один шанс. Ити го ити э - одна жизнь, одна встреча. Одна и та же ситуация никогда не повторится. Ваш ум всегда должен быть свежим и восприимчивым к изменению вибраций каждого движения, потому что время нельзя повернуть вспять. Во время тренировок, когда я видел О Сэнсэя в додзё, я понимал, что это может быть в последний раз. Быть может, это последний шанс получить его наставления в этом физическом мире. Сейчас - это сейчас! Завтра - это только то, что может быть. Второго шанса не существует, никакого "еще один раз". В этом смысл иккё означает: вся моя жизнь - это сейчас.

В пятнадцатом столетии, в самое смутное время японской истории, время постоянных военных действий и кровопролития, родилось искусство самого полного и глубокого поиска мира. Чайная церемония - это празднование дэ-ай, настоящего. Это способ отдать должное действительности, преклонение перед действительностью, простой, естественной, обычной, полной жизни красотой несовершенного.

Сам чайный домик почти полностью строится из дерева, неотесанного и простого. Масса внимания уделяется выбору и подгонке естественных кусков дерева, скрученных и искривленных в борьбе за выживание. Оставленные в своем естественном виде, подогнанные с максимальной чуткостью и уважением к их сущности, эти куски дерева хранят движения жизни и времени. Тростниковая крыша, хрупкость опорных конструкций, кажущаяся случайность в выборе находящихся там предметов - все служит повышению осознания быстротечности всего материального. И в противовес материальному, эфемерность чайного домика подчеркивает и подтверждает истинную реальность вечного духа. Мост - это поток, река потоком не является.

Комната для чайной церемонии пуста, если не считать того, что размещено в ней, чтобы подчеркнуть настроение момента. Ни звуки, ни цвет, ни формы, ни движения не должны нарушать тонкую гармонию. Материалы несовершенны, планировка асимметрична, и что-то всегда остается незаконченным. Гость становится крайне важной частью общей атмосферы, потому что его собственное воображение должно довести ее до завершенности. Радость - в процессе, который, вместо недосягаемого совершенства, позволяет постоянно вести поиск этого совершенства.

Атмосфера еще хранит мягкий отзвук веков, и все в комнате говорит о благородной, полной собственного достоинства бедности. Здесь нет ничего нового, если не считать бамбукового черпака и белоснежных льняных салфеток. Но все абсолютно чистое, здесь вы не найдете ни пылинки. Хозяин готовится к чайной церемонии часами, в полном одиночестве, соблюдая ритуал, не менее важный, чем сама чайная церемония.

Настроение церемонии гость начинает ощущать уже в саду, через который он проходит в чайный домик. Приглашение войти - это тонкий аромат благовоний, доносимых легким дуновением ветра. Гость, не произнося ни звука, проходит через дверь высотой не более трех футов. Он должен склониться в низком поклоне, выражая чувство смирения и благодарности. Оружие нельзя вносить в это священное место, поэтому его осмотрительно оставляют снаружи, под навесом. Хозяин скромно и бесшумно входит после того, как гость сел, и чайная церемония начинается. Одежды, положение тела, движения как гостя, так и хозяина полны спокойной и естественной элегантности.

Каждое движение самой церемонии отличается естественной законченностью и экономностью, в них все совершенно. Их выполнение - это глубокая медитация, и связь между участниками тоже глубокая. Хозяин и гость - два отдельных человека, но их сердца бьются как одно сердце; ритм их дыхания один и тот же. Это обмен интуицией, что делает словесное общение ненужным и легковесным. Покой и молчание абсолютны. Гость и хозяин делят одно время, одно пространство. Они делят одну секунду бесконечности, воплощенную в чашке чая..

Мгновение насыщено густым вкусом чая. Они могут больше никогда не встретиться, завтра один из них может умереть. Как важно это духовное общение, сопровождаемое лишь звуком кипящей воды или звуком пчелы, бьющейся о сёдзи (бумажную ширму), напоминающим отдаленные удары барабана. Эти тихие звуки эхом отражаются в тишине комнаты, символизируя всю Вселенную.

Распрощавшись с миром и пустотой чайной церемонии, гость и хозяин возьмут свое оружие и пойдут в бой. Когда они выхватят свои мечи, воздух, тяжелый от удушливого запаха смерти, наполнится криками раненых и умирающих. Они будут смотреть на искаженные лица своих врагов, испачканные потом, смешанным с грязью и кровью, они встретятся с агонией ада.

Во времена, когда так много страданий, одна разделенная чашка чая является выражением благодарности за то, что "сейчас я жив". Его вкус - это вкус жизни, его острый аромат полон торжества одного вечного мгновения. Как драгоценно это короткое время бесконечного покоя, эта память, которую воин, как подарок, хранит в своем сердце. Это приостановленное мгновение жизни, мгновение настоящих человеческих отношений и общности. Это и встреча, и расставание, радость и горечь. Неважно, сколько вы проживете. Жизнь - это мгновение за мгновением, и мера вашей жизни - то, как ваш дух расцветает в каждое из этих мгновений. Ити го ити э.

Где, когда и как вы встретитесь с противостоящей вам силой? Ма-ай - это гармония и контролирование пространства. Дэ-ай - это гармония и контролирование столкновения. Дзансин - это гармония и возобновление энергии.

При изучении айкидо выполнить укэми или освоить технику - это не конец процесса, это начало следующего действия. Вы никогда не должны терять концентрацию; вы никогда не должны позволять своему стражу засыпать хотя бы на мгновение. Вы должны всегда сохранять алертность, осознавать своего партнера на практике, осознавать все движения вокруг себя, быть готовым к следующему дэ-ай, готовым к неожиданности с любой стороны. Никогда не переставайте концентрироваться на своем партнере. Айкидо - это тренировка, и каждая секунда на мате должна быть полна той же глубины, с какой вы принимаете решение о жизни и смерти. Дзансин - это будущее, но дзансин - это также сейчас. Качество вашего дзансин - это качество вашего айкидо.

Каждый нерв вашего тела обладает дзансин. Каждое действие, каждое прикосновение записывается и запоминается. Навсегда сохраняется память о радости, правильных откликах и реакциях, которые были сильными и настоящими, а также память о боли, об откликах и реакциях, которые были невыразительными и слабыми. Благодаря постоянному повторению тренировок айкидо вы испытываете и записываете в своем духе, в своем разуме, в каждом нерве своего тела различные ситуации, различные виды стрессов и различных людей, с которыми вам приходилось встречаться. Дзансин является стадией рассмотрения. В пустоте открытого разума и духа вы можете интуитивно рассортировывать все переживания, делая это мгновенно, в надежде усовершенствовать технику и позу. В пустоте открытого разума и духа вы начнете испытывать подлинную связь с другими, более глубокое понимание своего отношения ко всему человечеству и к жизни в целом.

Вы не должны сохранять привязанность к своим прошлым представлениям о том, что правильно, поскольку все ситуации отличаются друг от друга. С узкой привязанностью к своим предвзятым мнениям вы не сможете хорошо приспосабливаються к каждой новой ситуации. В молекулах ДНК записываются все качества жизни, все хорошее продолжается, а бесполезное, то, что не может приспособиться, постепенно стирается. В этом смысл кэйко: изучать старые воспоминания и опыт для того, чтобы реакции в данный момент были свежими, живыми и творческими. Дзансин в повседневной жизни - это дух "рециркуляции" в ваших отношениях с другими людьми, со всем, что вас окружает, и с Богом. Дзансин - это совершенствование и рост.

О Сэнсэй дал нам так много, что кажется невозможным понять все, чему он учил. Но самое важное, о чем всегда следует помнить, - никогда не отступать. Только постоянная практика позволит вам усвоить его учение. Вы должны постоянно тренироваться и быть открыты новому и более глубокому пониманию, открыты и восприимчивы к новым представлениям. Не имеет значения, схватите ли вы сразу учение О Сэнсэя. Это дух упорного поиска, в котором заключен истинный смысл дзансин. В каждом мгновении есть остаток прошлого, который влияет на будущее. Жизнь никогда не кончается, потому что энергия бесконечна.

Техника родила философию или философия родила технику? Это не важно, потому что и техника, и философия - это только одно из объяснений действительности. Каждая из них сама по себе не имеет смысла. Самое главное - развивать сильный дух и освобождать тело, тренируясь с твердой установкой испытать действительность в каждой ситуации. Каждая встреча - это выбор между жизнью и смертью.

 

 

Процесс обучения

Как-то много лет назад я вел класс в Хомбу Додзё. Темой занятий была техника кокю ко. Я так увлекся объяснением тонкостей этой техники нескольким юданся (старшим ученикам, носящим черные пояса), что перестал контролировать весь татами. Вот и не заметил, как в дальнем углу мата двое начинающих затеяли борьбу, настоящее ристалище - соревнуясь в силе, - набычившись, с напряженными мышцами и жесткими руками. Это было скорее похоже на борьбу сумо, чем на занятия айкидо. Я также не заметил появление в додзв О Сэнсэя, который, по своему обыкновению, явился неожиданно - чтобы посмотреть, как идут занятия. "Кто ведет этот класс?!" - прогремел его резкий от гнева голос. Заметив меня, О Сэнсэй указал на удивленных новичков и сказал: "Сао-томэ, ты нарушаешь принцип айкидо. Я разработал систему, систему обучения, систему воспитания. Айкидо - это процесс обучения. Своим невниманием ты сейчас уничтожаешь смысл айкидо!"

Его воспитательный процесс - это изучение и совершенствование основной техники кихон вадза. Кихон еадза - основа практики айкидо. Это сущность философии айкидо, сконденсированная в ряде основных движений, каждое из которых дает новую иллюстрацию одного и того же лежащего в ее основе принципа. Людям часто кажется, что они занимаются изучением айкидо, но на самом деле они этого не делают. Они изучают иккё, или сихо-нагэ, или ирими-нагэ, думая при этом: "Это правильный способ выполнения иккё; это правильное сихо-нагэ". Но такой подход лишен смысла. Вместо того чтобы разделять техники для их изучения, мы должны учиться видеть их единство, применение основного принципа и его философский результат. Не существует совершенного иккё, но любое иккё будет правильным, если оно выполнено спонтанно, искренне и в гармонии с конкретной ситуацией. Ученики часто пытаются точно копировать инструктора, но для самого инструктора иккё всякий раз бывает другим. Точную форму невозможно повторить еще и еще раз. В каждой ситуации степень и направление приложения силы различны; положение вашего тела не всегда одинаково, форма тела и строение мышц у каждого партнера другие, и восприятие и согласование постоянно изменяются. Соответственно должно изменяться и применение приема. Техника заключается в том, чтобы в течение секунды создавать форму. Никогда не бывает той же самой секунды, той же самой формы. Но лежащие в основе принципы всегда одни и те же.

Однажды в додзё зашел спортивный репортер одной из кру