Зарождение философии. Переход от «мифа» к «логосу»

Древняя Греция не случайно, наряду с Китаем и Индией, оказалась местом возникновения философских учений. Как же проходил этот процесс, и какие предпосылки сложились здесь для возникновения специфического стиля и форм собственно философского мышления, включающего определeнные методы и понятия?
Прежде всего возникновение философии связывают с явлением, которое названо «движением от Мифа к Логосу», от конкретного к абстрактному мышлению, от описания порождения к попыткам обозначения причин возникновения предметов и явлений мира. Миф объяснял происхождение и творение, апеллируя к конкретному мышлению и персональному. В такой наивной форме первоначально существовали в зачаточном виде философия и наука, религия и искусство. Гомеру принадлежат слова: «мы все - вода и земля»; Гесиод в «Трудах и днях» и «Родословной Богов» утверждал похожие, понятные каждому в своей конкретности, идеи. Сами тексты Гомера (которые, по преданию были у всех на устах) и Гесиода (согласно легенде, соперника самого Гомера), а также античный театр (представлявший собой своеобразный «образ жизни» греков) образовали то пространство духовности, в котором и произошло обобщeнное абстрактно-философское осмысление и присвоение привычных конкретных явлений и соотнесение этого осмысления с новой сферой деятельности как деятельности в диалогическом мышлении. Что касается образа жизни, своеобразным его стержнем был агон (первоначально «борьба-состязание») – дух соревновательности, предполагавший всегда мысленный или явный диалог на темы, соответствующие данной сфере жизни: философский диалог, обыденный, протонаучный, или религиозный.
Данное движение мышления от конкретного и персонифицированного к абстрактному и обобщeнному (категориальному) оказалось возможным благодаря тому, что миф содержал, в том числе, и рациональное – обобщающее и аналитическое мышление, в котором, возникли зачатки наук и философия, понятия и категории. Философия разума возникла как переход к Логосу, понимаемому как абстрактное, как основа логики и осознание единства противоречивого: слова, имеющего «смысл» и слова – «пустого» и т.д. Философия стремилась вместо объяснения порождения увидеть и проговорить причину, «начало начал», обозначение каковых по форме было разным (вода, огонь, воздух, число, апейрон), но имеющим по своему содержанию безличный, абстрактно-обобщающий характер.
Кроме благоприятных природно-климатических условий (идеальная влажность и температура, отсутствие еe годовых колебаний, восхитительные пейзажи, богатая фауна и флора), философствованию
способствовала практика рабовладения: наличие рабов-иноплеменников и отсутствие рабов-греков было важным фактором, освобождающим сознание и создающим широкое духовно-социальное пространство для неограниченной творческой деятельности. В качестве ещe одного фактора можно говорить о полисной системе устройства государства, когда общественная жизнь была организована идеально.
Часть исследователей в качестве фактора, способствовавшего формированию философии в Древней Греции, называют сам греческий язык, как систему, содержащую потенциал для абстрактного мышления, интенсивного создания новых смыслов при переходе от конкретного мышления к абстрактному.

Философия милетской школы

Миле́тская школа (ионийская школа натурфилософии) — философская школа, основанная Фалесом в Милете, греческой колонии в Малой Азии (1-я пол. VI в. до н. э.). Представители — Фалес, Анаксимандр, Анаксимен.

Философы Милетской школы стояли у истоков греческой науки: астрономии, географии, математики, метеорологии, физики. Представления о космогонии, космологии, теологии и физике, прежде в абстрактно-символическом виде распространённые по мифологии и традиции, милетцы перевели в плоскость научного интереса, сформировав группу неотвлечённых образов. Ввели первую научную терминологию, впервые стали писать свои сочинения прозой.

Исходя из принципа сохранения «из ничего не возникает нечто», милетцы полагали Единое — вечное, бесконечное, «божественное», материальное первоначало видимого многообразия вещей, источник жизни и существования космоса. Таким образом, за многообразием явлений они усмотрели некую отличную от этих явлений их сущность («первоначало», к которым относились: вода, воздух, огонь, земля); для Фалеса это — вода, для Анаксимандра — апейрон (неопределённое и беспредельное первовещество), для Анаксимена — воздух. («Воду» Фалеса и «воздух» Анаксимена следует, конечно, понимать условно-аллегорически, как символ комплекса абстрактных свойств такого первовещества.)

Милетская школа рассматривала мир как живое целое; не делала принципиального различия между живым и мёртвым, психическим и физическим; признавала за неодушевлёнными предметами только меньшую степень одушевлённости (жизни). Сама одушевлённость («душа») рассматривалась как «тонкий» и подвижный вид первовещества.

Милеты обозначили начало древнегреческой философии: милетские философы поднялись выше видимости и за многообразием явлений усмотрели некую отличную от них сущность вещей («первоначало»). Для Фалеса это — вода, для Анаксимандра — неопределенное и беспредельное первовещество (апейрон), для Анаксимена — воздух.

Спецификой греческой философии является стремление понять сущность природы, космоса, мира в целом. Не случайно первых греческих философов - Фалеса, Анаксимандра, Анаксимена, представителей т.н. милетской школы (6 век до н.э.) называли физиками (physis - природа). Направленность их интересов определялась в первую очередь характером греческой мифологии, которая была религией природы и одним из важнейших вопросов в которой был вопрос о происхождении мира. Но между мифологией и философией было существенное различие. Миф повествовал о том, кто родил все сущее, а философия спрашивала, из чего оно произошло.

У Фалеса это - вода, у Анаксимена - воздух, у Анаксимандра - апейрон («беспредельное»). Само же первоначало представляло не просто вещество, как его понимает современная физика или химия, а нечто такое, из чего возникает живая природа и все населяющие ее одушевленные существа. Поэтому вода или воздух - это своего рода метафоры, они имеют и прямое, и переносное, символическое значение. У первых «физиков» философия мыслится как наука о причинах и началах всего сущего. На место мифологического порождения у философов становится причина

 

Учение пифагорейцев

Пифагор был первым мыслителем, который по преданию назвал себя философом, то есть «любителем мудрости». Он же впервые назвал вселенную космосом, то есть «прекрасным порядком». Предметом его учения был мир как стройное целое, подчиненное законам гармонии и числа.

Основу последующего философского учения пифагорейцев составила категориальная пара двух противоположностей — предела и беспредельного. «Беспредельное» не может быть единым началом вещей; иначе ничто определённое, никакой «предел» не был бы мыслим. С другой стороны, и «предел» предполагает нечто такое, что определяется им. Отсюда следует вывод Филолая, что «природа, сущая в космосе, гармонически слажена из беспредельных и определяющих; так устроен и весь космос, и все, что в нём».

Пифагорейцами была составлена таблица 10 противоположностей; Аристотель приводит её в своей «Метафизике» (I, 5):

 

· предел — беспредельное

· нечётное — чётное

· одно — многое

· правое — левое

· мужское — женское

· покой — движение

· прямое — кривое

· свет — тьма

· добро — зло

· квадрат — вытянутый прямоугольник

Мировая гармония, в которой заключается закон мироздания, есть единство во множестве и множество в единстве — έν καί πολλά. Как мыслить эту истину? Непосредственным ответом на это является число: в нём объединяется множество, оно есть начало всякой меры. Опыты над монохордом показывают, что число есть принцип звуковой гармонии, которая определяется математическими законами. Не есть ли звуковая гармония частный случай всеобщей гармонии, как бы её музыкальное выражение? Астрономические наблюдения показывают нам, что небесные явления, с которыми связаны все главнейшие изменения земной жизни, наступают с математической правильностью, повторяясь в точно определённые циклы.

Так называемые пифагорейцы, взявшись за математические науки, первые подвинули их вперёд; вскормленные на этих науках, они признали математические начала за начала всего существующего. Из таких начал, естественно, первыми являются числа. В числах усматривали они множество аналогий или подобий с вещами… так что одно свойство чисел являлось им как справедливость, другое — как душа или разум, ещё другое — как благоприятный случай и т. д. Далее они наводили в числах свойства и отношения музыкальной гармонии, и так как все прочие вещи по своей природе являлись им подобием чисел, числа же — первыми из всей природы, то они и признали, что элементы числа суть элементы всего сущего, и что все небо есть гармония и число (Аристотель, Met., I, 5).

Таким образом, пифагорейские числа имеют не простое количественное значение: если для нас число есть определённая сумма единиц, то для пифагорейцев оно есть, скорее, та сила, которая суммирует данные единицы в определённое целое и сообщает ему определённые свойства. Единица есть причина единения, два — причина раздвоения, разделения, четыре — корень и источник всего числа (1 + 2 + 3 + 4 = 10). В основании учения о числе усматривалась, по-видимому, коренная противоположность чётного и нечётного: чётные числа суть кратные двух, и потому «чёт» есть начало делимости, раздвоения, разлада; «нечёт» знаменует противоположные свойства. Отсюда понятно, что числа могут обладать и нравственными силами: 4 и 7, например, как средние пропорциональные между 1 и 10, являются числами, или началами, пропорциональности, а следовательно, и гармонии, здоровья, разумности.

 

Диалектика Гераклита

Диалектика у него не излагается в ясных и упорядоченных понятиях. Это скорее отдельные гениальные наблюдения, которые в большей или меньшей мере являются угадыванием основных черт диалектики. К ним относится, в частности, универсальность развития (его источником является борьба противоположностей). Центральным мотивом всего его учения был принцип все течет. Постоянный ход развития он сравнивает с течением реки, в которую нельзя войти дважды. Гераклитова стихийная диалектика весьма тесно связана с его естественным материализмом и глубоко пронизывает его. Рядом с однозначным подчеркиванием материальной основы всякого бытия и с констатацией бесконечности этого материального принципа мы находим у Гераклита и мысль, подчеркивающую бесконечность материи в историческом смысле и очевидное объяснение ее несотворимости и неуничтожимости. Разнообразие проявлений существующего мира объясняет Гераклит изменениями, происходящими в исходной "праматерии". Одна материя, согласно ему, "живет смертью" другой. Таким образом, Гераклит весьма близко подходит к пониманию "творческого отрицания". Гераклитова философия является вершиной стихийно диалектического понимания мира во всей античной философии. Хотя некоторые позднейшие мыслители глубже, чем Гераклит, разработали отдельные стороны зародившихся концепций диалектики, но ни у кого из них не было такого универсального развития, какое было у Гераклита.

Учение Парменида о бытии

о Пармениде
Парменид был уроженцем Элеи, что в Южной Италии; расцвет его деятельности приходится на первую половину V века до н. э. Парменид находился под влиянием Пифагора, но о силе этого влияния можно только предполагать. Историческое значение Парменида состояло в том, что он изобрёл форму метафизической аргументации, которая в том или ином виде может быть обнаружена у большинства последующих метафизиков, включая Гегеля. Часто говорят, что Парменид изобрёл логику, но в действительности он изобрёл метафизику, основанную на логике.
Учение Парменида изложено в его поэме "О природе". Он счита6ет чувствва обманчивыми и рассматривает множество чувственных вещей как простую иллюзию. Единственное истинное бытие - бесконечное и неделимое "Единое". Оно понималось Парменидом н так, как мы пониамем Бога, он, по-видимомоу, мыслил его материальным и протяжённым, ибо он говорит о нём как о шаре. Но Единое не может быть разделено, потому что оно в своей целостности находится всюду.

 

 

САБЖ
Парменид делит своё учение на две части, которые он соответственно называет "путь истины" и "путь мнения". "Путь истины" излагается в первой части "О природе", "путь мнений же" - во второй.
Изначально для Парменида теоретически мыслимы 2 допущения:
1) Нечто "есть и не может не быть" - это есть "сущее" и "бытие"
2) Нечто "не есть и может не быть" - это "не-сущее" и "небытие"
Первое допущение приводит на "путь убеждения и истины"; второе должно быть сразу отброшено как "совершенно непознаваемое", ибо "то, чего нет, нельзя ни познать, ни высказать". Отрицание существования чего-либо предполагает знание о нём и тем самым - его реальность. Отсюда выводится принцип тождества бытия и мышления: "Мыслить и быть - одно и то же", "одно и то же мышление и то, о чём мысль, ибо без сущего, в котором она высказана, тебе не застать мышления"...
Наиболее существенное, что сохранилось из его учения о "пути истины", состоит в следующем:

Одно, непрервыное...
Как и откуда оно выросло? Из не-сущего ["того, чего нет"]?
Этого я не разрешу
Тебе высказывать или мыслить, ибо нельзя не высказать, ни помыслить:
"Не есть"... <...>
Каким образом то, что есть [~сущее-сейчас], могло бы быть потом?
Каким образом оно могло бы быть-в-прошлом [или: "стать"]?
Если оно "было" [или: "стало"], то оно не есть, равно как если ему [лишь] некогда предстоит быть.
Так рождение угасло и гибель пропала без вести. <...>
Одно и то же - мышление и то, о чём мысль,
Ибо без сущего, о котором она высказана, Тебе не найти мышления. Ибо нет и не будет ничего,
Кроме сущего...

Сущность этого довода состоит в следующем. Когда вы думаете, то думаете о чём-либо, когда вы употребляете какое-нибудь название, то это должно быть названием чего-либо. Следовательно, и мышление, и речь требуют объектов вне себя. И посколько вы можете говорить о вещи всегда, то то, о чём вы говорите, существует везде и всегда, следовательно, изменение недопустимо.
(В философии это первый пример широкой аргументации от мысли и языка к миру в целом).
Во второй части поэмы Парменид говорит о "пути мнений" смертных. Здесь он излагает свою космологию. Мир "мнения" не вполне нереален и ложен: он "смешан" из бытия и небытия, истины и лжи. Смертные, говорит Парменид, различают две "формы" вещей. С одной стороны, это "свет", или "эфирный огонь", светлый, разрежённый, всюду тождественный самому себе ("бытие"). С другой стороны, это тёмная "ночь" - "холодное", или земля. Все вещи причастны "свету" и "тьме", либо являются смесью того и другого. Вместе с тем "ночь" есть всего лишь отсутствие "света", и утверждение этой "формы" вещей в качестве самостоятельно существующей является главной и поистине роковой ошибкой смертных. Космос один и со всех сторон окружён сферической оболочкой. Он состоит из ряда концентрических колец, или "венцов", вращающихся вокруг мирового центра. Боги трактуются Парменидом как аллегории небесных светил, стихий, страстей и т. д. Традиционная мифология и религия, с точки зрения Парменида, также является следствием ложного допущения существования небытия, или "множества": подлинно существует только одно "бытие", а многоликие олимпийские божества - только "мнятся".

Парменид выделяет основные признаки или свойства бытия:
1) бытие не возникло
непосредственно следует из невозможности небытия, из которого "бытие" могло бы "родиться", или в которое, уничтожившись. "бытие" сумело бы "перейти".
2) бытие не подвержено гибели
о нём нельзя сказать, что оно "было" или "будет", так как "оно есть всё вместе, одно, сплошное".
3) бытие целокупно, т.е. не состоит из многих частей
неделимо и однородно, так как признание неоднородности и делимости потребовало бы допущения пустоты (то есть "того, чего нет")
4) бытие единородно, что надо понимать в смысле его единственности
5) бытие неподвижно
вечно прибывает на одном и том же месте
6) бытие закончено или совершенно
"ни в чём не нуждается"
Все эти свойства бытия необходимо вытекают из несуществования небытия, ибо только при наличии небытия само бытие может иметь момент рождения и момент гибели, может состоять из многих частей и не быть единственным, может двигаться и не быть законченным. В силу же отсутствия небытия бытие обладает как раз совсем противоположными свойствами.

 

 

 

Апории Зенона Элейского

«Одни философы называются физиками, — говорит Диоген Лаэртский, — за изучение природы; другие — этиками, за рассуждение о нравах; третьи — диалектиками, за хитросплетение речей. Физика, этика и диалектика суть три части философии; физика учит о мире и обо всем, что в нем содержится; этика — о жизни и свойствах человека; диалектика же заботится о доводах и для физики и для этики. До Архелая существовал только один род — физика; от Сократа... берет начало этика; от Зенона Элейского — диалектика».

Зенон Элейский жил, предположительно, около двух с половиной тысяч лет назад, между 490 и 445 годами до новой эры, через сто лет после Пифагора, был младшим современником Гераклита, учеником Парменида (а возможно, и его приемным сыном), учителем Горгия, собеседником молодого Сократа. Родом он был из Элеи, приморского города в Южной Италии. Сведений из его жизни сохранилось немного. Известно лишь то, что он был активным политическим деятелем, ярым сторонником демократии и участвовал в борьбе с тираном Неархом. Борьба его, однако, закончилась неудачно: сам Зенон был схвачен, его долго пытали, чтобы он выдал своих сообщников.

Более всего Зенон известен как автор апорий (в переводе с греческого — затруднение, безвыходное положение). И та диалектика, родоначальником которой его называют и Диоген Лаэртский и Аристотель, является ничем иным, как способом выяснить истину посредством выявления внутренних противоречий в мышлении.

Апории Зенона затронули действительно глубокие и сложные вопросы. Как же ответила на них античная наука? В частности, как она разрешила вопрос о том, допустимо ли пользоваться в математике актуально бесконечно большими и актуально бесконечно малыми величинами? Мы можем судить о тех точках зрения, которые имели место в античной математике, и о тех дискуссиях, которые там велись, по косвенным данным, главным образом по сообщениям Аристотеля и других философов этого времени. Четырьмя парадоксами Зенон очень хорошо достигает того, чего хотел. Он логически строго показывает, что в пифагорейских представлениях о движении, пространстве и времени что-то неверно. Эти демонстрационные примеры Зенона не убедили более поздних мыслителей принять выводы Парменида, однако заставили этих мыслителей проникнуться уважением к формальной логике и увидеть новые возможности ее применения. Еще они, естественно, заставили их попытаться сформулировать пифагорейские понятия по-новому, таким образом, чтобы исключить показанные Зеноном противоречия. Эти попытки имели много форм: у Анаксагора — отказ от представления об отдельных точках и замена их непрерывной последовательностью, у Аристотеля — полное отделение арифметики от геометрии, а в атомистической теории — лежащее в ее основе четкое разграничение физической и математической «делимости».

В целом, хотелось бы отметить, что апории Зенона заставили задуматься над проблемами существования множественности, движения, времени лучших представителей философской мысли, как античности, так и более поздних эпох. «Разум, — пишет В. Н. Лега, — как бы ни парадоксальны были его утверждения, часто оказывается более прав, чем чувства. И вывод Зенона о парадоксальности движения также не лишен основания и имеет глубочайший философский смысл. Но имеют ли они смысл физический? Если делить вещь до бесконечности, то мы в конце концов уйдем в область микромира, в котором действуют другие физические законы, другие системы измерений. И при очень небольших расстояниях, при очень небольших скоростях, в квантовой механике действует соотношение неопределенностей Гейзенберга:? p х? q < ћ, где ћ — постоянная Планка. Если тело покоится, то есть? p = 0, то? q =?, то есть границы тела размываются, что означает, что абсолютный покой невозможен. Таким образом, не зная квантовой механики, Зенон показал, что покой и движение противоречивы». Все эти выводы вполне находятся в границах христианской традиции. В подтверждение этому можно привести слова апостола Петра, утверждающего, «что у Господа один день, как тысяча лет, и тысяча лет, как один день» (2 Пет. 3:8), а значит промысел Божий может и в нашем мире принимать, для нормального функционирования последнего, самые, казалось бы невероятные, форму.

 

Атомизм Демокрита

томизм Демокрита лучше любой современной ему теории отвечал на вопросы своего времени. Это кульминация умственного движения, направленного на рациональное познание мира и начавшегося в Греции с деятельности ионийских натурфилософов. Атомизм основывался на результатах простых наблюдений и немногих экспериментах, его сила как теория - в максимальном соответствии этиv наблюдениям. Философия Демокрита прокладывала путь к будущей науке и философии.

Самую правильную оценку античным мыслителям дал Ф. Энгельс: "Древнегреческие философы были все прирожденными стихийными диалектиками. Поэтому и теоретическое естествознание, если оно хочет проследить историю возникновения и развития своих общих положений, вынуждено обращаться к грекам".

"... У античных натурфилософов, - пишет Г. Волков, - можно обнаружить зачатки почти всех основополагающих идей естествознания: мысль о единстве космоса и микрокосмоса, о человеке как космическом явлении, идеи единства пространства и времени, сохранения материи и энергии, принципа относительности, неопределенности, вероятности, генетической основы живых организмов... единства конечного и бесконечного, принцип симметрии мироздания, предположении о существовании фундаменте самого здания материи способности, схожей с ощущением. Эти идеи были потом восприняты и переработаны философией Нового времени... "

Атомистическая теория строения материи легла в основу всего дальнейшего развития теоретического естествознания, о представлении неделимости атома было остановлено физикой только на пороге XX в., когда она получила в свое распоряжение новые мощные экспериментальные средства.

Много раз возникали и теории происхождения жизни. В них подтвердилось мнение, высказанное Демокритом: живое возникает из неживого. В глубокой сущности живого, в молекуле ДНК кроется, как "на дне глубокого колодца", тайна жизни, которая (как у Демокрита) зависит от порядка расположения частиц - нуклеотидов. Сознание же неотделимо от материи, оно отражает мир - об этом говорил материалист Демокрит.

Всеобъемлющие законы живой и неживой природы - закон сохранения материи и закон причинности - были открыты уже в античности на уровне простого наблюдения и лежали в основе философии Демокрита. В наше время они являются фундаментальными законами науки.

Учение астрономии о бесконечности мирового пространства и бесконечных "мирах" во Вселенной выдвинул тоже Демокрит.

Современная наука тесно сплелась в философией. Философия Демокрита - пройденная ступень в развитии знаний о мире и человеке. Однажды найденная истина развивается с глубокой древности до далекого будущего. Человечество опять исследует атомы вещества и атомы общества, перед каждой новой загадкой оно повторяет с Демокритом:

"Истина - на дне глубокого колодца!"

Философские идеи софистов

1. Софисты — философская школа в Древней Греции, существовавшая в V — первой половине IV вв. до н. э. Представители данной философской школы выступали не столько в качестве философов-теоретиков, сколько в качестве философов-педагогов, обучавших граждан философии, ораторскому искусству и другим видам знаний (в переводе с греческого "софисты" — мудрецы, учителя мудрости).

Среди софистов выделяются группы так называемых:

• старших софистов (V в. до н. э.) - Протагор, Горгий, Гиппий, Продик, Антифонт, Критий;

• младших софистов — Ликофрон, Алкидамант, Трассимах. Сократ официально не принадлежал к указанным группам, но разделял многие идеи софистов и использовал софистику в практической деятельности.

2. Для софистов характерно:

• критическое отношение к окружающей действительности;

• стремление все проверить на практике, логически доказать правильность или неправильность той или иной мысли;

• неприятие основ старой, традиционной цивилизации;

• отрицание старых традиций, привычек, правил, основанных на недоказанном знании;

• стремление доказать условность государства и права, их несовершенство;

• восприятие норм морали не как абсолютной данности, а как предмет критики;

• субъективизм в оценках и суждениях, отрицание объективного бытия и попытки доказать то, что действительность существует только в мыслях человека.

3. Свою правоту представители данной философской школы доказывали с помощью софизмов — логических приемов, уловок, благодаря которым правильное с первого взгляда умозаключение оказывалось в итоге ложным и собеседник запутывался в собственных мыслях.

Примером данного умозаключения является "рогатый" софизм:

"То, что ты не потерял, ты имеешь; ты не потерял рога; значит, ты их имеешь".

Данный результат достигается не в результате парадоксальности, логической трудности софизма, а в результате некорректного использования логических смысловых операций. В указанном софизме первая посылка ложна, но выдается за правильную, отсюда результат.

4. Несмотря на то что деятельность софистов вызывала неодобрение как властей, так и представителей иных философских школ, софисты внесли большой вклад в греческую философию и культуру. К их главным заслугам относят то, что они:

• критически взглянули на окружающую действительность;

• распространили большое количество философских и иных знаний среди граждан греческих полисов (за что впоследствии именовались древнегреческими просветителями).

5. Видным представителем старших софистов являлся Протагор (V в. до н. э.). Свое философское кредо Протагор выразил в высказывании: "Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют".

Это означает, что в качестве критерия оценки окружающей действительности, хорошего и плохого софисты выдвинули субъективное мнение человека:

• вне человеческого сознания ничего не существует;

• нет ничего раз и навсегда данного;

• что хорошо для человека сегодня, то и есть хорошее в действительности;

• если завтра то, что хорошо сегодня, станет плохим, то, значит, оно является вредным и плохим в действительности;

• вся окружающая действительность зависит от чувственного восприятия человека ("То, что здоровому человеку покажется сладким, больному покажется горьким");

• окружающий мир относителен;

• объективное (истинное) познание недостижимо;

• существует только мир мнения.

 

15. Этика Сократа и его философский метод

В становлении и развитии философии в Древней Греции выдающееся место принадлежит Сократу (470—469 — 399 до н. э.). Сделав философию своей специальностью, а судя по дошедшим сведениям это так и было, поскольку кроме нескольких лет, проведенных в качестве воина, Сократ ничем другим не занимался, древнегреческий мыслитель тем не менее не оставил после своей кончины философских произведений. Объясняется это просто: свои идеи Сократ предпочитал высказывать в устной форме ученикам, слушателям и оппонентам.

Современников поражало у Сократа многое: неординарная наружность, образ жизни, высокая нравственность, парадоксальность суждений и глубина философского анализа.

Сократ является, по существу, первым древнегреческим философом, кто отходит от натурфилософского истолкования мира и философски, то есть путем рассуждений и умозаключений, пытается найти истину, ответы на поставленные им самим и его предшественниками-философами вопросы. Другими словами, предметом его философских рассуждений являются человеческое сознание, душа, человеческая жизнь в целом, а не космос, не природа, как это было у его предшественников. И хотя он еще не дошел до платоновского или аристотелевского понимания философии, несомненно то, что он заложил основы их воззрений.

Анализируя проблемы человеческого бытия, Сократ внимание в своих речах и беседах уделял вопросам этики, то есть тем нормам, по которым человек должен жить в обществе. При этом способ доказательства и опровержения высказываемых суждений отличался у Сократа разносторонней и неотразимой формой воздействия.

В своей философской деятельности Сократ руководствовался двумя принципами, сформулированными оракулами: необходимостью каждому «познать самого себя» и тем, что «ни один человек ничего не знает достоверно и только истинный мудрец знает, что он ничего не знает».

По свидетельствам Ксенофонта и Платона, в своих беседах и речах Сократ мастерски владел иронией, ставя порой собеседников и слушателей, которые до встречи с Сократом считали себя образованными, в положение ничего не знающих и не понимающих людей.

Познание самого себя, по Сократу, — это одновременно поиск настоящего знания и того, по каким принципам лучше жить, то есть это поиск знания и добродетели. По существу, он отождествляет знание с добродетелью. Однако не ограничивает сферу познания утверждением о том, что ему нужно, или тем, что должно быть, и в этом смысле знание одновременно выступает как добродетель. Это фундаментальный принцип этической концепции и наиболее полно он представлен в диалоге Платона «Протагор». Невежество большинства людей проявляется в том, что знание и добродетель они рассматривают как две различные субстанции, независимые друг от друга. Они считают, что знание не оказывает никакого влияния на поведение человека, и человек нередко поступает не так, как того требует знание, а в соответствии со своими чувственными импульсами. По Сократу, наука, а в более узком смысле — знание, которая демонстрирует свою неспособность влиять на человека особенно в моменты воздействия чувственных импульсов, не может считаться наукой.

В свете сказанного становится ясным, что этическая концепция Сократа базируется не только, а возможно, не столько на нравственности, сколько на преодолении невежества и на знании. Его концепцию можно представить так: от невежества, через знание, к добродетели, а дальше — к совершенному человеку и добродетельным отношения между людьми.

Учение Платона о бытии