Понятие философии. Философия как «любовь к мудрости».

Понятие философии. Философия как «любовь к мудрости».

Философия зародилась около 2500 лет назад в странах востока: Индии, Греции, Рима. Наиболее развитые формы она приобрела в Др. Греции. Философия - любовь к мудрости. Философия пыталась вобрать в себя все знания, т.к отдельные науки не в состоянии были дать целостную картину мира. Вопрос о том что есть мир - основной вопрос философии. Его решение обозначает основные подходы к осмыслению и других философских проблем, поэтому философия разделилась на 2 основных направления: философский материализм (Демокрит), и философский идеализм (Платон). Философия стремилась понять не только мир вне человека, но и самого человека. Философии свойственно стремление к максимальному обобщению результатов познания. Она изучает не мир в целом, в мир как целое.

Необходимо выделить несколько определений философии:

1. Философия - любовь к мудрости, бескорыстное, чистое стремление к истине.

Греческое слово философия буквально означает любовь к мудрости (от phileo - люблю и sophia - мудрость). Первое применение этого термина приписывают Пифагору (VI в. д. н. э). По свидетельствам античных авторов, когда финикийский правитель Клеонт обратился к Пифагору с вопросом "кто он такой?", тот ответил: "Философ". Далее объяснив: "Жизнь подобна игрищам: некоторые приходят на них соревноваться, некоторые торговать, а самые счастливые - смотреть; так и в жизни некоторые, подобные рабам, рождаются жадными к славе и наживе, между тем как философы - к одной только истине".

София, согласно с античной традицией, - высшая мудрость, которую вначале приписывали только богам. Владеть полной и определенной истиной могли только боги. Человек не может слиться с Софией, поскольку он - смертен, ограничен в познании. Таким образом, человеку оставалось доступно только непрерывное стремление к истине, никогда не законченное полностью, любовь к мудрости, которая вытекает из самого понятия.

Как описание активного, деятельного, страстного, любовно-эротического состояния души, что обеспечивает подъем и приближение к истине, зачастую не случайно слово философия использовал в своих диалогах Платон. Любовь, согласно с Платоном, не есть ни прекрасное, ни благо, но - стремление к красоте и добру. Любовь - не бог, но и не человек. Она не смертная, но и не бессмертная. Она - одна из демонических существ, что объединяют человека и бога.

Следовательно, любовь - это философия во всей полноте смысла этого термина. София - мудрость, ею владеет лишь бог. Темнота - судьба того, кто совсем лишен мудрости. Философос - это, в прямом смысле, тот, кто ни темный, ни мудрый, но, не владеющий мудростью, он заполнен страстью к ней.

Переполненный этим ненасытным желанием, он в вечном порыве к Красоте - Благу - Истине. Платон ставит философию значительно выше поэзии, искусства, риторики, которые не стремятся к истине, более того, не только не раскрывают, а иногда даже скрывают или фальсифицируют ее. Отмечая две ступени интелигибельного (математически геометрическое познание - первая ступень, чистая диалектика идей - вторая ступень), Платон считал чистое философское созерцание идей высшей формой познания, способом восхождения к высшим идеям. Чрезвычайно высоко оценивая философию за ее бескорыстную любовь к истине, чистое желание достичь и созерцать ее, Аристотель писал: "Люди, философствуя, ищут знание ради самого знания, а не ради какой-то практической пользы". Философия, таким образом, с самого начала своего возникновения имела самой целью саму себя. Она стремилась к истине, которую следует искать, созерцать, истины самодостаточной, то есть истины как таковой. Поэтому Аристотель утверждал: Все остальные науки больше необходимы, но лучшей нет ни одной: Так как человека можно назвать свободным тогда, когда он является целью для самого себя, так и наука может считаться свободной только при данном условии? Привилегированный статус философии среди других видов духовной, интеллектуальной деятельности объясняется ее бескорыстным отношением к истинному знанию, чистой любовью к истинному знанию, мудрости, благодаря чему она является автономной и самодостаточной, действительно свободным творческим актом

Философия и наука

Перечислим аспекты, подтверждающие сходство философии и науки: 1) выражение знания в теоретической форме; 2) общие цели: описание, объяснение, предсказание процессов и явлений действительности; 3) кумулятивный характер (суммирование и концентрация прошлых результатов); 4) постепенный переход от предметной к проблемной ориентации; 5) одновременное возникновение; 6) институционное оформление в XVΙΙ веке [3, с.235].

Каковы отличия философии и науки?

1. По И.Н. Романову и А.И. Костяеву: наука предоставляет методы, передает результаты; философия дает методологию процесса познания, мировоззренчески объясняет результаты познания.

2. По Н.А. Моисеевой и В.И. Сороковиковой:

1. Картина мира. Главный вопрос. В философской картине мира человек смотрит как бы в зеркало. Философ отвечает на вопрос: «Кто я в этом мире?». Создав научную картину мира, человек смотрит на мир как бы через прозрачное стекло. Он строит картину мира, исключая себя самого. Ученый отвечает на вопрос: «Каковы законы объективного мира?».

2. Функции и задачи. Философ осуществляет функцию самоосознания. Задача философа - понять современное сознание и его истоки. Ученый осуществляет функцию получения точного знания. Задача ученого - дать объективную картину мира.

3. Цель. Философ размышляет о том, что такое мир и какое место занимает в этом мире человек. Для науки главное - сформулировать такую теорию, истинность которой можно подтвердить экспериментально.

4. Категориальный аппарат. Философия пытается выработать всеобщие понятия - категории. Наука вырабатывает понятия (математические, физические, химические...).

5. Предмет исследования. Философия предполагает свободный выбор предмета исследования. Предметом науки является изучение необходимого для получения знаний о мире [2, с.14].

3. По А.С. Кармину: 1) философия - знание о должном (описывает и объясняет то, что должно быть - каким должно быть наилучшее устройство общества и т.д.). Задача науки - описывать и объяснять то, что есть (или было, будет); 2) в философском знании содержатся идеи, которые нельзя ни доказать, ни опровергнуть. Научное знание основывается на фактах. Только знание, проверенное опытом, считается в науке истинным; 3) философское знание плюралистично. Плюрализм мнений, взглядов, теорий, учений - необходимое условие развития философской мысли [1, с. 484-485].

4. По мнению П.В. Алексеева, философия в отличие от науки не имеет целью обязательный ответ на поставленный вопрос. Философия - это еще и всегда вопрошание, для нее значимой может быть сама постановка проблемы или попытка обратить на нее внимание общественного сознания, культуры (Социальная философия, 2003.).

Каково соотношение между философией и наукой?

Возможны четыре различных решения этого вопроса: а) философия включает в себя науку; б) философия входит в состав науки; в) философия и наука - это разные области знания; г) философия и наука - это различные, но частично совпадающие, пересекающиеся области знания. Наиболее реальным является решение г. Оно предполагает, что философское знание отличается от научного, но в то же время сохраняет связь с последним. Эта связь проявляется в том, что имеются проблемы, общие для философии и науки (например, философские проблемы физики, математики, биологии и других наук). Особенно тесно связана философия с социальными и гуманитарными науками [1, с. 486].

Отношение науки к философии: а) естественные науки ближе к онтологии; б) гуманитарные науки - к гносеологии. Отношение философии к науке: а) скептическое (экзистенциализм, неотомизм); б) преувеличенно-положительное (позитивизм); в) уравновешенное по форме (марксизм) [3].

Известно высказывание Альберта Эйнштейна: «Если под философией понимать поиск знания в его наиболее общей и наиболее широкой форме, то ее, очевидно, можно считать матерью всех научных исканий». Томас Маннсчитает философию «царицей наук». Она обозревает, сводит в духовное единство, систематизирует и проясняет много исследований во всех областях науки. «Философия - это сжатое изложение науки своего времени» - вторит им Огюст Конт.Все науки в своих основаниях имеют философию, как связующее звено и системное миропонимание.

Философия и искусство

Вопрос о соотношении искусства и философии сложен не только потому, что он сложен по своему смыслу, но еще и потому, что это соотношение исторически менялось. Для эпохи Возрождения не было ничего эпатирующего в том, что Леонардо да Винчи называл живопись "истинной философией", поскольку живопись, по его словам, самостоятельно обнимает первую истину. Аналогичная миссия признавалась за поэзией и за архитектурой. Искусство в эпоху Возрождения вмещало в себя весь состав фундаментальных мыслей о мире, и поэтому оно шло рука об руку с философией.

Сходство философии и искусства состоит в том, что в их произведениях широко представлен эмоционально-личностный компонент, они всегда индивидуальны. Однако, если философ выражает проблему с помощью понятий, абстракций, обращаясь к тонкости ума, то деятель искусства выражает проблему через художественные образы, пробиваясь к нашему разуму через пробужденные им чувства. И философия, и наука, и религия, и искусство создают свою картину мира, дополняя друг друга.

Связь искусства и философии многостороння: они могут быть связаны тем, что вырастают из одной культуры, они могут быть связаны тем, что проникают друг в друга - искусство философствует, а философия становится искусством, они связаны и тем, что искусство постоянно входит в круг размышлений философии.

Искусство и философия - важнейшие сферы культуры, которые, являясь формами самосознания культуры, занимают в логике культурных форм полярные места. Искусство вырастает на основе остенсивных форм культуры (форм демонстрации и непосредственного представления культурного содержания), а философия - на ветви форм-принципов (форм, выражающих глубинные основания деятельности, дающих свободу человеку в отношении деятельности). Поэтому для искусства всегда характерна опора на чувственное восприятие, а для философии опора на спекуляцию. Для искусства характерно непосредственное «слияние» человека (художника или зрителя) с миром, созданным произведением, а для философии характерна рефлексивная и даже критическая позиция человека (философа и его читателя) к миру, который предстает в философии.

Культурологическое сходство искусства и философии проявляется в ряде моментов:

а) Искусство и философия основываются на очевидности и интуиции: для искусства - это интуиция чувственного восприятия (априори аффективного, как назвал ее Дюфренн), для философии - интеллектуальная интуиция (intuitus mentis, как назвал ее Декарт), очевидность, до которой доходит эйдетическая редукция.

б) Для искусства и философии важна целостность связи мира и человека, о которой искусство говорит как о красоте, а философия - как о бытии. И та, и другая целостность не могут быть определены иначе, чем через онтологические эквиваленции, плодотворные тавтологии. Бытие есть, небытия нет, бытие и мысль тождественны, определил Парменид целое. А Платон в «Пире», определяя прекрасное, вводит свою эквиваленцию прекрасного по своей природе, которое прекрасно само по себе, в своем виде, всегда в самом себе единообразно, т.е., прекрасно то, что само прекрасно без отношения к чему-либо. И это определение прекрасного, которое у Платона взято вместе с указанием пути к его пониманию, наиболее полно и точно во всей мировой эстетике.

в) Интересы искусства и философии, выступающих различными формами самосознания культуры, сходятся, в конце концов, в одной точке - что собою представляет человек, и каково его место в мире. Для искусства эта проблема оборачивается интересом к человеку как индивидуальности, а для философии она превращается в обсуждение конечных оснований человеческой жизнедеятельности.

Идея индивидуальности, воодушевляющая искусство, определяет сущность эстетического восприятия мира. Именно постижение индивидуальности как таковой составляет главную прерогативу искусства как культурного явления.

Философия и искусство сохраняют значимость и жизненность индивидуального, особенного, в отличии от абстрактной всеобщности науки. Понятие науки обобщает индивидуальные случаи, формируя общее понятие. А философия и искусство пытаются выполнить понимание «на одном примере», что достигается благодаря символичности художественного образа и эйдетичности созерцания в философии. Это «прозревание» сущности вещей на одном примере роднит философию и искусство.

Философия милетской школы

Миле́тская школа (ионийская школа натурфилософии) — философская школа, основанная Фалесом в Милете, греческой колонии в Малой Азии (1-я пол. VI в. до н. э.). Представители — Фалес, Анаксимандр, Анаксимен.

Философы Милетской школы стояли у истоков греческой науки: астрономии, географии, математики, метеорологии, физики. Представления о космогонии, космологии, теологии и физике, прежде в абстрактно-символическом виде распространённые по мифологии и традиции, милетцы перевели в плоскость научного интереса, сформировав группу неотвлечённых образов. Ввели первую научную терминологию, впервые стали писать свои сочинения прозой.

Исходя из принципа сохранения «из ничего не возникает нечто», милетцы полагали Единое — вечное, бесконечное, «божественное», материальное первоначало видимого многообразия вещей, источник жизни и существования космоса. Таким образом, за многообразием явлений они усмотрели некую отличную от этих явлений их сущность («первоначало», к которым относились: вода, воздух, огонь, земля); для Фалеса это — вода, для Анаксимандра — апейрон (неопределённое и беспредельное первовещество), для Анаксимена — воздух. («Воду» Фалеса и «воздух» Анаксимена следует, конечно, понимать условно-аллегорически, как символ комплекса абстрактных свойств такого первовещества.)

Милетская школа рассматривала мир как живое целое; не делала принципиального различия между живым и мёртвым, психическим и физическим; признавала за неодушевлёнными предметами только меньшую степень одушевлённости (жизни). Сама одушевлённость («душа») рассматривалась как «тонкий» и подвижный вид первовещества.

Милеты обозначили начало древнегреческой философии: милетские философы поднялись выше видимости и за многообразием явлений усмотрели некую отличную от них сущность вещей («первоначало»). Для Фалеса это — вода, для Анаксимандра — неопределенное и беспредельное первовещество (апейрон), для Анаксимена — воздух.

Спецификой греческой философии является стремление понять сущность природы, космоса, мира в целом. Не случайно первых греческих философов - Фалеса, Анаксимандра, Анаксимена, представителей т.н. милетской школы (6 век до н.э.) называли физиками (physis - природа). Направленность их интересов определялась в первую очередь характером греческой мифологии, которая была религией природы и одним из важнейших вопросов в которой был вопрос о происхождении мира. Но между мифологией и философией было существенное различие. Миф повествовал о том, кто родил все сущее, а философия спрашивала, из чего оно произошло.

У Фалеса это - вода, у Анаксимена - воздух, у Анаксимандра - апейрон («беспредельное»). Само же первоначало представляло не просто вещество, как его понимает современная физика или химия, а нечто такое, из чего возникает живая природа и все населяющие ее одушевленные существа. Поэтому вода или воздух - это своего рода метафоры, они имеют и прямое, и переносное, символическое значение. У первых «физиков» философия мыслится как наука о причинах и началах всего сущего. На место мифологического порождения у философов становится причина

 

Учение пифагорейцев

Пифагор был первым мыслителем, который по преданию назвал себя философом, то есть «любителем мудрости». Он же впервые назвал вселенную космосом, то есть «прекрасным порядком». Предметом его учения был мир как стройное целое, подчиненное законам гармонии и числа.

Основу последующего философского учения пифагорейцев составила категориальная пара двух противоположностей — предела и беспредельного. «Беспредельное» не может быть единым началом вещей; иначе ничто определённое, никакой «предел» не был бы мыслим. С другой стороны, и «предел» предполагает нечто такое, что определяется им. Отсюда следует вывод Филолая, что «природа, сущая в космосе, гармонически слажена из беспредельных и определяющих; так устроен и весь космос, и все, что в нём».

Пифагорейцами была составлена таблица 10 противоположностей; Аристотель приводит её в своей «Метафизике» (I, 5):

 

· предел — беспредельное

· нечётное — чётное

· одно — многое

· правое — левое

· мужское — женское

· покой — движение

· прямое — кривое

· свет — тьма

· добро — зло

· квадрат — вытянутый прямоугольник

Мировая гармония, в которой заключается закон мироздания, есть единство во множестве и множество в единстве — έν καί πολλά. Как мыслить эту истину? Непосредственным ответом на это является число: в нём объединяется множество, оно есть начало всякой меры. Опыты над монохордом показывают, что число есть принцип звуковой гармонии, которая определяется математическими законами. Не есть ли звуковая гармония частный случай всеобщей гармонии, как бы её музыкальное выражение? Астрономические наблюдения показывают нам, что небесные явления, с которыми связаны все главнейшие изменения земной жизни, наступают с математической правильностью, повторяясь в точно определённые циклы.

Так называемые пифагорейцы, взявшись за математические науки, первые подвинули их вперёд; вскормленные на этих науках, они признали математические начала за начала всего существующего. Из таких начал, естественно, первыми являются числа. В числах усматривали они множество аналогий или подобий с вещами… так что одно свойство чисел являлось им как справедливость, другое — как душа или разум, ещё другое — как благоприятный случай и т. д. Далее они наводили в числах свойства и отношения музыкальной гармонии, и так как все прочие вещи по своей природе являлись им подобием чисел, числа же — первыми из всей природы, то они и признали, что элементы числа суть элементы всего сущего, и что все небо есть гармония и число (Аристотель, Met., I, 5).

Таким образом, пифагорейские числа имеют не простое количественное значение: если для нас число есть определённая сумма единиц, то для пифагорейцев оно есть, скорее, та сила, которая суммирует данные единицы в определённое целое и сообщает ему определённые свойства. Единица есть причина единения, два — причина раздвоения, разделения, четыре — корень и источник всего числа (1 + 2 + 3 + 4 = 10). В основании учения о числе усматривалась, по-видимому, коренная противоположность чётного и нечётного: чётные числа суть кратные двух, и потому «чёт» есть начало делимости, раздвоения, разлада; «нечёт» знаменует противоположные свойства. Отсюда понятно, что числа могут обладать и нравственными силами: 4 и 7, например, как средние пропорциональные между 1 и 10, являются числами, или началами, пропорциональности, а следовательно, и гармонии, здоровья, разумности.

 

Диалектика Гераклита

Диалектика у него не излагается в ясных и упорядоченных понятиях. Это скорее отдельные гениальные наблюдения, которые в большей или меньшей мере являются угадыванием основных черт диалектики. К ним относится, в частности, универсальность развития (его источником является борьба противоположностей). Центральным мотивом всего его учения был принцип все течет. Постоянный ход развития он сравнивает с течением реки, в которую нельзя войти дважды. Гераклитова стихийная диалектика весьма тесно связана с его естественным материализмом и глубоко пронизывает его. Рядом с однозначным подчеркиванием материальной основы всякого бытия и с констатацией бесконечности этого материального принципа мы находим у Гераклита и мысль, подчеркивающую бесконечность материи в историческом смысле и очевидное объяснение ее несотворимости и неуничтожимости. Разнообразие проявлений существующего мира объясняет Гераклит изменениями, происходящими в исходной "праматерии". Одна материя, согласно ему, "живет смертью" другой. Таким образом, Гераклит весьма близко подходит к пониманию "творческого отрицания". Гераклитова философия является вершиной стихийно диалектического понимания мира во всей античной философии. Хотя некоторые позднейшие мыслители глубже, чем Гераклит, разработали отдельные стороны зародившихся концепций диалектики, но ни у кого из них не было такого универсального развития, какое было у Гераклита.

Учение Парменида о бытии

о Пармениде
Парменид был уроженцем Элеи, что в Южной Италии; расцвет его деятельности приходится на первую половину V века до н. э. Парменид находился под влиянием Пифагора, но о силе этого влияния можно только предполагать. Историческое значение Парменида состояло в том, что он изобрёл форму метафизической аргументации, которая в том или ином виде может быть обнаружена у большинства последующих метафизиков, включая Гегеля. Часто говорят, что Парменид изобрёл логику, но в действительности он изобрёл метафизику, основанную на логике.
Учение Парменида изложено в его поэме "О природе". Он счита6ет чувствва обманчивыми и рассматривает множество чувственных вещей как простую иллюзию. Единственное истинное бытие - бесконечное и неделимое "Единое". Оно понималось Парменидом н так, как мы пониамем Бога, он, по-видимомоу, мыслил его материальным и протяжённым, ибо он говорит о нём как о шаре. Но Единое не может быть разделено, потому что оно в своей целостности находится всюду.

 

 

САБЖ
Парменид делит своё учение на две части, которые он соответственно называет "путь истины" и "путь мнения". "Путь истины" излагается в первой части "О природе", "путь мнений же" - во второй.
Изначально для Парменида теоретически мыслимы 2 допущения:
1) Нечто "есть и не может не быть" - это есть "сущее" и "бытие"
2) Нечто "не есть и может не быть" - это "не-сущее" и "небытие"
Первое допущение приводит на "путь убеждения и истины"; второе должно быть сразу отброшено как "совершенно непознаваемое", ибо "то, чего нет, нельзя ни познать, ни высказать". Отрицание существования чего-либо предполагает знание о нём и тем самым - его реальность. Отсюда выводится принцип тождества бытия и мышления: "Мыслить и быть - одно и то же", "одно и то же мышление и то, о чём мысль, ибо без сущего, в котором она высказана, тебе не застать мышления"...
Наиболее существенное, что сохранилось из его учения о "пути истины", состоит в следующем:

Одно, непрервыное...
Как и откуда оно выросло? Из не-сущего ["того, чего нет"]?
Этого я не разрешу
Тебе высказывать или мыслить, ибо нельзя не высказать, ни помыслить:
"Не есть"... <...>
Каким образом то, что есть [~сущее-сейчас], могло бы быть потом?
Каким образом оно могло бы быть-в-прошлом [или: "стать"]?
Если оно "было" [или: "стало"], то оно не есть, равно как если ему [лишь] некогда предстоит быть.
Так рождение угасло и гибель пропала без вести. <...>
Одно и то же - мышление и то, о чём мысль,
Ибо без сущего, о котором она высказана, Тебе не найти мышления. Ибо нет и не будет ничего,
Кроме сущего...

Сущность этого довода состоит в следующем. Когда вы думаете, то думаете о чём-либо, когда вы употребляете какое-нибудь название, то это должно быть названием чего-либо. Следовательно, и мышление, и речь требуют объектов вне себя. И посколько вы можете говорить о вещи всегда, то то, о чём вы говорите, существует везде и всегда, следовательно, изменение недопустимо.
(В философии это первый пример широкой аргументации от мысли и языка к миру в целом).
Во второй части поэмы Парменид говорит о "пути мнений" смертных. Здесь он излагает свою космологию. Мир "мнения" не вполне нереален и ложен: он "смешан" из бытия и небытия, истины и лжи. Смертные, говорит Парменид, различают две "формы" вещей. С одной стороны, это "свет", или "эфирный огонь", светлый, разрежённый, всюду тождественный самому себе ("бытие"). С другой стороны, это тёмная "ночь" - "холодное", или земля. Все вещи причастны "свету" и "тьме", либо являются смесью того и другого. Вместе с тем "ночь" есть всего лишь отсутствие "света", и утверждение этой "формы" вещей в качестве самостоятельно существующей является главной и поистине роковой ошибкой смертных. Космос один и со всех сторон окружён сферической оболочкой. Он состоит из ряда концентрических колец, или "венцов", вращающихся вокруг мирового центра. Боги трактуются Парменидом как аллегории небесных светил, стихий, страстей и т. д. Традиционная мифология и религия, с точки зрения Парменида, также является следствием ложного допущения существования небытия, или "множества": подлинно существует только одно "бытие", а многоликие олимпийские божества - только "мнятся".

Парменид выделяет основные признаки или свойства бытия:
1) бытие не возникло
непосредственно следует из невозможности небытия, из которого "бытие" могло бы "родиться", или в которое, уничтожившись. "бытие" сумело бы "перейти".
2) бытие не подвержено гибели
о нём нельзя сказать, что оно "было" или "будет", так как "оно есть всё вместе, одно, сплошное".
3) бытие целокупно, т.е. не состоит из многих частей
неделимо и однородно, так как признание неоднородности и делимости потребовало бы допущения пустоты (то есть "того, чего нет")
4) бытие единородно, что надо понимать в смысле его единственности
5) бытие неподвижно
вечно прибывает на одном и том же месте
6) бытие закончено или совершенно
"ни в чём не нуждается"
Все эти свойства бытия необходимо вытекают из несуществования небытия, ибо только при наличии небытия само бытие может иметь момент рождения и момент гибели, может состоять из многих частей и не быть единственным, может двигаться и не быть законченным. В силу же отсутствия небытия бытие обладает как раз совсем противоположными свойствами.

 

 

 

Апории Зенона Элейского

«Одни философы называются физиками, — говорит Диоген Лаэртский, — за изучение природы; другие — этиками, за рассуждение о нравах; третьи — диалектиками, за хитросплетение речей. Физика, этика и диалектика суть три части философии; физика учит о мире и обо всем, что в нем содержится; этика — о жизни и свойствах человека; диалектика же заботится о доводах и для физики и для этики. До Архелая существовал только один род — физика; от Сократа... берет начало этика; от Зенона Элейского — диалектика».

Зенон Элейский жил, предположительно, около двух с половиной тысяч лет назад, между 490 и 445 годами до новой эры, через сто лет после Пифагора, был младшим современником Гераклита, учеником Парменида (а возможно, и его приемным сыном), учителем Горгия, собеседником молодого Сократа. Родом он был из Элеи, приморского города в Южной Италии. Сведений из его жизни сохранилось немного. Известно лишь то, что он был активным политическим деятелем, ярым сторонником демократии и участвовал в борьбе с тираном Неархом. Борьба его, однако, закончилась неудачно: сам Зенон был схвачен, его долго пытали, чтобы он выдал своих сообщников.

Более всего Зенон известен как автор апорий (в переводе с греческого — затруднение, безвыходное положение). И та диалектика, родоначальником которой его называют и Диоген Лаэртский и Аристотель, является ничем иным, как способом выяснить истину посредством выявления внутренних противоречий в мышлении.

Апории Зенона затронули действительно глубокие и сложные вопросы. Как же ответила на них античная наука? В частности, как она разрешила вопрос о том, допустимо ли пользоваться в математике актуально бесконечно большими и актуально бесконечно малыми величинами? Мы можем судить о тех точках зрения, которые имели место в античной математике, и о тех дискуссиях, которые там велись, по косвенным данным, главным образом по сообщениям Аристотеля и других философов этого времени. Четырьмя парадоксами Зенон очень хорошо достигает того, чего хотел. Он логически строго показывает, что в пифагорейских представлениях о движении, пространстве и времени что-то неверно. Эти демонстрационные примеры Зенона не убедили более поздних мыслителей принять выводы Парменида, однако заставили этих мыслителей проникнуться уважением к формальной логике и увидеть новые возможности ее применения. Еще они, естественно, заставили их попытаться сформулировать пифагорейские понятия по-новому, таким образом, чтобы исключить показанные Зеноном противоречия. Эти попытки имели много форм: у Анаксагора — отказ от представления об отдельных точках и замена их непрерывной последовательностью, у Аристотеля — полное отделение арифметики от геометрии, а в атомистической теории — лежащее в ее основе четкое разграничение физической и математической «делимости».

В целом, хотелось бы отметить, что апории Зенона заставили задуматься над проблемами существования множественности, движения, времени лучших представителей философской мысли, как античности, так и более поздних эпох. «Разум, — пишет В. Н. Лега, — как бы ни парадоксальны были его утверждения, часто оказывается более прав, чем чувства. И вывод Зенона о парадоксальности движения также не лишен основания и имеет глубочайший философский смысл. Но имеют ли они смысл физический? Если делить вещь до бесконечности, то мы в конце концов уйдем в область микромира, в котором действуют другие физические законы, другие системы измерений. И при очень небольших расстояниях, при очень небольших скоростях, в квантовой механике действует соотношение неопределенностей Гейзенберга:? p х? q < ћ, где ћ — постоянная Планка. Если тело покоится, то есть? p = 0, то? q =?, то есть границы тела размываются, что означает, что абсолютный покой невозможен. Таким образом, не зная квантовой механики, Зенон показал, что покой и движение противоречивы». Все эти выводы вполне находятся в границах христианской традиции. В подтверждение этому можно привести слова апостола Петра, утверждающего, «что у Господа один день, как тысяча лет, и тысяча лет, как один день» (2 Пет. 3:8), а значит промысел Божий может и в нашем мире принимать, для нормального функционирования последнего, самые, казалось бы невероятные, форму.

 

Атомизм Демокрита

томизм Демокрита лучше любой современной ему теории отвечал на вопросы своего времени. Это кульминация умственного движения, направленного на рациональное познание мира и начавшегося в Греции с деятельности ионийских натурфилософов. Атомизм основывался на результатах простых наблюдений и немногих экспериментах, его сила как теория - в максимальном соответствии этиv наблюдениям. Философия Демокрита прокладывала путь к будущей науке и философии.

Самую правильную оценку античным мыслителям дал Ф. Энгельс: "Древнегреческие философы были все прирожденными стихийными диалектиками. Поэтому и теоретическое естествознание, если оно хочет проследить историю возникновения и развития своих общих положений, вынуждено обращаться к грекам".

"... У античных натурфилософов, - пишет Г. Волков, - можно обнаружить зачатки почти всех основополагающих идей естествознания: мысль о единстве космоса и микрокосмоса, о человеке как космическом явлении, идеи единства пространства и времени, сохранения материи и энергии, принципа относительности, неопределенности, вероятности, генетической основы живых организмов... единства конечного и бесконечного, принцип симметрии мироздания, предположении о существовании фундаменте самого здания материи способности, схожей с ощущением. Эти идеи были потом восприняты и переработаны философией Нового времени... "

Атомистическая теория строения материи легла в основу всего дальнейшего развития теоретического естествознания, о представлении неделимости атома было остановлено физикой только на пороге XX в., когда она получила в свое распоряжение новые мощные экспериментальные средства.

Много раз возникали и теории происхождения жизни. В них подтвердилось мнение, высказанное Демокритом: живое возникает из неживого. В глубокой сущности живого, в молекуле ДНК кроется, как "на дне глубокого колодца", тайна жизни, которая (как у Демокрита) зависит от порядка расположения частиц - нуклеотидов. Сознание же неотделимо от материи, оно отражает мир - об этом говорил материалист Демокрит.

Всеобъемлющие законы живой и неживой природы - закон сохранения материи и закон причинности - были открыты уже в античности на уровне простого наблюдения и лежали в основе философии Демокрита. В наше время они являются фундаментальными законами науки.

Учение астрономии о бесконечности мирового пространства и бесконечных "мирах" во Вселенной выдвинул тоже Демокрит.

Современная наука тесно сплелась в философией. Философия Демокрита - пройденная ступень в развитии знаний о мире и человеке. Однажды найденная истина развивается с глубокой древности до далекого будущего. Человечество опять исследует атомы вещества и атомы общества, перед каждой новой загадкой оно повторяет с Демокритом:

"Истина - на дне глубокого колодца!"

Философские идеи софистов

1. Софисты — философская школа в Древней Греции, существовавшая в V — первой половине IV вв. до н. э. Представители данной философской школы выступали не столько в качестве философов-теоретиков, сколько в качестве философов-педагогов, обучавших граждан философии, ораторскому искусству и другим видам знаний (в переводе с греческого "софисты" — мудрецы, учителя мудрости).

Среди софистов выделяются группы так называемых:

• старших софистов (V в. до н. э.) - Протагор, Горгий, Гиппий, Продик, Антифонт, Критий;

• младших софистов — Ликофрон, Алкидамант, Трассимах. Сократ официально не принадлежал к указанным группам, но разделял многие идеи софистов и использовал софистику в практической деятельности.

2. Для софистов характерно:

• критическое отношение к окружающей действительности;

• стремление все проверить на практике, логически доказать правильность или неправильность той или иной мысли;

• неприятие основ старой, традиционной цивилизации;

• отрицание старых традиций, привычек, правил, основанных на недоказанном знании;

• стремление доказать условность государства и права, их несовершенство;

• восприятие норм морали не как абсолютной данности, а как предмет критики;

• субъективизм в оценках и суждениях, отрицание объективного бытия и попытки доказать то, что действительность существует только в мыслях человека.

3. Свою правоту представители данной философской школы доказывали с помощью софизмов — логических приемов, уловок, благодаря которым правильное с первого взгляда умозаключение оказывалось в итоге ложным и собеседник запутывался в собственных мыслях.

Примером данного умозаключения является "рогатый" софизм:

"То, что ты не потерял, ты имеешь; ты не потерял рога; значит, ты их имеешь".