Упражнение 5: Ощущения при дыхании

 

В начале упражнения посвятите пять минут ис­следованию ощущений в разных частях собствен­ного тела...

 

Затем переключите внимание на дыхание. Ощу­тите, как воздух входит и выходит через ноздри...

 

Не сосредоточивайтесь на том, как воздух попа-. дает в легкие- Ограничьтесь ощущением того, как воздух проходит через ноздри...

 

Убедитесь, что вы не контролируете процесс ды­хания. Не старайтесь дышать глубоко. Это не дыхательное упражнение, это — упражнение на осознание. И потому, если дыхание неглубокое, пусть оно таким и будет. Не вмешивайтесь. Про­сто наблюдайте.

 

Каждый раз, когда вы отвлекаетесь, возвращай­тесь к своим ощущениям. И никакого напряже­ния! Беззаботно погрузитесь в это упражнение и наслаждайтесь им как игрой!

Выполняйте упражнение в течение десяти-пят­надцати минут.

 

Многие люди находят данное упражнение более слож­ным, чем два предыдущих. И в то же время оно является наиболее многообещающим из них".

Когда вы осознаёте процесс своего дыхания, не напря­гайте мышцы. Ваша решимость не должна приводить к напряжению. Вы должны приготовиться к тому, что вначале ваш ум будет особенно блуждать. Поверьте, не важно, как часто вы отвлекаетесь, сам факт того, что вы снова и снова возвращаетесь к отслеживанию про­цесса дыхания, те усилия, которые вы для этого прила­гаете, принесут благодатные плоды.

 

Добившись видимых успехов в этом упражнении, пере­ходите к немного более сложному и более эффективному его варианту:

 

Ощутите, как воздух проходит через ваши нозд­ри. Отметьте, в какой части ноздрей вы чувству­ете прикосновение вдыхаемого воздуха... и в ка­кой части ноздрей вы чувствуете прикосновение выдыхаемого воздуха...

 

Если сможете, почувствуйте температуру возду­ха... насколько он холодный на вдохе и насколько теплый на выдохе...

 

Вы также можете заметить, что объем воздуха, вдыхаемого через одну ноздрю, больше, чем объем воздуха, вдыхаемого через другую...

 

Будьте готовы почувствовать любое, самое неза­метное, самое легкое прикосновение воздуха к ноздрям во время вдоха и выдоха...

 

Выполняйте данное упражнение в течение деся­ти-пятнадцати минут.

 

Это минимальный срок, необходимый для того, чтобы оценить упражнение по достоинству. Однако чем боль­ше времени вы посвятите подобной практике, тем ве­сомее будут пожинаемые вами плоды.

 

Хочу добавить. Может случиться, что упражнение при­несет вам великий покой и восхитительное переживание духовной глубины и полноты. Вам захочется посвятить этой практике многие часы и дни. Не делайте этого, если рядом с вами нет знающего наставника. Продол­жительное сосредоточение на дыхании может привести к галлюцинациям или вызвать из вашего подсознания нечто такое, чего вы, по неопытности, не сможете контролировать. И хотя опасность невелика, поскольку мала вероятность, что вам хватит терпения на такие подвиги, мне все же следовало вас предупредить.

 

Невозможно переоценить значение этого упражнения для тех, кто в океане проблем хочет достичь островка самоконтроля и глубокой внутренней радости. Один известный восточный учитель говорил своим ученикам: «Дыхание — ваш великий друг. Возвращайтесь к нему во всех ваших бедах, и вы обретете утешение и наставление». Загадочное утверждение, не правда ли? Однако, потратив достаточно времени на то, чтобы овладеть непростым искусством осознанного дыхания, вы с ним согласитесь.

 

 

Осознание и Созерцание

 

Пожалуй, пришло время ответить на критику, звуча­щую иногда в мой адрес в группах созерцания, которыми я руковожу. Некоторые заявляют, что описанные выше упражнения на осознание не имеют ничего общего с молитвенным созерцанием в том смысле, в котором мы, христиане, его понимаем.

 

Сейчас я попытаюсь объяснить, почему они могут счи­таться созерцанием в строго христианском смысле. Если это объяснение вас не удовлетворит, просто пропустите все, что последует дальше, и практикуйте эти упражне­ния на осознание просто как средство подготовки к молитве или же переходите к тем из описанных в книге упражнений, которые вам больше по вкусу.

 

Сначала мне придется сказать о том, что я понимаю под словами «молитва» и «созерцание». Я использую слово «молитва» для обозначения той связи с Богом, которая в значительной мере осуществляется посредством слов, образов и мыслей. Позже я предложу много упражне­ний, которые подходят именно под это определение. Созерцание же — это связь с Богом, которая не нуждается в словах, образах и мыслях. Некоторые предла­гаемые мной упражнения, например Иисусову молит­ву, можно считать или молитвой, или созерцанием, или же сочетанием того и другого. Все зависит от того, как вы расставляете акценты при выполнении самих упраж­нений.

 

Обратимся же к сути нашего вопроса. Можно ли ска­зать так: я общаюсь с Богом, когда практикую упражнение на осознание своих телесных ощущений или ды­хания? Безусловно, да.

 

Многие мистики говорят, что помимо ума и сердца, посредством которых мы обычно общаемся с Богом, в нас также есть мистическое сердце, которое позволяет нам познавать Бога напрямую, интуитивно улавливать Его бытие. Напрямую — значит вне всяких умозри­тельных представлений.

 

Обычно все наши контакты с Богом ограничены раз­личными, неизбежно недостаточными и искаженными, умозрительными представлениями о Нем. Умение по­стигать Его вне всяких мыслей и образов является привилегией того, что в рамках данного объяснения я называю мистическим сердцем.

 

Это мистическое сердце не имеет никакого отношения ни к сердцу как физическому органу, ни к сфере обычных чувств. У большинства из нас оно неразвито и бездействует. Если его пробудить, оно будет неудержимо стремиться к Богу и при первой же возможности подтолкнет к Нему все наше существо. Не нужно каким-то образом «развивать» или «тренировать» мис­тическое сердце. Все, что нужно, это очистить его от ржавчины, чтобы оно могло притянуться к Вечному Магниту.

 

Ржавчина — это толстый слой мнений, слов и умозри­тельных образов, который находится между нами и Богом. Это то, что мешает сокровенному общению с Ним. Для подлинного общения необходимо безмолвие и сердце, наполненное любовью. Однако безмолвное общение с Богом дается нелегко. Я могу с любовью без слов общаться с другом, потому что вижу его глаза. Но во что я вглядываюсь, когда смотрю на Бога? В реальность без образа и формы. В пустоту!

 

Именно это требуется от тех, кто стремится к общению с Богом. Им придется смотреть в пустоту. Некоторые мистики советуют смотреть в пустоту с любовью. Нуж­на истинная вера, чтобы жадно, с любовью смотреть на Нечто, ни на что не похожее.

 

Как правило, если ваш ум неспокоен, вы, при всем своем желании, не в состоянии соприкоснуться с пустотой. Пока машина вашего ума будет взбивать пену ментального пустословия, мистическое сердце не Пробудится. Обратите внимание, насколько обострен слух слепого человека! Слепой лишен способности видеть, и потому он слышит. Нечто подобное происходит и в мистике. Если мы, обращаясь к Богу, ослепим свой ум, наложим ему на глаза повязку, нам, вероятно, придется развить какую-то другую способность. Нам придется пробудить в себе мистическое сердце, которое устре­мится к Богу как только в нас исчезнет мелькание мыслей.

 

Когда мистическое сердце впервые мельком узрит Бо­га, Он будет похож на проблеск пустоты. Те, кто поднимаются на этот уровень, часто жалуются, что они зря тратят время и молятся напрасно. Им кажется, что ничего не происходит, что они находятся в абсолютной тьме. Чтобы избежать этого неприятного состояния, они, к сожалению, возвращаются к мыслям, снимают повязку со своего ума и снова начинают думать и говорить о Боге, то есть делают то, от чего как раз и следовало бы воздержаться.

 

Если Бог будет к ним милостив, Он не позволит им задействовать ум во время молитвы. Любые мысли покажутся им неудовлетворительными; если они попы­таются общаться с Богом любым другим способом, кроме безмолвия, слова иссякнут. И все равно в начале их безмолвие будет безжизненным. Обнаружив, что им приходится выбирать между разочарованием от собс­твенной неспособности использовать ум и ложным чув­ством того, что они зря теряют время во тьме неведения, в которой оказываются всякий раз, когда их ум замол­кает, эти люди могут вообще прекратить молиться.

 

Если же они избегут этого зла и, с безоглядной верой отдавшись тьме неведения, пустоте, бездействию, тому, что кажется им небытием, будут настойчивы в практике молитвы, тьма воссияет и пустота таинственно наполнит их сердце. Они осознают, что бездействие пронизано божественной деятельностью и что в небытии возрож­дается их сущность... это невозможно описать словами, об этом невозможно рассказать ни самому себе, ни другим.

 

При каждом таком сеансе безмолвной молитвы или со­зерцания — называйте это как хотите, они будут ощущать, что внутри них пробуждается нечто таинственное и неизъяснимо благое. Они будут чувствовать неутоли­мую духовную жажду и снова и снова возвращаться к созерцанию безмерной сияющей тьмы, которая не знает границ и наполняет человека жизнью. Возможно, им даже придется испытать легкую интоксикацию, едва воспринимаемую умом и чувствами. И они уже никогда не променяют это состояние, настолько реальное и да­ющее такое духовное удовлетворение, на прелести мира чувств-эмоций-ума. Им покажется странным, что пона­чалу пустота была темной, безжизненной и безвкусной!

 

Если вы приблизитесь к этой тьме неведения, чтобы открыть Богу свое мистическое сердце, первое, что вам придется сделать, — успокоить ум. Есть счастливцы (важно, чтобы вы узнали об этом до того, как у вас возникнет ложное мнение, будто все, преуспевшие в созерцании, неизбежно сталкиваются с трудностями), которые общаются с Богом спонтанно, которым не нужно успокаивать блуждающий ум. Они подобны людям, обладающим острым слухом слепца и в то же время наслаждающимся способностью видеть. Эти счастлив­цы наслаждаются молитвой, облеченной в слова, полу­чают безмерную пользу от собственного воображения, мысленно обращаются к Богу — и это не мешает им напрямую улавливать Божественное мистическим сердцем.

 

Если вы не относитесь к числу таких счастливцев, вам придется поработать, чтобы ваше мистическое сердце Пробудилось. Как это сделать? Все, что вы можете, это успокоить блуждающий ум, отстраниться во время мо­литвы от каких бы то ни было мыслей и слов. Успокоить ум, не давать ему думать, думать, вечно думать, создавал нескончаемую цепь мыслей, — сложная задача. Индусские мастера говорят, что одна колючка удаляет­ся с помощью другой. Иначе говоря, мудрый использу­ет одну мысль, чтобы избавиться от всех остальных мыслей, роящихся в голове. Нужна одна мысль, один образ, одна фраза или даже одно слово, чтобы привя­зать свой ум. Стараться не думать вообще — значит пытаться совершить невозможное. Уму необходимо чем-нибудь себя занимать. Поэтому дайте ему что-то, но только что-нибудь одно — например, образ Спаси­теля, на который вы взираете с любовью и к которому возвращаетесь всякий раз, когда отвлекаетесь, или мо­литву, повторяемую непрестанно, подобно мантре, — тогда он не будет блуждать. Спустя какое-то время все образы исчезнут из вашего сознания, все слова иссяк­нут; ваш ум успокоится, и вы узрите своим мистичес­ким сердцем сияющую тьму неведения!

 

В действительности, чтобы мистическое сердце сво­бодно функционировало, вам даже не нужно поднимать­ся на уровень всеобъемлющего безмолвия. Зачастую достаточно ограничить деятельность ума. И потому, даже если вам никогда не удастся достигнуть состояния, в котором исчезают образы и слова, вы все равно обретете способность к созерцанию.

 

Конечно, вы уже заметили, что два способа контроля ума, предложенные мною выше, — лицезрение образа Спасителя и непрестанное повторение молитвы, — ре­лигиозны по своей природе. Учтите, однако, что нашей целью является отнюдь не интеллектуальная оценка тех или иных техник. Мы стремимся, ни много ни мало, к пробуждению.мистического сердца. И если мы дости­гаем этой цели, имеет ли значение, какую колючку мы использовали, религиозную или же нет? Если вы просто хотите зажечь свет в комнате, насколько важно, благо­словил ли вашу свечу священник? И точно так же, имеет ли значение, сосредоточены вы на образе Спаси­теля, на обложке какой-нибудь книги или, наконец, на пятне на полу?

 

Мой друг-иезуит, который ко всем религиозным теори­ям относится со здоровым скептицизмом, убеждал меня, что, ритмично повторяя «один-два-три-четыре», он до­стигает не меньших мистических результатов, чем его коллеги, практикующие беспрестанное повторение име­ни Божьего! Я ему верю. Вероятно, использование религиозной колючки имеет определенный смысл. Од­нако с учетом того, на что в данный момент направлены наши усилия, нам одинаково подойдет как одна колюч­ка, так и другая.

 

Таким образом, следует утверждать, что сосредоточе­ние на телесных ощущениях и дыхании есть созерцание в строгом смысле этого слова. Это было подтверждено группой иезуитов, которые под моим руководством участ­вовали в тридцатичетырехдневном ритрите. В допол­нение к духовным упражнениям св. Игнатия они со­гласились посвящать четыре-пять часов в день простым техникам на осознание дыхания и телесных ощущений. Я не был удивлен, когда они сказали мне, что их пере­живания были аналогичны тому, что они испытывали во время католической молитвы веры или безмолвной молитвы. Многие из них уверяли меня, что эти упраж­нения способствовали углублению их обычной молит­венной практики, придавая ей большую интенсивность.

 

В других частях книги я еще предложу упражнения, которые будут религиозными в явной форме. Они развеют опасения тех, кто не хочет тратить время, пред­назначенное для молитвы, на практику осознания. Там же вы найдете некоторые мои размышления, которых я избегал при описании упражнений на осознание.

 

"Esercitia spirilualia» св. Игнатия Лойолы, основателя Ордена иезуи­тов. При вступлении н «Общество Иисуса» каждый иезуит проходит интенсивный сорокадневный курс духовных упражнений. Кроме то­го, эти упражнения повторяются ежегодно в течение восьми дней, а некоторые из них практикуются ежедневно. — Прим. ред.

 

Обычно люди не хотят отказываться от молитвы (то есть от общения с Богом посредством слов, образов и интеллектуальных умозрительных представлений) ради чистого созерцания. Однако есть время для молитвы, и есть время для созерцания, точно так же, как череду­ются размышления и действия. Будучи заняты тем, что я называю созерцанием, убедитесь, что вы не поддае­тесь соблазнам ума и не начинаете думать, не важно, какие бы благочестивые мысли ни приходили вам на ум.

 

Так же как во время молитвы вы отвергаете любые мысли, связанные с повседневными делами, поскольку, как бы эти мысли ни были хороши, они отвлекают вас от молитвы, гоните прочь все, что мешает вашему общению с Богом в процессе созерцания. Пришло вре­мя безмолвно раскрыться навстречу божественному солн­цу, отбросив любые помыслы о качествах солнечного света. Пришло время взглянуть в глаза божественного Возлюбленного, не нарушая безмолвное общение с Ним собственными рассуждениями. Общение с помощью слов подождет. Сейчас время общаться без слов.

 

Лишь в одном, к сожалению, я не могу дать вам совет. То, сколько времени вам следует посвящать молитве и сколько — созерцанию, вы будете решать вместе со своим духовным наставником. И также с его помощью вы примете решение, стоит ли вам заниматься созерцанием вообще. Как знать, быть может, вы один из тех счастливцев, которые слышат, не завязывая себе гла­за? Быть может, вы в состоянии общаться с Богом сразу умом и сердцем и способны облечь в слова ту степень близости с Ним, которую другие обретают лишь в безмолвии?

 

Если у вас нет духовного наставника, направляйте себя сами. Каждый день посвящайте несколько минут созер­цанию. Молитесь не умом, а сердцем. Св. Тереза Авильская говорит: «Важно не много думать, а силь­но любить». Следуйте этому принципу, идя по тропин­ке проб и ошибок, и вы обязательно выйдете на широ­кий духовный путь.