Препятствия на пути преданности

 

Как только мы занимаем чувства и ум духовной деятель­ностью, начинается процесс очищения. Однако лечение бес­полезно, если ослаблена иммунная система и нет обмена ве­ществ; это значит, что мы должны принимать лекарство в строго назначенное время и правильным образом. Так, мы всегда должны избегать оскорблений, ибо лишь в этом слу­чае мы получим благо от могущественного метода предан­ного служения. Но поток любви не прорвется в наше сердце, если на его пути возведены преграды. Иногда люди приходят в храм и смотрят на Божества, но поскольку видят в Божест­ве истукана, они вряд ли получат пользу от даршана. Лице­зреть Божество согласно ведической культуре, — не то же са­мое, что поклоняться идолам; это духовное таинство, с помощью которого мы всей душой и разумом приобщаем­ся к Верховному Господу. У того, кто считает Божество идо­лом, разовьется негативный внутренний диалог. Он не толь­ко проявит неуважение к Божеству, но и не сможет должным образом почитать прасад (освященную вегетарианскую пищу), поскольку внутренний голос запретит ему делать это.

Можно привести также пример людей с заниженной са­мооценкой. Такие люди не способны принимать любовь, ибо считают себя недостойными ее получить. Они все время ругают себя и обвиняют в жестокосердии и поэтому не ве­рят, что другие могут искренне заботиться о них. К несчас­тью, множество людей так и не избавляются от подобных мыслей и привносят их в свою взрослую жизнь и в семью. Они могут даже внушить те же самые пессимистические на­строения своим детям.

Мы зачастую думаем, что должны просто петь и молить­ся, чтобы достичь цели. Да, это так — мы должны воспевать святое имя и следовать девяти процессам преданного служе­ния: шраванам (слушание), киртанам (воспевание), смаранам (помятование о Господе), пада-севанам (служение лотос-ным стопам Господа), арчанам (почтительное поклонение Господу), ванданам (вознесение Господу молитв), дасъям (отношение к Господу как к господину), сакхъям (отноше­ние к Господу как к лучшему другу) и атма-ниведанам (сло­жить все к Его стопам). В предыдущие эпохи преданные могли достичь совершенства с помощью лишь одного из этих процессов, но в Кали-югу, век раздоров и лицемерия, нам нужно следовать им всем, поскольку мы не способны следовать ни одному из них должным образом.

Существуют и другие факторы, влияющие на преданное служение. Например, если у нас болит тело или возбужден ум, наше сознание будет поражено и духовная жизнь нару­шена. Когда мы здоровы физически, нам подчас намного легче выполнять свои духовные обязанности. Подобным же образом, если наши страхи или обиды хотя бы на время по­кидают нас, ум проясняется, и тогда тайны духовной науки быстрее раскрываются нам. Если у вас что-то болит, а вы пытаетесь слушать лекцию, то боль не даст вам понять ус­лышанное. Страхи также сбивают нас с толку. Например, вы пытаетесь чутко внимать словам лектора, но за окном рез­вится ваш малыш; естественно, то, что происходит на улице, будет отвлекать вас. Бывает и так, что вы приходите на лек­цию после ссоры со своим супругом, и тогда вам вряд ли удастся полностью сосредоточиться на духовных темах.

А теперь представьте себе, сколько препятствий, мешаю­щих нам находиться в постоянной связи с Богом и полно­стью погрузить свое сознание в Него, накапливается за всю нашу жизнь.

Единственный выход — развить громкий вну­тренний диалог, в котором мы будем всегда помнить о Гос­поде и поклоняться Ему.

 

ман-мана бхава мад-бхакто

мад-йаджи мам намаскуру мам эвайшйаси йуктвайвам

атманам мат-парайанах

 

«Всегда думай обо Мне, стань Моим преданным, падай передо Мной ниц и поклоняйся Мне. Пол­ностью сосредоточившись на Мне, ты непремен­но придешь ко Мне»

(«Бхагавад-гита», 9.34).

Мы хотим каждый миг своей жизни быть погруженны­ми в размышления о Верховном Господе и считать Его нашим лучшим другом и защитником. Он — высшая цель всех наших стараний. У нас есть цель, и мы хотим ее до­стичь, но на пути возникает так много препятствий. На борьбу с ними уходят все наши силы, и ум отклоняется от заданного пути.

Нам повезло — мы имеем возможность услышать чудес­ные наставления священных книг, принять их как свою пу­теводную звезду и сделать своей жизнью и душой. Но про­блемы уводят нас в сторону, а мы, вместо того, чтобы решать их, просто не обращаем на них внимания и думаем, что они испарятся сами по себе. Есть множество людей, ко­торые страдают от этих препятствий даже спустя десять, пятнадцать или тридцать лет воспевания святых имен, ме­дитации, молитв и занятий духовной деятельностью. Эти проблемы уйдут лишь тогда, когда мы позволим святому имени и медитации войти в самые потаенные уголки наше­го сознания. Однако если препятствий слишком много, свя­тое имя не сможет проникнуть глубоко в ум и всецело завла­деть нашим бытием.

Пожалуйста, еще раз остановитесь и поразмышляйте над следующим упражнением, которое потребует осмысле­ния вашего внутреннего диалога. Как показывают некото­рые исследования, такие диалоги более чем на 80 процентов состоят из негативных высказываний. Посвятите один день внимательному изучению различных видов внутренних ди­алогов, которые звучат у вас в уме. Многие из нас постоян­но унижают себя и других. Мы без устали твердим себе, что у нас ничего не получится или что мы недостойны делать что-то и еще много всякой мрачной чепухи. Также попро­буйте поймать себя на том, насколько в разговоре с другими людьми ваш внутренний диалог разнится с тем, что вы го­ворите вслух. К сожалению, наш внутренний диалог почти всегда негативный, и постепенно он превращается в своего рода навязчивую мантру. Это грозит тем, что события на­шей жизни начнут вторить нашему внутреннему диалогу, даже если внешне мы будем противиться таким поворотам

 

Крик о помощи

 

Недавно одна преданная прислала мне письмо, которое как нельзя лучше иллюстрирует обсуждаемые нами темы. В этом письме отражено влияние внутренних диалогов, ко­торые тормозят или останавливают духовное развитие всех, кто к нему стремится. В этом письме мы увидим различные виды психологических барьеров. Эта преданная старается очень серьезно относиться к своей духовной практике, однако ей не удается привести в порядок свои мысли. Она пишет:

«Спасибо Вам за Вашу доброту. Я хочу поговорить с Вами о некоторых своих проблемах. Я страдаю из-за неувереннос­ти в себе. В своей книге «Духовный воин: часть третья» Вы пишите, что здоровая атмосфера в семье повлияет на каж­дый аспект жизни человека. В нашей семье мы никогда не открывали друг другу свое сердце. Мои родители, особенно отец, все время ругали меня, говоря, что ничего путного я не делаю. Недавно я обратилась к нескольким книгам по пси­хологии, которые очень помогли мне, поскольку у меня бы­ли проблемы с депрессиями. Сейчас я понимаю, что от моих родителей нельзя было ждать чего-то лучшего, поскольку они сами в своей жизни не видели ничего хорошего».

Она увидела свою проблему и даже попыталась немного разобраться в ней, изучая книги по психологии. Из своих исследований она смогла понять, что ее родители старались, как могли, воспитывать ее, и у них не было желания созна­тельно третировать своего ребенка. Тем не менее, она ощу­щает себя жертвой, поскольку не получила необходимую любовь, нежность, заботу и общение. По крайней мере, она увидела, что у ее родителей тоже есть внутренние проблемы.

«Я пишу об этом, поскольку у меня все еще остались пробле­мы, и я не знаю, как помочь себе. Я что-то изменила в жиз­ни, но мне нужна помощь. Я боюсь, что и у меня не будет здоровой семьи».

Она боится, что перенесет некоторые из болезненных впечатлений своего детства на свое будущее замужество, что вполне может произойти, если вовремя не решить эту проблему.

 

«Я также боюсь брать на себя ответственность, поскольку полагаю, что мне не достичь должного уровня. Перед глаза­ми у меня так много печальных примеров. Одной из причин моего приезда в Индию была надежда обрести себя в более духовной обстановке. Я надеюсь, что мне удастся войти в этот образ жизни и в эту культуру. Я вижу, что люди здесь очень серьезно относятся к своему служению и обязаннос­тям. Общество преданных Кришны спасает меня и помога­ет мне укрепить веру, но у меня не получается обрести глу­бокое чувство».

Несмотря на то, что собственный психоанализ помог ей до какой-то степени избавиться от волнений и неприязни к родителям, она так и не смогла преодолеть в себе этот комплекс. В попытках помочь себе она меняет свое окруже­ние и приезжает в Индию, чтобы начать жить в более про­стой среде, в общине, которая, как она надеется, поможет ей сбросить эти оковы. В этом она видела, в первую очередь, способ избавиться от своего внутреннего диалога. Среда должна была помочь ей сосредоточить свои мысли на Боге и избавить от комплекса неполноценности. В заключении она пишет:

«Я не способна на глубокие чувства. Я заметила, что, идя в храм и участвуя вместе с преданными в программах, я сле­дую всему, но только потому, что так надо. В результате я не могу выражать свои чувства, что делает меня очень несчаст­ной. Я не могу развить более глубокое чувство к своим друзь­ям, родителям и к всемилостивому Господу».

Из-за психологических установок, которыми ее награди­ли родители, она привыкла к отсутствию чувств. Она ощу­щает себя неудачником и ничтожеством. Она говорит, что этот психологический барьер стоит на пути развития глубо­ких отношений с ее сверстниками и друзьями, а также мещает по-настоящему раскрыть свое сердце Кришне. Однако она умалчивает о том, что этот барьер мешает ей почувство­вать любовь к своему духовному учителю.

«Я не знаю, как любить всем сердцем и принимать любовь всем сердцем. Я уверена, что мои родители любят меня, но они никогда не показывали этого. Теперь у меня свои собст­венные проблемы с проявлением чувств. Я хочу простить своих родителей, и в настоящее время у меня с ними хоро­шие отношения, по крайней мере, внешне. Но я не прекра­щаю корить себя и иногда думаю, что действительно прино­сила им множество беспокойств. Думаю, что такие мысли влияют и на мои отношения с другими людьми. Как мне об­рести веру и уважение к себе? Где мне найти подлинное со­страдание и любовь к ближним?»

Хотя она и отдает себе отчет, что носит внутри этот не­здоровый внутренний диалог, ей сложно освободиться от него. Это проявляется в том, что преданным служением она занимается из-под палки. Она приходит в храм и участвует в садхане, духовной деятельности, но не вкладывает в этот процесс сердце и ум. Ей также тяжело общаться с преданны­ми -- и здесь у нее множество внутренних противоречий и преград. Но на самом деле ей во многом повезло, посколь­ку она смогла разглядеть источник некоторых из этих про­блем и проникнуть взглядом в прошлое.

В ответном письме я написал ей: «Я вижу, что ты не при­творяешься, когда пишешь о своих мыслях и чувствах. Это не случайные мысли, и их следует тщательно проанализи­ровать. Тебе действительно нужна помощь». Я также сказал, что она уже на 75 процентов разрешила свою проблему, по­скольку пыталась разобраться в ней не кривя душой. Одна­ко оставшиеся 25 процентов работы - - самые сложные, и я готов помочь ей. Также я поделился с ней некоторыми мыслями по поводу внутреннего диалога, о котором мы уже беседовали в этой главе.

В своем первом письме я предложил ей уделить особое внимание прощению своих родителей, поскольку по неко­торым признакам можно было понять, что она еще не до конца простила их. В заключении своего письма она гово­рит, что все еще не может хорошо к ним относиться. Это означает, что она носит с собой обозначения, которые по­лучила от них, и позволяет своему внутреннему диалогу звучать снова и снова. Чтобы прервать эти внутренние го­лоса, ей сейчас необходимо пристально взглянуть на эту проблему и найти мудрый способ, как стряхнуть с себя эти обозначения. Ключевое слово здесь -- «прощение», кото­рое необходимо человеку, в первую очередь, по отноше­нию к самому себе. Это не означает, что она считает их по­ведение в прошлом правильным или начинает называть их идеальными родителями. Прощение также не подразуме­вает, что она соглашается с теми обозначениями, которы­ми ее наградили родственники, и продолжает считать себя никчемной. Нет. Это значит, что она прощается со своим прошлым, чтобы извлечь из него урок и устремить свой взгляд в будущее.