Значение зависит от контекста

В соответствии с этим — и здесь мы начинаем понимать важность фоновых культурных контекстов, которую так акцентировали постмодернисты (особенно, начиная с Хайдеггера) — значение создается для нас обширной сетью фоновых контекстов, о которых мы сознательно знаем очень мало. Не мы формируем это значение; это значение формирует нас. Мы — часть этой обширной культурной среды, и во многих случаях мы не имеем понятия, откуда это все берется.

Другими словами — как мы уже часто видели — каждая субъективная интенциональность (Верхний-Левый сектор) помещена в сети интерсубъективных и культурных контекстов (Нижний-Левый сектор), которые играют определяющую роль в создании и интерпретации самого значения. Именно поэтому значение действительно зависит от контекста и потому «спортивный лук» отличается от «лука на грядке». По этой же причине индивидуальные состояния сознания должны, до известной степени, интерпретироваться в культурном контексте, а любой по-настоящему пост-современный подход должен стремиться к поликонтекстной восприимчивости (например, подчеркивая бесконечно холонную природу сознания).⁷

Не только значение во многих важных отношениях зависит от контекста, в котором оно оказывается, но и сами эти контексты, в принципе, бесконечны или безграничны. Поэтому невозможно раз и навсегда овладеть значением и управлять им (поскольку всегда можно вообразить еще один контекст, который изменит существующее значение). По существу, Джонатан Каллер (Culler) обобщил все содержание деконструктивизма (одного из самых влиятельных направлений постмодернизма) следующим образом: «Поэтому можно определить деконструктивизм как двойной принцип контекстной зависимости значения и бесконечной расширяемости контекста».⁸

Я бы сказал, что контексты действительно бесконечны именно потому, что реальность состоит из бесконечной пирамиды холонов внутри холонов внутри холонов, в которой невозможно обнаружить основание или вершину. Даже вся вселенная прямо сейчас — это просто часть вселенной следующего момента. Каждое целое всегда одновременно является частью, и так до бесконечности. И поэтому любой мыслимый контекст безграничен. Говоря, что Космос состоит из холонов, мы одновременно говорим, что Космос контекстуален — снизу до верху и сверху донизу.

Интегрально-аперспективное

Тот факт, что значение зависит от контекста — это вторая важная истина постмодернизма, также именуемая контекстуализмом — означает, что необходим многосторонний подход к реальности. Взгляд с любой отдельно взятой стороны, скорее всего, будет частичным, ограниченным, возможно, даже искаженным, и поиск знания может плодотворно идти вперед только отдавая должное множеству точек зрения и множеству контекстов. И это многообразие — третья важная истина общего постмодернизма.

Ян Гебсер, о котором мы уже говорили в связи с мировоззрениями, предложил называть такой плюралистический или многосторонний подход интегрально-аперспективным; я также называю его зрительно-логическим или сетевой логикой. Термин «аперспективный» означает, что не отдается предпочтения ни одной отдельной точке зрения и потому, чтобы достичь более холистического, или интегрального, воззрения, нам нужен аперспективный подход; и именно поэтому Гебсер обычно соединял части этого двойного термина дефисом: интегрально-аперспективный.

Гебсер противопоставлял интегрально-аперспективное познание формальной рациональности (формально-операционному мышлению), или тому, что он назвал «перспективным разумом», который тяготеет к единственной, монологической перспективе и рассматривает всю реальность через эту узкую щель. Там, где перспективный разум отдает предпочтение исключительной перспективе отдельного предмета, зрительно-логическое познание складывает все перспективы, не отдавая предпочтения ни одной, и таким образом пытается постигать интегральное, целое, множественные контексты внутри контекстов, бесконечно раскрывающие Космос — не статичным или абсолютистским образом, а как текучую холонную и многомерную пеструю ткань.

Это почти точно совпадает с настойчивым акцентом идеалистов на различии между чисто формальным, репрезентативным или эмпирико-аналитическим разумом и разумом, имеющим диалогическую, диалектическую и сетевую (зрительно-логическую) ориентацию. Они называли первый Verstand (ум), а второй Vernunft (разум), и считали Vernunft, или зрительно-логический разум, более высоким эволюционным достижением, чем просто Verstand, или формально-рациональный ум.⁹

Гебсер тоже полагал, что зрительно-логическое мышление — это более высокая ступень эволюции, чем формальная рациональность. В этом отношении, Гебсер и идеалисты далеко не одиноки. Мы уже неоднократно видели, что многие важные теоретики, от Юргена Хабермаса до Кэрол Джиллиген, считают постформальное диалектическое мышление более высоким и более всеобъемлющим модусом разума, чем формально-операционное мышление (что показано во многих таблицах). Если мы говорим, что когнитивное развитие идет от формального к постформальному, это также означает, что культурная эволюция идет от современного к постсовременному. Разумеется, это сложный процесс, протекающий во всех четырех секторах и включающий в себя такие важные виды развития, как переход от индустриальной к информационной культуре; но решающее значение имеет модус познания, и постсовременный мир в своих наилучших аспектах — это постформальный мир.

Это зрительно-логическое познание не только способно обнаруживать массовые взаимосвязи, но и само составляет неотъемлемую часть взаимосвязанного Космоса; поэтому зрительно-логическое познание не просто репрезентирует Космос, но является реальным исполнением Космоса. Конечно, все виды истинного познания являются подобным исполнением; но зрительно-логическое познание впервые способно это самосознательно понимать и ясно выражать его. Гегель сделал это в одной из первых и новаторских разработок — у Гегеля зрительно-логическое познание эволюционно становится самосознающим — а де Соссюр сделал в точности то же самое с лингвистикой.¹⁰ Де Соссюр применил зрительно-логическое мышление к языку, тем самым впервые в истории открыв его сетевую структуру. Лингвистический поворот — это, в сущности, зрительно-логическое рассмотрение самого языка.

Этому же зрительно-логическому мышлению предстояло дать начало детально разработанным вариантам теории систем в естественных науках, а также лечь в основу открытия постмодернистов, что значение зависит от контекста, а контексты безграничны. Во всех этих и многих других движениях мы видим свет зрительно-логического познания, провозглашающего бесконечные сети холонных взаимосвязей, которые образуют саму ткань Космоса.

Поэтому я считаю признание важности интегрально-аперспективного осознавания третьей великой (и обоснованной) истиной постмодернизма.

Недостатки

Все это хорошо. Но мы уже видели, что недостаточно быть «холистичным», а не «атомистичным», или проповедовать сетевой, а не аналитический подход. Поскольку тревожный факт состоит в том, что любой модус познания может быть свернут и ограничен только поверхностями, внешними аспектами, событиями Правой Стороны. И, по существу, едва только зрительно-логическое познание героически возникло в эволюции, его почти сразу же сокрушило безумие флатландии, охватившее современный мир.

Крушение языка

Фактически, как мы уже не раз видели, именно это делали системно-теоретические науки. Теория систем отрицала сущностную реальность сфер «Я» и «мы» (в их собственных терминах) и сводила их все к совокупностям взаимопереплетающихся «оно» в динамической системе сетевых процессов. Это был подход с позиции зрительно-логического познания, но ослабленного зрительно-логического познания, стреноженного и прикованного к ложу внешних процессов и эмпирических оно. Это был холизм, но всего лишь внешний холизм, который полностью выхолащивал внутренние аспекты и отказывал в какой бы то ни было обоснованности обширным областям холизма Левой Стороны («Я» и «Мы»). Оковы точки зрения третьего лица более не были атомистическими; теперь они стали холистически переплетенными.

В точности та же судьба ожидала большую часть общей программы постмодернизма. Начав с достойной восхищения опоры на зрительно-логическое мышление и интегрально-аперспективное осознание — но пока еще не будучи способными избежать сильного тяготения флатландии — эти постмодернистские движения зачастую приходили к незаметному принятию и даже расширению программы редукционизма. Это были новые и более высокие формы разума, но разума, по-прежнему заключенного во флатландии. Они становились просто еще одной разновидностью холизма флатландии, материального монизма, монологического безумия. Они по-прежнему страдали от бедствия современности, даже когда громко провозглашали, что они ее преодолели, низвергли, деконструировали, взорвали.

Исчезновение глубины

Фактически, большей части постмодернизма, со временем, предстояло пускаться в чрезвычайно пространные рассуждения, чтобы отрицать глубину вообще. Как если бы, страдая от агрессивного натиска флатландии, он отождествлялся с агрессором. Постмодернизм начинал принимать внешние стороны, защищать внешние стороны, прославлять внешние стороны и одни только внешние стороны. Есть только непостоянные цепи означающих, все сущее — это материальный текст, под внешней видимостью ничего нет, существует только внешняя видимость. Как говорил Брет Истон Эллис в «Информаторах»: «Не было ничего позитивного, термин "благородство духа" ни к чему не относился, был клише, своего рода дурной шуткой... Рефлексия бесполезна, мир лишен смысла. Внешнее, внешнее, внешнее — единственное, что все находили имеющим значение... такова была цивилизация, какой я ее видел — колоссальная и расколотая».

Роберт Олтер в рецензии на роман Вильяма X. Гэсса «Тоннель» — который многие объявляют вершиной постмодернистской литературы — указывает на то, что определяющая стратегия этого шедевра постмодернизма состоит в том, что «все умышленно сводится к самой плоской поверхности». Это делается путем «отрицания возможности значимого различения или содержательного ранжирования моральных или эстетических ценностей. Нет ничего внутреннего: убийца и жертва, любовник и онанист, альтруист и фанатик, растворяются в одну и ту же неизбежную слизь» — одни и те же непостоянные цепи терминов, в равной мере принадлежащих флатландии.

«Все сводится к самой плоской поверхности... Нет ничего внутреннего», — совершенное описание флатландии, которая, зародившись в современности, фактически достигла еще большей силы и величия в радикальном постмодернизме: «Внешнее, внешнее, внешнее — единственное, что все находили имеющим значение...».

И Олтер совершенно прав в том, что за всем этом стоит неспособность или отказ проводить «значимое различение или содержательное ранжирование моральных или эстетических ценностей». Как мы уже часто видели, в мире Правой Стороны нет никаких ценностей, ничего внутреннего и никаких качественных различий — никаких состояний сознания, никаких сфер надличностного осознания, никаких сверхсознательных откровений, никаких духовных озарений — ибо они существуют только в областях Левой Стороны. Таким образом, сведение Космоса к внешним аспектам Правой Стороны — это выход из реального мира в Сумеречную Зону, известную как вселенная без качеств. Здесь нет никаких внутренних холархий, никакого содержательного ранжирования «Я» и «Мы», никаких качественных различий — ни глубины, ни божественности, ни сознания, ни души, ни духа: «Внешнее, внешнее, внешнее — единственное, что все находили».¹¹

И значит, радикальный постмодернизм пришел от благородного понимания того, что следует уделять равное внимание всем точкам зрения, к внутренне противоречивому убеждению, что ни одна точка зрения не лучше, чем любая другая (внутренне противоречивому потому, что само это убеждение считается гораздо лучшим, чем его альтернативы). Таким образом, под действием мощного тяготения флатландии, интегрально-аперспективное осознание становилось просто аперспективным безумием — внутренне противоречивым убеждением, что никакое убеждение не лучше любого другого — полным параличом мысли, воли и действия перед лицом множества перспектив, которым приписывается в точности одинаковая, а именно, нулевая глубина.

В одном месте романа «Туннель» сам Гэсс, автор этого шедевра постмодернизма, описывает совершенную постмодернистскую форму, которая служит для того, чтобы «осквернять, приземлять все, загрязнять загрязнители, взрывать взорванное, пакостить мусор... Все это — поверхность... Нет ничего внутреннего, как бы долго или далеко вы не путешествовали по ней — ничего внутри, никакой глубины».

Ничего внутреннего, никакой глубины. Это могло бы служить идеальным кредо крайнего постмодернизма. Подобно тому, как современность часто скатывалась к разобщению, пост-современность часто скатывается к внешним видимостям.

Заключение

Непреходящие открытия эпохи постмодернизма — что мир отчасти является конструкцией и интерпретацией; что все значения зависят от контекста; что контексты имеют бесконечную холонную структуру — это истины, которые, безусловно, должно включать в себя любое всеобъемлющее воззрение. Наиболее обобщенно все эти истины можно резюмировать, сказав, что там, где современность разграничивала элементы Большой Тройки, пост-современность должна была объединять их, тем самым вырабатывая всеобъемлющий, интегральный и неисключающий подход. Эта объединительная программа составляет основу конструктивного постмодернизма и основу любой подлинно целостной психологии и духовности.

Но точно так же, как разграничения современности часто оборачивались разобщением, интегральный подход пост-современности часто скатывался к аперспективному безумию — к отрицанию каких бы то ни было качественных различий, к полному отрицанию холархий. И поскольку единственный путь к холизму лежит через холархий, то, отрицая последние, постмодернизм, по существу, отрицал и первый и, таким образом, предлагал миру не холизм, а «кучизм»: неуправляемое многообразие, без какого-либо способа объединить и согласовать плюралистические точки зрения. Никакая позиция не имеет внутренне присущих преимуществ перед любой другой; все иерархии склонны к маргинализации, и их следует отвергать; ко всем точкам зрения следует подходить одинаково, без маргинализации и без оценки.

Внутреннее противоречие этой программы состоит просто в том, что сама идея постмодернистского плюрализма — основывающаяся на зрительно-логическом и интегрально-аперспективном познании — представляет собой продукт по меньшей мере пяти основных этапов иерархического развития (от сенсомоторного к до-операционному, конкретно-операционному, формально-операционному и постформальному мышлению). С очень высокой эволюционной позиции постконвенционального, постформального, плюралистического осознания — которому присущи благородные идеалы равенства всех людей и справедливости — постмодернизм затем стал отрицать важность всякого развития, отрицать, что одна позиция может быть выше или глубже другой, по сути дела, отрицая, что мироцентризм лучше этноцентризма — короче говоря, полностью отрицая свою собственную позицию. И в то же время, сам плюрализм может быть понят только с высокого эволюционного уровня постформального и постконвенционального осознания! Отрицать эволюцию и развитие — значит полностью отрицать плюрализм и скатываться в мир эквивалентных поверхностей, где качественные различия и холархий полностью исчезли. Именно поэтому пост-современные плюралисты всегда затруднялись объяснить, почему мы должны отвергать нацизм и расизм — если все позиции равны, почему бы ни принять их? Аперспективное безумие.

Таким образом, провозгласив важные истины релятивизма, плюрализма и культурного многообразия, постмодернизм открыл миру богатство множественных точек зрения, но затем отступил назад, наблюдая, как множество точек зрения вырождается в Вавилонское столпотворение, где каждая позиция претендует на самоценность, и, в то же время, немногие из них действительно уважают ценности других. Каждый был волен идти собственным путем, вследствие чего все разбрелись кто куда. В конечном итоге, это не освобождало множественные точки зрения, как было заявлено, а просто разводило их, отчуждая друг от друга и изолируя, по дальним уголкам раздробленного мира, где они должны были существовать в одиночестве и полагаясь только на себя, затерянные в нагромождении равнозначных поверхностей. Пытаясь избежать флатландии, деконструктивный постмодернизм становился ее самым громогласным защитником.

С другой стороны, конструктивный постмодернизм воспринимает множественные контексты, освобождаемые плюрализмом, а затем идет на один шаг дальше и сплетает их во взаимосвязанные сети. (Вы можете видеть это практически во всех таблицах. Плюралистический релятивизм, как бы его не называли, уступает место интегральному холизму. См. особенно: Deidre Kramer, Gisela Labouvie-Vief, Jan Sinnot, Don Beck, Clare Graves, Susanne Cook-Greuter, Kitchener & King, Blanchard-Fields, William Perry, Cheryl Armon и др.). Этот интегральный аперспективизм — единство в многообразии, универсальный интегрализм — раскрывает глобальные взаимосвязи, гнезда внутри гнезд внутри гнезд и обширные холархии взаимообогащающего включения, тем самым, превращая плюралистический «кучизм» в интегральный холизм.

(С точки зрения модели Спиральной динамики, огромное достоинство постмодернизма состоит в том, что он перешел от оранжевого научного материализма к зеленому плюрализму, в благородной попытке стать более всеобъемлющим и чутким к маргинализированым «другим» рациональности. Но оборотной стороной зеленого плюрализма является его субъективизм и релятивизм, из-за которого мир становится расщепленным и раздробленным. Как говорит сам Клэр Грейвз: «Эта система рассматривает мир с релятивистской точки зрения. Для мышления характерен радикальный, почти маниакальный акцент на рассмотрении всего в релятивистской, субъективной системе координат». И сколь бы важными ни были эти множественные контексты для выхода за пределы научного материализма, если они становятся самоцелью, то просто препятствуют появлению построений второго порядка, которые действительно могут заново сплести отдельные фрагменты в глобально-холистическом охвате. Именно от возникновения этого мышления второго порядка зависит любая подлинно интегральная модель — а это и есть путь конструктивного постмодернизма.)

Для интегральной психологии постмодернизм означает очень многое. Прежде всего, он заново утверждает подлинный предмет психологии: конструирующую и созидающую способность сознания: сознание не просто отражает мир, оно соучаствует в его создании — мир это не просто восприятие, но и интерпретация. ¹² Интерпретация внутренне присуща Космосу «сверху донизу», поскольку сознание и внутренние аспекты представляют собой неотъемлемые характеристики Космоса сверху донизу, а до внутренних аспектов можно добраться только с помощью интроспекции и интерпретации. Непреходящая истина постмодернизма состоит в том, что сознание обладает бесконечно холонной структурой.

Поэтому любая интегральная теория непременно должна включать в свою структуру конструктивное, контекстуальное и интегрально-аперспективное измерения. Именно к такому интегральному выводу мы можем теперь перейти.

ИССЛЕДОВАНИЙ РАЗУМА

Проблема разум—тело

Первая крупная проблема, которую помогает разрешить подлинно интегральный (всеуровневый, всесекторный) подход — это то, что Шопенгауэр назвал «мировым узлом», а именно, проблема разум-тело.

Поэтому, давайте начнем со смелого предположения: проблема разум-тело, в значительной степени, представляет собой порождение флатландии. Вовсе не дифференциация ума и тела, которая, по меньшей мере, так же стара, как сама цивилизация, и раньше никогда никого не беспокоила, но именно диссоциация ума и тела является характерным пороком современного и постсовременного сознания, сопутствующим коллапсу Космоса в флатландию. Ибо в флатландии мы оказываемся перед поистине неразрешимой дилеммой взаимоотношения разума и тела: разуму (сознанию, чувству, мысли, осознанию) — короче, областям Левой Стороны — не находится абсолютно никакого места в мире, описываемом одними только понятиями Правой Стороны (материальные тело и мозг): разум становится «призраком в машине». Тогда мы сталкиваемся с двумя явно абсолютными, но противоречащими друг другу истинами: истиной непосредственного опыта, которая безошибочно свидетельствует о том, что сознание существует, и истиной науки, столь же безошибочно показывает — мир состоит только из сочетаний основополагающих кирпичиков (кварков, атомов, струн и т. п.), не обладающих никаким сознанием, и никакие перестановки этих бездумных элементов не могут привести к разуму.

В отличие от писателей-популяризаторов этой темы, серьезные философы, обращающиеся к проблеме разум-тело, более чем когда-либо убеждены в ее неразрешимости. Просто не существует какого то ни было общепринятого способа развязать этот мировой узел.¹ За последние несколько десятилетий, большая часть влиятельных работ, фактически, была посвящена абсолютно непреодолимым трудностям, с которыми сталкиваются предлагаемые решения. Кейс Кемпбелл так подытожил зыбкий и ненадежный консенсус: «Я подозреваю, что мы никогда не узнаем, как действует этот трюк (взаимосвязь ума и тела). Эта часть проблемы Разум-Тело кажется неразрешимой. Этому аспекту человеческого бытия, по-видимому, суждено навсегда остаться за пределами нашего понимания».²

Тем не менее, предлагалось множество решений, наиболее влиятельными из которых были дуалистическое (интеракционизим) и физикалистское (научный материализм). Дуалистическая позиция пользовалась наибольшим влиянием в начале современной эпохи (от Декарта до Лейбница), но с тех пор физикалистская точка зрения постоянно укрепляла свои позиции и в настоящее время занимает главенствующее положение.³

Физикалистский (или материалистический) подход утверждает, что существует только физическая вселенная, которую лучше всего описывают физика и другие естественные науки, и в этой вселенной мы нигде не находим сознания, ума, опыта или осознавания, и потому эти «внутренние аспекты» представляют собой просто иллюзию (или, в лучшем случае, побочные продукты, не обладающие подлинной реальностью). Некоторые варианты физикалистского подхода допускают возникновение сложных систем более высокого уровня (таких, как мозг, новая кора, автопоэтические нейронные системы и т. п.). Однако они указывают на то, что эти системы более высокого уровня по-прежнему представляют собой объективные реалии, не обладающие ничем, что можно было бы назвать сознанием, умом или опытом, поскольку для опыта характерны «qualia» (лат.), или качества — такие как боль или удовольствие, а эти качества не являются свойствами объективных систем. Следовательно, объективные системы никоим образом не могут порождать эти «ментальные» свойства, и потому эти свойства — просто иллюзорные побочные продукты сложных систем, не обладающие собственной причинной реальностью.

(В моей терминологии этот аргумент звучит так: все объективные системы описываются на языке «оно», тогда как опыт, сознание, и «qualia» описываются на языке «Я», и потому, если вы считаете, что мир, который описывает наука — это «действительно реальный» мир — и, в конце концов, есть много веских причин полагать, что наука дает нам наилучшую надежду на обретение истины — то вы, естественно, будете считать, что «qualia», опыт и сознание не являются «действительно реальными» — что они представляют собой иллюзии или побочные продукты или вторичные характеристики реального мира, который открывает наука.)

Хотя различные вариации физикализма распространены гораздо шире, чем любые другие воззрения, это обусловлено не столько достоинствами самого физикализма, сколько тем, что его альтернативы выглядят намного хуже. Даже сами материалисты признают, что их позиция сталкивается с множеством проблем: вот высказывания некоторых из них. Гален Строссон: «Как убежденный материалист, я... полагаю, что феномены опыта осуществляются в мозге... [Но] если мы рассматриваем мозг с точки зрения современной физики и нейрофизиологии, мы обязаны признавать, что не знаем, каким образом опыт... осуществляется или даже мог бы осуществляться в мозге».⁴ Джон Сирль: «Критика материалистической теории обычно принимает более или менее техническую форму, но, в действительности, за этими техническими возражениями скрывается гораздо более глубокое возражение... Эта теория вынесла за скобки... некоторые существенные особенности ума — такие как сознание или «qualia», или семантическое содержание...»⁵ Джейгвон Ким, разработавший теорию «дополнения», представляющую собой весьма утонченный вариант эмерджентного физикализма,* приходит к выводу, что этот подход «скорее всего ведет в тупик».⁶ Томас Нэйджел заключает, что: «физикализм — это позиция, которую мы не в состоянии понять, потому что в настоящее время мы не имеем ни малейшего понятия о том, каким образом она могла бы быть верной».⁷ Колин МакГинн просто заявляет, что мы никогда не сможем разрешить вопрос о том, как сознание возникает в мозге.⁸ И это выводы самих физикалистов!

Поэтому дуалисты указывают на эти неразрешимые трудности физикализма и говорят материалистам: «Мы знаем, что сознание в какой-то форме существует, поскольку это одно из основных интуитивных знаний, данных человеку, и потому для того, чтобы его опровергнуть, требуются какие-то очень веские доводы. Мы переживаем сознание непосредственно. Однако мы не переживаем непосредственно кварки или атомы (или фундаментальные элементы физического мира). Следовательно, нам нет необходимости идти вашим путем, то есть, начинать с кварков и затем делать вывод, что сознания не существует. Вам следует начать с сознания и объяснить, как вы приходите к нелепому выводу, что его не существует.*

Дуалисты считают, что в мире существуют по меньшей мере две реалии: сознание и материя. Ни одна из них не может быть сведена к другой; вместо этого они «взаимодействуют» (отсюда еще одно название этой позиции — «интеракционизм»). Однако здесь дуалисты сталкиваются с извечной дилеммой: как могут две фундаментально различные вещи влиять друг на друга? Всем известно, что призраки проходят сквозь стены, они не расталкивают стены, и потому каким образом призрачное сознание может оказывать какое бы то ни было реальное воздействие на материальное тело? Само стремление показать, что разум нельзя свести к материи, лишает дуалистов возможности показать, как сознание вообще может воздействовать на материю. И потому дуалисту будет очень трудно объяснить, как, например, я вообще могу двигать рукой.

(Идеалисты справлялись с этим, говоря, что и сознание, и тело — это формы Духа, и потому они являются не чуждыми или онтологически разными сущностями, а просто двумя различными аспекта одного и того же. Это приемлемое решение для тех, кто признает существование Духа, чего не делают большинство современных и постсовременных философов, и именно поэтому данный вариант не подлежит широкому обсуждению. Мы вскоре вернемся к этому моменту).

И снова, сами дуалисты указывают на неразрешимые трудности своей позиции (которой они придерживаются, по большей части потому, что физикалистская альтернатива еще хуже). Джеффри Мэйделл замечает, что «интеракционистский дуализм выглядит, по существу, единственной правдоподобной схемой, в которой можно найти место для фактов нашего опыта» (поскольку — могли бы мы сказать — интеракционизм, по крайней мере, признает неопровержимую реальность обоих сфер — «Я» и «оно»). Тем не менее, «природа причинной связи между ментальным и физическим... в высшей степени загадочна» (каким образом призраку удается двигать стены?)^.9 Сэр Карл Поппер формулирует центральную проблему дуализма следующим образом: «Мы хотим понять, как нефизические вещи, вроде целей, намерений, планов, решений, теорий, переживаний и ценностей, могут играть роль в вызывании физических перемен в физическом мире».¹⁰ И вот вывод, предлагаемый дуалистическим интеракционизмом: это понимание, говорит Поппер, «вряд ли будет когда-либо достигнуто».¹¹

Что мы имеем в виду
под «разумом» и «телом»?

На мой взгляд, часть этих затруднений обусловлена тем, что обе основные позиции взяли на вооружение теоретические термины флатландии и пытаются, жонглируя этими терминами, прийти к решению, которое оказывается менее чем удовлетворительным — что признают практически все стороны. Если мы, вместо этого, используем «всеуровневый, всесекторный» подход, мы сразу же заметим, что и «разум», и «тело» имеют по два совершенно разных значения, так что на самом деле в одной проблеме заключены четыре. Это очень легко понять, используя рис. 12.

Начнем с того, что «тело» может означать биологический организм в целом, включая мозг (неокортекс, лимбическую систему, ствол мозга и т. д.) — другими словами, «тело» может означать весь Верхний-Правый сектор, который я буду называть «организмом». Я также буду называть организм «Телом» (с большой буквы «Т»), как показано на рис. 12. Таким образом, мозг находится в Теле, что представляет собой общепринятое научное воззрение (и точное описание Верхнего-Правого сектора).

 

Рис. 12. Значения «Разума» и «Тела».

Однако «тело» может иметь и другое значение, которое для среднего человека означает субъективные чувства, эмоции и ощущения непосредственно переживаемого тела. Когда человек типичный говорит «Мой ум борется с моим телом», он имеет в виду, что его воля борется с каким-либо телесным желанием или побуждением (например, к сексу или еде). Иными словами, в этом общеупотребительном смысле «тело» означает низшие уровни внутренней сферы человека. На рис. 12 это «тело» (с маленькой буквы «т») показано в Верхнем-Левом секторе и означает чувства и эмоции ощущаемого тела (в отличие от Тела, которое означает весь объективный организм).

Переходя от тела к разуму, большинство ученых просто отождествляют «разум» с «мозгом» и предпочитают говорить только о состояниях мозга, нейромедиаторах, когнитивных исследованиях и так далее. Я буду использовать термин «мозг» в этом значении, которое относится к верхним уровням Верхнего-Правого сектора (напр., новой коре), как показано на рис. 12.

С другой стороны, когда средний человек говорит «Мой разум борется с моим телом», он не имеет в виду, что его новая кора борется с его лимбической системой. Под «разумом» он имеет в виду верхние уровни своей внутренней сферы, то есть верхние уровни Верхнего-Левого сектора — иными словами, его рациональная воля борется с его чувствами или желаниями (формально-операционное борется с витальным и сенсомоторным измерениями). Разум описывается в феноменологических отчетах от первого лица и на языке «Я», тогда как мозг описывается в объективных отчетах с точки зрения третьего лица и на языке «оно». Все это показано на рис. 12.

(Существует еще один общий смысл разума/тела: «разум» может означать внутреннее измерение вообще — или Левую Сторону — а «тело» может означать внешние измерения вообще — или Правую Сторону.)

Трудная проблема

Вот в чем заключается мировой узел, или внутренний парадокс флатландии: тело находится в уме, но мозг находится в Теле.

Оба эти утверждения истинны, но в флатландии они выглядят противоречащими друг другу, и эти противоречия составляют большую часть мирового узла.*

Ощущаемое тело находится в уме, что показано на рис. 1, 3 и 8. То есть, формально-операционное трансцендирует и включает в себя конкретно-операционное, которое, в свою очередь, трансцендирует и включает в себя витальные чувства и сенсомоторное осознание: разум трансцендирует и включает в себя тело (именно поэтому разум может причинно воздействовать на тело, и поэтому формально-операционное может управлять конкретно-операционным, которое может управлять сенсомоторным и так далее, что известно любому исследователю психологии развития). Эту «трансцендентную» часть ума (напр., мой ум может поднять мою руку) признают все физикалисты (и затем пытаются объявить вторичной с позиций флатландии) и все дуалисты, которые пытаются включать ее в свои теории (но делают это, постулируя дуализм, по-прежнему соглашающийся с диссоциацией флатландии, см. ниже).

Когда Космос схлопывается в плоскость (натурализм, физикализм, научный материализм), внутренние реалии сферы «Я» по-прежнему ощущаются и составляют бесспорное интуитивное знание (ум может управлять телом, реально существуют до известной степени свободная воля, сознание, единство опыта), но эти реалии сталкиваются с миром, считающимся абсолютно реальным, в котором существуют только реалии «оно», описываемые наукой. И в этом мире мозг — это просто часть Тела, часть естественного биологического организма, и потому сознание каким-то образом должно быть функцией мозга. Но, как говорят нам научные авторитеты, в мозге нет абсолютно ничего, что хотя бы смутно соответствовало qualia или опыту, или реалиям ума и сознания. Поэтому мы должны либо сводить сознание к мозгу (и тем самым отрицать существование сознания как полноправной реалии), или признавать реальное существование дуализма, в результате чего мы не можем объяснить даже то, как я могу поднять свою руку (или каким образом одна реальность воздействует на другую).

Я полагаю, что оба эти решения соответствуют парадигме флатландии. Технические подробности я оставлю для примечания.¹² Более обобщенно можно просто отметить следующее:

Материализм сводит разум к мозгу, и поскольку мозг, несомненно, составляет часть организма, здесь нет никакого дуализма: проблема разум/тело решена! И это верно — мозг представляет собой часть организма, часть физического мира, и в получающейся в результате чисто физической вселенной не может быть никакого дуализма; равно как не может быть и никаких ценностей, сознания, глубины или божественности. Этот редукционизм и есть то «решение», которое физикалисты пытаются навязать реальности — решение, которое все еще пользуется значительным влиянием в большей части когнитивных исследований, нейрофизиологии, теории систем и так далее: давайте сведем Левое к Правому и объявим, что мы решили проблему.

Однако причина, по которой большинству людей, и даже большинству ученых, от этого «решения» не по себе — и по которой проблема остается проблемой — заключается в том, что несмотря на утверждения материализма об отсутствии какого бы то ни было дуализма, большинство людей уверены в обратном, поскольку они чувствуют разницу между умом и телом (между мыслями и ощущениями) — они чувствуют ее всякий раз, когда сознательно решают сделать какое-либо движение, чувствуют ее в каждом волевом акте — и они также чувствуют разницу между умом и Телом (или между субъектом здесь и объективным миром там). И люди совершенно правы по обоим пунктам. Рассмотрим их по порядку:

Существует различие между умом (формально-операционным) и ощущаемым телом (витальным и сенсомоторным), и оно может переживаться во внутренней сфере, или в областях Левой Стороны. Это не дуализм, а, скорее, проявление принципа «трансцендиро-вать и включить», и любой разумный взрослый человек ощущает это трансцендирование, например, в том, что ум, как правило, способен контролировать тело и его желания. Все это фено