Западная философия конца XIX – хх вв

 

1. Современная философия

2. Феноменология

3. Экзистенциализм

4. «Фундаментальная онтология» М. Хайдеггера

5. З. Фрейд

6. Аналитическая философия

7. Проблемы и тенденции западной философии конца XX в.

8. Герменевтика

9. Постмодернизм

 

Ключевые слова:феноменология; кризис европейской рациональности; «жизненный мир» человека; «духовная ситуация времени»; экзистенциализм; экзистенция и мир объективации; экзистенция и трансценденция; проблема свободы; христианский и «атеистический» экзистенциализм; онтологический проект М. Хайдеггера; психоанализ; сознание и бессознательное; аналитическая философия; философская герменевтика; постмодернизм.   1. Современная философия. Современная философия, неклассическая философия – общее название для философских направлений конца XIX– XX вв., проникнутых пафосом критики по отношению к классической традиции. Философия этого периода представляет собой множество различных течений, школ, концепций, проблем и методов, нередко противостоящих друг другу; в их числе: философия жизни, феноменология, герменевтика, экзистенциализм, неопозитивизм, аналитическая философия, психоанализ, структурализм, философия постмодернизма и др. Большинство течений объединяет отказ от рациональной метафизики, от понимания философии как высшей науки, от культа разума, – черт, свойственных Просвещению и немецкому классическому идеализму (рационализм и классические направления в ХХ веке сохраняются, принимая новую форму (неокантианство, неотомизм) но уже не господствуют). Такая трансформация философских проблем объясняется серией событий в истории ХХ века, которые подорвали оптимистичную веру в прогресс, цивилизацию и гуманизм: ряд революций, две мировые войны, крушение колониальной системы, возникновение глобальных проблем, ставящих под угрозу все человечество. Эти процессы вызвали отход от классического видения мироздания и человека, смену ценностей и мировоззренческих ориентиров. Современная философия объявляет несостоятельными традиционные «дуализмы» бытия и сознания, объекта и субъекта, сущности и явления. Рассмотрение абстрактной сущности человека классического рационализма сменяется видением конкретного существования человека, первичной реальностью которого является такое «нерациональное» проявление, как свобода. Иррационалистическое понимание человека, его внутренней жизни, противопоставленное усилиями А. Шопенгауэра и С. Кьеркегора вектору классического рационализма, развивается такими направлениями как философия жизни, экзистенциализм, фрейдизм. В результате критики классической онтологии, которая отталкивается от автономности и первичности бытия по отношению к сознанию, совершается «онтоло-гический поворот», открывая путь от человеческого бытия к миру, как он воспринимается и конструируется человеком; акцент переносится на человеческую личность, ее активность и свободу в выборе собственного бытия.

2. Феноменология. Феноменология (от греч. φαινόμενον и λόγος) – учение о феноменах – одно из ведущих направлений современной западной философии. Его основоположником является Эдмунд Гуссерль. Среди феноменологов следует назвать также ряд его учеников: Александра Пфендера, Романа Ингардена, Морица Гайгера, Эдит Штайн, Адольфа Райнаха, Макса Шелера, Мартина Хайдеггера, Эмманюэля Левинаса, российского феноменолога Густава Шпета, в работах которых можно проследить «широту применения» феноменологической философии: от метода описания феноменов и «усмотрения сущности» (Э. Гуссерль), исследований чувства эстетического удовольствия и эмпатии (Р. Ингарден), до применения феноменологического метода в исследовании проблем эмоциональной жизни ввиду ее внутренней связи с миром ценностей (М. Шелер) и решения вопроса о том, возможна ли феноменология как онтология (М. Хайдеггер).

Девизом феноменологической философии является высказывание Э. Гус-серля «К самим вещам!», что показывает ее как метод, описывающий то, что дано непосредственно (феномены). С другой стороны, феноменология – это также метод схватывания идеального умопостигаемого содержания «непосредственно данного»: в процессе феноменологического исследования должны быть отброшены все концептуальные построения и идеализации, в результате чего должен произойти выход к идеальному содержанию явлений, или их «сущности». В качестве основного результата своей философской работы Э. Гуссерль видит абсолютно беспредпосылочное обоснование всех наук и особенно философии, поскольку решение вопросов, которыми она занимается, предшествует любому частному научному исследованию, от чего, в конечном итоге, зависит состояние науки в целом. Он предлагает обоснование философии как «строгой науки», основой которого становится обоснование ее в качестве феноменологического метода, которое разворачивается в следующем виде. Э. Гуссерль утверждает, что область феноменологии должна быть конституирована из различных регионов бытия, среди которых основополагающим является чистое сознание(поскольку «феномен» всегда дан именно сознанию). Чистое сознание открывается путем совершения ряда рефлективных процедур, которые могут быть представлены в виде нескольких очень тесно взаимосвязанных моментов: с помощью феноменологических эпохе и редукции мы раскрываем сферу имманентного опыта, т.е. отказываемся от того, чтобы совершать все акты, без которых не может обходиться конституирующее мир сознание, а затем направляем наш теоретически исследующий взор на само чистое сознание, в его абсолютном самобытии. Применение данных рефлективных процедур в рамках феноменологического метода и исследования связано с основным свойством сознания: оно всегда «интенционально», т.е. «направлено на объект». При этом вся действительность выступает как поток переживаний, в котором различается «чувственная материя» или многообразие данных, могущих быть зафиксированными в чистой интуиции (ноэма) и «интендируемая форма» или то, что формирует материал, превращая его в интенциональные переживания (ноэза). Кроме того, данный поток пережи-ваний всегда понимается в смысле чистых актов, в которых нет ничего «психического»: речь идет только об идеальных структурах, так что чистое сознание это не реальный, а логический субъект, акты которого – лишь интенционалъные отношения, а «объект» – факт данности этому субъекту.

Феноменология оказала влияние на экзистенциализм, персонализм, герменевтику и другие философские течения, также обрела различные интерпретации в рамках самой феноменологической школы. Феноменологический метод получил применение в психологии и психиатрии, этике, эстетике, и социологии, философии религии, онтологии, философии математики и естествознания, истории и метафизике.

 

3. Экзистенциализм. Возникновение философии экзистенциализма пришлось на эпоху великих потрясений, постигших западный мир в первой половине XX века: бессмысленная первая мировая война, обманчивая стабилизация 20-30-х годов, приход фашизма, ужасы гитлеровской оккупации. Оптимистическая вера в прогресс была дискредитирована, стал очевидным кризис цивилизации, разума и гуманности. Характеризуя «духовную ситуацию эпохи», немецкий экзистенциалист К. Ясперс указывает на исторический релятивизм, цинизм и нигилизм послевоенного массового сознания, на состояние отчаяния и внутреннего опустошения, истоки которого он усматривает в наивной вере в гуманистический смысл истории. В связи с этим Ясперс призывает обрести внутреннюю стойкость, чтобы смотреть на историю ясно (как на определенные обстоятельства) и не впадать в отчаяние и цинизм. Экзистенциализм, справедливо называемый «философией кризиса», наглядно отразил духовное самостояние человека и его протест против капитуляции в эпоху кризиса, его поведение в пограничных ситуациях (безвыходных, предельных жизненных обстоятельствах). Сформировавшаяся на основе идей С. Кьеркегора, Ф. М. Достоевского, Ф. Ницше, Э. Гуссерля, философия экзистенциализма сделала своим центром проблемы свободы и ответственности, смысла жизни, человеческой сущности и судьбы.

«Философия существования» сфокусировала свое внимание на экзистенции (лат. еxsistentia – существование) – истинном, внутрилич-ностном бытии человека. Экзистенция тесно связывается с трансценденцией (лат. transcendens – перешагивающий, выходящий за пределы), то есть выходом человека за собственные пределы. Для религиозных (преимущественно христианских) экзистенциалистов: К. Ясперса (1883-1969), Н. Бердяева (1874-1948), Л. Шестова (1866-1938) и др. – это выход к Богу, для атеистических: Ж.-П. Сартра (1905-1980), А. Камю (1913—1960) и др. – в «ничто». Общей для всех экзистенциалистов является установка рассматривать бытие в качестве человеческого существования, уникального, свободного в своей основе. Человек – субъект, не имеющий никакой «предзаданной» сущности, свободно определяющий себя и мир. Так, Сартр утверждает, что «существование» человека «предшествует сущности», а не наоборот. То, чем человек станет, зависит от него самого и «для человека нет алиби», он тотально ответственен за все, что делает.

Этот выбор человек вынужден делать, пребывая в ситуации «двоемирия» – в подлинном и неподлинном бытии (это также общая всем экзистенциалистам идея). Неподлинное бытие – это мир объективаций, всякого «ставшего», эмпирические условия, в которых человек открывает себя и которые составляют его фактичность: эпоха, географическая, социальная, национальная принадлежность человека, окружение и т. п. Формами неподлинного бытия выступают массовая культура с ее стремлением «быть как все» (см. у М. Хайдеггера: мир das Man), а также приоритет сциентистского познания и технического отношения к миру, навязывающий человеку «истинную каузальность» (законы природы и общества) как «логику вещей». Сартр называет его «бытием-в-себе», Бердяев – «объективированным бытием», Ясперс «бытием-в-мире». В этом стремлении человек растворяется в толпе, теряет свою уникальность, свою самость. Поэтому он должен обратиться к «подлинному» бытию, осознав себя в качестве causa sui – причины самого себя, т.е. свободного существа, «экзистенции» (Ясперс). Здесь позиции представителей христианской и атеистической ветвей несколько расходятся: первые говорят об открытости человеческого бытия трансцендентному, вторые – о принципиальной замкнутости человеческой экзистенции (поэтому «экзистенциализм – это гуманизм»).

У религиозных экзистенциалистов Бог мыслится как трансценденция, абсолютная запредельность, которая своими «шифрами» (Ясперс) «высвечивает путь человека к творчеству» (Н. Бердяев, Л. Шестов). Трансцендентное невозможно познать, а можно лишь научиться видеть его знаки, «шифры» (Ясперс), через которые Бог напоминает человеку о его смертности и предназначении быть уникальным бытием, вмещающим универсальное содержание – т. е. личностью (Бердяев). Отношение к Богу – это не зависимость от него, а свобода. Именно во встрече с Богом личность черпает силы для свободной «экзистенциальной коммуникации» (Ясперс), творчества и любви (Бердяев), что и сообщает жизни смысл. Экзистенция нуждается в трансценденции: Бог является как бы гарантом свободы человека по отношению к природной и социальной необходимости.

Атеистические экзистенциалисты в лице французских мыслителей Ж.-П. Сартра и А. Камю полагают мир бессмысленным, «богооставленным», что рождает чувство абсурда (Камю), или даже «тошноты» (Сартр). Будучи «заброшеным» в этот «непроницаемый» (Сартр), равнодушный к его судьбе мир, человек сам решает вопрос о смысле своей жизни. Без какой-либо надежды «на метафизическое утешение», он выбирает «бунт» против абсурда в качестве единственно верной формы своего существования (Камю). Т. о. бытие человека оказывается герметичным бытием-для-себя (Сартр), «несубстанциальным абсолютом», автономным и осознающим свою самостоятельность. Сознание тотально свободно, поскольку оно есть «ничто», пустота. Как «неантизация» (отрицание) себя самого и мира оно постоянно выходит за свои пределы – трансцендирует, свободно выбирая себя и человека вообще (Сартр).

 

4. «Фундаментальная онтология» М. Хайдеггера. Немецкого философа М. Хайдеггера (1889-1976) иногда относят к экзистенциализму, хотя сам он не считал себя его приверженцем. Это связано с близостью мотивов и идей его философии с указанным направлением. Хайдеггера также считают приверженцем феноменологической и герменевтической традиции, поскольку он строит проект новой онтологии на основе феноменологического метода и развивает учение о понимании. Хайдеггер реабилитирует понятие бытия в философии XX века, совершая «онтологический поворот». Он выдвигает мысль о первичной и фундаментальной соотнесенности сущности человека с бытием. Философом критикуется традиционный подход к бытию как некому сущему, субстанции, данной извне и противоположному субъекту и проводится различие между бытием и сущим. Сущее выступает в качестве предметного мира, где господствуют субъект-объектные отношения (и с вещами и с людьми). Бытие предстает миром смысла, который открыт человеку как его «ближайшее».

Хайдеггер против отождествления традиционной метафизикой бытия и сущего, приводящего к забвению смысла жизни человеком. Поэтому в своей «фундаментальной онтологии» он предлагает вернуться к проблеме бытия через Dasein («Вот-бытие») - т. е. обратившись к человеку «живущему-в-мире», в конкретной культурно-исторической ситуации. Dasein несет в себе значение принципиальной открытости бытия человеку. Человек проживает в близости с бытием, он есть «сосед бытия» или «просвет бытия», то есть то сущее, через которое «просвечивает» бытие. Центральная характеристика Dasein – «забота» о бытии, суть которой – в «вопрошании» человека о самом себе и бытии вообще. Человеческая сущность происходит из истины бытия, поэтому Dasein рассматривается Хайдеггером в качестве фундамента, на котором должна строиться онтология. Ощущение собственной временности, конечности (бытия-к-смерти) является основой подлинного человеческого бытия и путем к осознанию ценности жизни. Поскольку человек «выдвинут в ничто», стоит в просвете бытия и может выходить за пределы сущего, «находиться в бытийном озарении» (т.е. способен к трансценденции), он есть эк-зистенция.

Эк-зистенция стремится к Ничто и постигает свою уникальность через ужас. Именно тогда человек прикасается к «собственному бытию», в то время как обычно он живет сущим, т.е. «несобственным бытием». Неподлинное бытие раскрывается как мир das Man (от нем. man – неопределенно-личное местоимение) – мир безликого «Оно», в котором человек стремится быть «как все», пытается соответствовать некой «моде». Анонимность das Man «подсказывает» человеку отказаться от своей свободы и перестать быть самим собой, принять ценности большинства, оставив в стороне вопрос о смысле своего бытия. Состояние, поразившее современное общество, Хайдеггер называет «потерей укорененности в бытии», то есть состоянием забвения не только бытия как такового, но и той сущностной связи с бытием, которая отличает человека от всего остального сущего. Дорога к бытию лежит через понимание, которое интерпретируется онтологически как способ бытия-в-мире, а не как гносеологическая структура. Понимание – это умение различать бытие и сущее, схватывание человеком его глубинной связи с бытием. Это схватывание происходит в языке: «забытое» бытие живет в языке. «Язык – это дом бытия», он приносит весть от бытия. Т. о., бытие у Хайдеггера оказывается герменевтичным (герменевтика от греч. – «разъясняющий», в первоначальном смысле – искусство истолкования текстов; в современной интерпретации – практика постижения реальности через понимание, через язык). Задача «прислушивания к языку» рассматривается не только как личное дело каждого, но и как общечеловеческое занятие.

 

5. З. Фрейд. Зигмунд Фрейд (1856-1939) известен как австрийский врач и психолог, основоположник психоанализа – метода психотерапии и психологического учения, ставящего в центр внимания бессознательные психические процессы и мотивации. Со временем психоаналитический подход Фрейда вышел за рамки психотерапевтической методики, став основой фрейдизма как культурного и философского течения. Главным открытием Фрейда можно считать то, что он первым обосновал зависимость сознательной жизни от бессознательной и в качестве ядра бессознательного и источника психической жизни индивида выделил сексуальное желание – либидо (лат. libido – влечение, желание). В философском плане это нанесло еще один удар по «нарциссическим» представлениям человечества о самом себе, развенчало сформированное классической традицией убеждение в «разумной» природе человека и поставило под вопрос проблему его свободы.

Фрейд выделил в структуре психики человека три основные инстанции: Оно, Я и Сверх-Я. Оно – это «первичные бессознательные процессы», содержанием которых являются влечения, по преимуществу сексуального характера (либидо), а руководящим принципом – стремление к удовольствию. Бессознательное первично, поэтому оно детерминирует и «питает» «вторичные процессы» – т. е. сферу сознательного или Я, руководствующегося «принципом реальности». Вследствие преодоления Эдипова комплекса (бессознательного сексуального влечения к родителю противоположного пола и враждебного побуждения к родителю того же пола) формируется инстанция Сверх-Я, сочетающая в себе функции наблюдения, совести, а также Я-идеала (т. е. стремления к идентификации с родителем того же пола). Формирующееся в детстве сверх-сознательное имеет своим содержанием моральные и социальные нормы, запреты и табу.

Инстинкты вступают в конфликт с требованиями культуры, «принцип удовольствия» заменяется «принципом реальности». В результате возникают неврозы, истерии и прочие психические расстройства. Метод психоанализа состоит в том, чтобы бессознательные желания вывести в сферу сознания: «Там, где раньше было Оно, должно стать Я», – пишет Фрейд. Психоанализ становится этико-терапевтической доктриной, ориентированной на освобождение человека от подчинения иррациональным силам и помощь в восстановлении психологического комфорта.

Фрейд распространяет психоаналитический подход также и на видение культуры: все ее формы (религия, искусство, наука и т. п.) объясняются бессознательными мотивами. Чем выше поднимается «здание» культуры, тем сильнее его давление на человека: идеалы, нормы и требования подавляют желания Оно. Фактически культура существует за счет сублимированной энергии либидо. Сублимация (от лат. Sublimo – возношу) – защитный психический механизм, снимающий внутреннее напряжение посредством канализации энергии (у Фрейда – сексуальной) на достижение социально приемлемых целей, творчество. Концепция Фрейда была критически осмыслена его учениками и последователями, став основой для учений о «коллективном бессознательном» К.Г. Юнга, «комплексе неполноценности» А. Адлера, а также ее соединения с идеями марксизма и экзистенциализма в неофрейдизме.

 

6. Аналитическая философия. В конце XIX в. в связи с кризисом математики возникает аналитическая философия – направление преимущественно англо-американской философии, сводящее философию к анализу языковых и понятийных средств познания. Ее представители Б. Рассел, Дж. Мур, Р. Карнап, У. Куйан и др. заменяют характерный для классической традиции философско-гносеологический анализ средств познания исследованием частно-научных проблем: логических, логико-лингвистических, семиотических и пр. Внимание смещается на проблему разложения сложных языковых выражений на более простые, атомарные высказывания, которые фиксируют простейшие, «атомарные» факты. Началом научной философии должен быть критико-рефлексивный анализ языковых выражений, цель которого – выяснение их значения. Аналитическая философия продолжает позитивистскую критику философии как «метафизики», выступая в качестве техники излечения «болезней» языка, порождающих путаницу и споры. Ей свойственен неклассический рационализм, главное отличие которого от классического состоит в отказе от признания рациональности самого мира (Л. Витгенштейн): сознание обретает способность адекватно отражать реальность лишь постепенно в силу целенаправленных усилий научного сообщества.

7. Проблемы и тенденции западной философии конца XX в. Одной из основных тенденций философии конца ХХ века является «лингвистический поворот», инициированный аналитической философией. Он также проявил себя в герменевтике, структурализме и двух соответствующих вариациях постмодернизма - постструктуралистском и герменевтическом. Философские направления конца ХХ века реализуют еще больший отход от спекулятивного образа бытия, сопровождающийся радикальным устранением человеческого субъекта в качестве его основы. Развенчанное психоанализом представление о суверенности и автономии человеческого субъекта, обретает законченные черты в структурализме, который, используя новую трактовку «языка» и «текста», выдвигает ключевую для философии конца столетия идею «смерти субъекта» (Р. Барт, М. Фуко).

8. Герменевтика. Герменевтик а ( греч. Hermeneuticos – разъясняющий, истолковывающий) – направление в философии ХХ века, выросшее на основе теории интерпретации литературных текстов, основной проблемой которого является проблема понимания и тесно связанные с ней проблемы языка. Первоначально возникла как практика интерпретации классических греческих текстов и священного писания (экзегетика). В ХIХ в. немецкий философ Ф.Шлейермахер (1768–1834), закладывает основы герменевтики как искусства понимания чужой индивидуальности – «Другого».

В ХХ веке представители этого направления В. Дильтей, Г. Гадамер и П. Рикер развивают герменевтику в двух направлениях: как «понимающий» подход, важный для методологии социальных и гуманитарных наук, где субъект интегрирован в постигаемый им предмет; и как способ толкования культурно-исторического контекста и человеческого бытия вообще. Уникальность и диалогичность текстов, личностей, культур, мировоз-зренческих установок требует понимания, т. е. непосредственного постижения, целостного переживания. В. Дильтей (1833-1911) рассматривавший герменевтику гносеологически – как метод познания, предлагал достичь понимания «чужого мира» путем «вживания» в личностный или культурный контекст, воспроизводя «жизнеобнаружения» (объективации жизни). Г. Гадамер (1900-2002) наоборот, онтологизировал герменевтику, рассматривая в своей «новой онтологии» бытие в качестве некого текста, подлежащего интерпретации, открытию смыслов. Герменевтика у него - исследование условий возможности понимания человеком своего бытия во времени: через понимание предшествующего и настоящего историко-культурного контекста и себя в нем. П. Рикер (1913-2005) отказавшись от разработки герменевтики как метода познания, занимается построением ее как способа бытия, на основе ее сближения с психоанализом. Главным для него становится вопрос о человеке как субъекте интерпретации и об истолковании как преимущественном способе включения индивида в целостный контекст культуры.

 

9. Постмодернизм. Постмодернизм как идейное и культурное направление отказывается от веры модернизма в прогресс, абсолютную истину и разумное планирование идеальных общественных порядков, критикует культ разума и пафос ничем не ограниченной субъективности. Такая ориентация приводит к пересмотру классических позиций в философствовании: а именно, к отрицанию метафизики и, в первую очередь, онтологии как ее базиса. Среди «теоретиков» постмодернизма, принято выделять такие фигуры, как Р. Барт, Ж. Бодрийар, Ф. Гваттари, Ж. Делез, Ж. Деррида, Ю. Кристева, Ж. Ф. Лиотар, Ж. Лакан, М. Фуко.

Постмодернисты констатируют «смерть философии» и категорически отказываются от любых попыток создания какой бы то ни было «модели мира», т.е. философской системы. Западная философия со своей ориентациейна панлогизм, рационализм, объективизм и историзм, по мнению Ж.Деррида (1930-2004), всегда были связаны с насилием и подавлением. Постмодернисты пытаются преодолеть эту ориентацию, порожденную гегелевской философией, а также переосмыслить отношение «субъект - познание – мир». Современная этому периоду «философия субъекта» (феноменология, экзистенциализм) полагала субъекта в качестве единственно возможной формы существования. Представитель постструктурализма Мишель Фуко (1926-1984) и ряд авторов постмодернизма задаются вопросом: Возможно ли устранение субъекта? В постмодернистской картине мира размывается не только субъект, но и объект. Так, если феноменологи взывали: «К самим вещам!», то постмодернисты наоборот избавляются от мира вещей. Особенности постмодернистской философии можно выразить в следующих тезисах:

1. Постмодернизм задает видение реальности как семиотического, то есть знакового (от др.-греч. σημεῖον - «знак, признак»), пространства. Язык рассматривается как некая реальность, онтологически независимая от говорящих людей и даже базисная. Категория «бытие» интерпретируется как «трансцендентальное означаемое» (понятие введено Деррида в контексте диалога постмодернизма с классической философской традицией), и не может быть осмыслено как обладающее онтологическим статусом. «Система категорий – это система способов конструирования бытия» (Ж. Деррида).

2. Постмодернизм отказывается от логоцентризма традиционной метафизики – т. е. от идеи пронизанности мироздания универсальным и единым разумом – логосом.

3. Единственной формой артикуляции бытия в постмодерне оказывается нарратив (от лат. narrare - «языковой акт») - понятие, фиксирующее процесс и способ бытия повествовательного текста. Нарратив не описывает реальность, а скорее конструирует ее, он «творит реальность», и нет бытия, кроме актуальной в данный момент нарратива. Мир культуры оказывается пространством дискурса (от фр. discours – беседа, разговор) т.е. практикой «говорения», а объекты, населяющие его, в том числе и человек –порождениями дискурса.

4. Человек не существует вне текста. В этой связи постмодернистами объявляется смерть субъекта (Фуко) – ситуация, когда субъект традиционной философии устраняется из картины мира, выносится «за скобки». Человек в этой схеме не есть творец и субъект культуры, наоборот, он – «случайный носитель» дискурса, место «пересечения его связей», продукт дискурса, его порождение Разрушение классической структуры субъекта влечет за собой и исчезновение объекта.

5. Отсутствие субъекта, «автора», ответственного за создание реальности, и образа единого бытия приводит к тому, что реальность перестает пониматься как единственная. Постмодернизм говорит о множестве равноправных с онтологической точки зрения реальностей. Постулируется «невозможность единого зеркала мира».Место реальности занимает, так называемая гиперреальность – фрагментированная сверхреальность, имеющая виртуальный характер.

6. Отказ от идеи целостности, иерархичной структурности, центрированности и гармоничной упорядоченности мира приводит к рождению так называемой «постмодернистской чувствительности» (Ж.Лиотар) - установки на восприятие мира в качестве хаоса, «руин». Хаотичность пронизывает все уровни бытия, сознание оказывается в этой ситуации результатом «осмысления разбитого мира».

Литература

1. Бохенский Ю. Современная европейская философия. – М.: Научный мир, 2000.

2. Зотов А. Ф. Современная западная философия: учеб. / А. Ф. Зотов. – М.: Высшая школа, 2005. – 781с.

3. Реале Д., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. Т. 4. Гл. 20. – С.-Пб.: ТОО ТК "Петрополис", 1997.

4. Суворова Н. А. Введение в современную философию. – М., 2005. – 72с.

 

Источники:

1. Барт Р. Избранные работы. Семиотика. Поэтика. – М., 1989.

2. Гадамер Х.-Г. Истина и метод: основы философской герменевтики. – М., 1988;

3. Гуссерль Э. Феноменология //Логос. №1. 1991.

4. Деррида Ж. Письмо и различие. – СПб.: Академический проект, 2000.

5. Фуко М. Слова и вещи. Археология гуманитарных наук. – М., 1977.

6. Сартр Ж.-П. «Экзистенциализм это гуманизм» // Сумерки богов. Сборник переводов. – М.,1989.

7. Хайдеггер М. Бытие и время. §7. – М.: Ad marginem, 1997.

8. Ясперс К. Духовная ситуация времени. – М., 1990.

Дополнительная литература:

1. Гайденко П. П. Прорыв к трансцендентному. Новая онтология XX ве-ка. – М., Республика.1991. 495с.

2. Кузьмина Т. А. Жан-Поль Сартр // Философы XX века: Сб.ст. – М., 1999. – 263 с.

3. Найман Е. А.Деконструктивная методология Ж. Деррида. – Томск., Изд-во Томского ун-та, 1996. – 100 с.

4. Постмодернизм: Энциклопедия / Мн.: Интерпрессервис; Книжный Дом, 2001. – 1040 с.

5. Прехтль П. Введение в феноменологию Гуссерля. – Томск: Водолей, 1999.

6. Проблема человека в западной философии / сост. П. С. Гуревич. – М., 1988.

 

Интернет ресурсы:

1. http://lebenswelt.narod.ru

2. http://www.humanities.edu.ru

3. www.sedmitza.ru

4. http://philosophy.wideworld.ru/books/newintroduction/