Миссия Церкви как свидетельство

Слово «свидетельство» в данном контексте имеет отношение к провозглашению Евангелия в мире[6]. Однако следует признать, что определение миссии Церкви позволяет понимать это слово в более широком смысле и не ограничивает его только устным провозглашением. Свидетельство включает в себя образ жизни христианина/Церкви. Таким образом, процесс свидетельства задействует всего человека/всю Церковь, не позволяя разделять между устной проповедью и образом жизни.[7] Очевидно, что понятия «свидетельство» и «благовестие» употребляются как взаимозаменяемые.[8]

Ключевые аспекты свидетельства. Одной из надежд, исполнение которой ожидали многие участники Лозаннского форума, было создание евангельскими христианами библейской декларации по вопросу благовестия[9]. Следует отметить, что ожидание Билли Грейма и других участников конгресса оправдались. В параграфе № 4 ЛС даётся развёрнутое определение природе благовестия:

Благовествовать – распространять радостную весть о том, что Иисус Христос умер за наши грехи и воскрес из мёртвых, по Писанию, и что Он, царствующий Господь, теперь предлагает прощение грехов и освобождающий дар Святого Духа всем, кто обратится и уверует. Христианское присутствие в мире – необходимо для благовестия и такого диалога, цель которого – внимательно слушать, чтобы понимать. Благовестие – провозглашение исторического, библейского Христа как Спасителя и Господа с целью убедить людей лично прийти к Нему и примириться с Богом. Провозглашая Евангелие, мы не должны скрывать цену ученичества. Иисус по-прежнему призывает всех, кто хочет следовать за Ним, - отречься от себя, взять свой крест и присоединиться к Его новому сообществу. Результатом благовестия является присоединение к Его Церкви и ответственное служение в мире.[10]

 

Заявление позволяет выделить следующие ключевые элементы непосредственно связанные со свидетельством: присутствие, диалог, провозглашение, убеждение, ученичество. В отношении некоторых из перечисленных понятий велись довольно длительные споры как между представителями Всемирного Совета Церквей (ВСЦ) и евангельским крылом протестантизма, так и среди самих евангельских христиан.[11] Не смотря на спорность таких понятий как «диалог» и «присутствие», они всё же были включены в ЛС. Эти понятия были истолкованы в свете евангельского представления о миссии и эксклюзивистской точки зрения на представителей других религий.

Для христиан, подписавших ЛС, проповедь Евангелия – ключевая задача в миссии Церкви. Церковь предопределена Богом к выполнению этой задачи.[12] Этой задаче в миссии Церкви отведена главенствующая роль,[13] ситуация в мире демонстрирует насущность выполнения этой задачи.[14] Сходные мотивы повторяются в документах, изданных ЛКМЕ после ЛС: в Таиландском заявлении[15] (Thailand Statement, далее TS), в отчёте Консультации по вопросам отношения благовестия и социальной ответственности[16] (Consultation on the Relationship between Evangelism and Social Responsibility, далее CRESR) и в Манифесте Манилы[17] (Manila Manifesto, далее MM).

Благовестием назван непосредственный процесс распространения Евангельской вести. Распространение Благой Вести не ограничено каким-либо одним методом, однако, в более узком смысле оно совершается через устное провозглашение Евангелия. Тем самым, благовестие определяется в терминах послания и не зависит от слушателей, методов или успеха.[18] Даже в том случае, если проповедь не имела позитивного отзыва, Евангелие было провозглашено и благовествование имело место.

Благовестию предшествует присутствие христиан в мире и диалог с представителями других религий: «Наше христианское присутствие в мире является необходимым для благовестия, а также и такой диалог, цель которого – слушать внимательно, чтобы понять».[19] Как было указано выше, в отношении этих двух понятий велись длительные споры. В отличие от экуменических учёных, евангельские миссиологи утверждают, что присутствие и диалог не подменяют собой благовестие, но являются предпосылкой к нему. Параграф № 3 ЛС отмежёвывается от такого диалога, который базируется на предпосылке возможности спасения через другие религии. Такие воззрения рассматриваются как «синкретические и умаляющие» значение Христа - Спасителя и Господа. Согласно мнению Стотта, «диалог становится знаком христианского смирения и любви, потому что он указывает на наше решение освободить своё сознание от предрассудков и карикатур, которые мы можем иметь в отношении другого человека; пытаться слушать его ушами и видеть его глазами, чтобы понять то, что удерживает его от слушания Евангелия и обращения к Христу; симпатизировать ему во всех его сомнениях, страхах и препятствиях».[20] Таким образом, для ЛКМЕ присутствие и диалог являются инструментом благовестия, потому что они помогают приблизиться к слушателям и понять их. Подобным образом воплощение Сына Божьего предшествовало успешной коммуникации Евангелия.

Диалог и присутствие христиан в мире ведут к провозглашению христианского послания. Однако провозглашение Евангелия не является самоцелью, оно нацелено на то, чтобы убедить слушателей «прийти к Нему (Христу) лично и посредством этого примириться с Богом» а также стать Его учеником. Очевидно, что такой результат является желаемым завершением процесса благовествования, однако поставленная цель не всегда может быть достигнута. Джон Стотт, однако, отделяет убеждение от процесса благовестия: «...сделать убеждение людей частью нашего определения благовестия, значит, смешать саму деятельность с её целями».[21] Тем самым ЛС различает благовествование от целей перед ним стоящих.

Содержание послания. Евангелие включает в себя информацию, относящуюся к личности, делу и требованиям Иисуса Христа, а также тем благословениям, которые Его искупительное деяние приносит обратившимся. Акцент на проповеди «библейского исторического Христа» отвергает тем самым любое понимание Евангелия, оторванное от реальных фактов истории. ЛС кратко повторяет апостольскую керигму. Это указывает на преемственность между библейским христианством и ЛКМЕ.

Следует отметить, что проповедь Евангелия не ограничивается только лишь керигмой, ЛС указывает на необходимость уведомлять слушателей о «цене ученичества».[22] Этим утверждением ЛС подчёркивает, что Евангелие не является «дешёвой благодатью», согласно меткому замечанию Дитриха Бонхёффера. На мой взгляд, данное утверждение было включено в ЛС для того, чтобы противопоставить подлинное Евангелие с его этическими требованиями «Евангелию потребителей», которое было сформировано западным прагматизмом. Во время конгресса было представлено несколько докладов, в которых утверждалась необходимость радикального ученичества.[23]

 

 

ОБРАЗЕЦ РЕЦЕНЗИИ НА КНИГУ [24]

 

Hoppe, Leslie J. There Shall Be No Poor among You. – Nashville: Abingdon, 2004. – 197 с.

Лесли Хоппе, профессор ветхозаветных исследований Католического богословского союза в Чикаго заявляет во введении, что цель его произведения – «выявить, как Библия может помочь отдельным верующим и общинам веры сформировать ответ нищим и нищете в наши дни» (7). Его дальнейшее намерение состоит в том, чтобы читатель «вовлекся в непосредственную коммуникацию» с изучаемыми текстами (16). Его подход – рассмотреть проблемы нищих и нищеты в канонических, апокрифических и псевдоэпиграфических текстах, а также в раввинистической традиции, католических и протестантских документах. Затем Хоппе переходит к упоминанию каждого текста Священного Писания, в котором слово «нищий» встречается в своем семантическом поле. Однако он выходит за рамки классического подхода изучения слов. Он открыт к широким социальным проблемам, служащим причиной нищеты, и, следовательно, способен распознать интерес библейских авторов к проблеме, даже если они не используют слово «нищий», или «нищета».

Исследование анализирует проблемы и тексты в их историческом, политическом и экономическом окружении. Оно учитывает экономические реалии, а не просто рассматривает «нищих» и «нищету» как литературные и духовные символы, вырванные из физических и буквальных социальных обстоятельств того времени. Таким образом, в противовес классическому труду Альберта Гелина «Бедняк Яхве» (Albert Gelin The Poor of Yahweh), Хоппе доказывает, что «нищий» и «нищета» в Библии не являются религиозными метафорами «нищеты духа». Библейская традиция рассматривает нищету как социальную и экономическую проблему, которую община веры может игнорировать, навлекая на себя уничтожение.

Книга There Shall Be No Poor among You – отличный вводный обзор темы нищеты и нищих в библейские времена. Она адекватно и кратко обобщает социальную ситуацию и аккуратно рассматривает все вопросы, связанные с проблематичными и прямолинейными текстами о нищих. Книга идеальна в качестве вводного текста или дополнительного материала по чтению университетского или семинарского курса. Она не обременена подстрочными примечаниями, хотя минимальные и аккуратно отобранные концевые сноски придают книге надежности. Тем не менее, более серьезный исследователь социологического/политического/ экономического фона найдет эту книгу не такой полезной. Но это не было главной целью работы. Именно библейский текст направляет его главную цель. Хоппе желает, чтобы читатель слышал текст, и только текст.

Эта книга ценна не только как академический текст, оно также может послужить отличным пособием к изучению в поместной церкви или дискуссий в малой группе. Очень полезен в этой связи список вопросов для размышления в конце каждой главы. К тому же, Хоппе иногда связывает библейский материал с современными событиями. Например, рабство евреев перед исходом сравнивается с законами Джима Кроу (Jim Crow) в южных штатах, антипрофсоюзной деятельностью на индустриальном севере и угнетением правительством автохтонного населения штата Чьяпас в Мексике.

Хотя я горячо одобряю книгу, все же рассмотрение новозаветного материала представляется весьма неадекватным. Могу только надеяться, что второе издание уделит больше внимания этой области.

 

Педрито У. Майнард-Рейд

Колледж Валла (Колледж-Плейс, Вашингтон)

[1] Отличие «Там же» («Ibid») от «Указ. соч.» («Op сit.») в том, что во втором случае цитируемый источник находится в составе большего письменного материала (например, сборники, энциклопедии, журналы и т.п.).

[2] Список консультаций и отчётов смотри в приложении №1.

[3] Making Christ Known: Historic mission documents from Lausanne Movement, 1974-1989 / edited by John R.W. Stott. – Grand Rapids: Eerdmans, 1996. – p. 9. (Здесь, и далее перевод с англ. Г.А.)

[4] Ibid., p. 9.

[5] Ibid., pp. 20, 24.

[6] Cр. Ibid., p. 159.

[7] Cр. Ibid., pp. 91, 148, 203, 207, 239.

[8] Cр. Ibid., pp. 175-176, 232, 239.

[9] Graham, Billy “Why Lausanne?” // Let the Earth Hear His Voice / edited by J.Douglas. – Minneapolis: World Wide Publications, 1975. – p. 34.

[10] Making Christ Known. – p. 20.

[11] Подробнее см. Gitari, David “Theologies of Presence, Dialog, and Proclamation” // Let the Earth Hear His Voice. – pp. 1116-1126; Bassham, Roger C. Mission Theology: 1948-1975 Years of Worldwide Creative Tension Ecumenical, Evangelical, and Roman Catholic. – Pasadena: William Carey Library, 1979. – pp. 71-74; Eye of the Storm: The Great Debate in Mission / edited by Donald McGavran. – Waco: Word Books, 1972. – pp. 205-218.

[12] Making Christ Known. – pp. 7, 24.

[13] Ibid., p. 28.

[14] Ibid., p. 33.

[15] Ibid., pp. 159, 162.

[16] Ibid., p. 175.

[17] Ibid., pp. 231, 236.

[18] Stott, John R.W. Christian Mission in the Modern World. – Downers Grove: IVP, 1975. – pp. 37-40.

[19] Making Christ Known. – p. 20.

[20] Stott, John R.W. “The Biblical Basis of Evangelism» // Let the Earth Hear His Voice. – p. 72.

[21] Stott, John R.W. Christian Mission. – p. 56.

[22] Making Christ Known. – p. 20.

[23] Padilla, C. Rene. “Evangelism and the World, ” // Let the Earth Hear His Voice. – p. 116; Escobar, Samuel. “Evangelism and Man’s Search for Freedom, Justice, and Fulfillment,” // Let the Earth Hear His Voice. – p. 303; Henry, Carl F.H. “Christian Personal and Social Ethics in Relation to Racism, Poverty, War, and Other Problems” // Let the Earth Hear His Voice. – p. 1163.

[24] О написании рецензии см. Ваймейстер Н. Качественные исследовательские работы. – Одесса: Одесская богословская семинария, 2012. – С.220-225.