Й. Хёйзинги и Х. Ортега-и-Гассета

Йохан Хёйзинга (1872-1945) - голландский культуролог. В работе «Человек играющий» («Homo Ludens) (1938)он отмечает, что человек стал человеком не тогда, когда стал трудиться, а когда стал играть. По его мнению, человек играющий (Homo Ludens) выражает такую же существенную функцию жизнедеятельности, как и человек созидающий (Homo Faber).

Игра – это культурно-историческая универсалия. Игра старше культуры, игра творит культуру: культура рождается в игре, культура живёт в игре и как игра. Игровое начало – это основание всей культуры. Все основные элементы игры были сформированы ещё до возникновения человеческого сообщества и присутствуют в игровых поведениях животных. Игра сопровождает культуру на всём протяжении её истории. Игра издревле заполняет жизнь человека: культ представлял собой священную игру; музыка и танец родились из игры; поэзия ожила благодаря игровым формам; право выделилось из обычаев социальной игры; улаживание споров с помощью оружия также имело игровые формы, т.к. соблюдались правила и условности боя.

Игра присутствует во всех сферах материальной культуры, а не только духовной. Культурообразующее свойство игры связано с тем, что для изменения окружающей среды посредством любой материальной действительности человек должен был совершить предварительно аналогичную работу в своём воображении, т.е. своего рода «проиграть» деятельностный процесс.

Хёйзинга выделил наиболее важные признаки игры. Эти признаки лежат в основе культурного сценария игровой деятельности, который в различных играх конкретизируется и приобретает специфические для данных игр формы.

1. Всякая игра есть свободная деятельность. Ничто не принуждает человека играть, кроме его собственного желания. Игра – не необходимость, не долг.

2. Игра по своей природе не утилитарна, лишена меркантильности, корысти, не направлена непосредственно на удовлетворение каких-либо жизненных потребностей, материальных интересов. Она украшает жизнь и доставляет радость. Цель игры – в самой игре.

3. Игра связана с выходом за рамки действительности в область воображаемого.

4. Игра протекает обособленно от обыденной, практической жизни, в замкнутом пространстве-времени. У неё четко фиксированные границы: во времени – начало и конец, в пространстве – игровая зона.

5. Во всякой игре есть свои законы – правила игры. Они обязательны и нерушимы. Любое отклонение от них разрушает игру. Играть надо честно.

6. Важный элемент любой игры – напряжение. Игра – всегда некое состязание - борьба с другим играющим, борьба с какими-либо препятствиями и трудностями, борьба с самим собой. В игре надо чего-то достичь, а для этого нужно приложить усилия. Играющий идет на риск (ведь успех не гарантирован). Напряжение и состязательность придают игре остроту, интерес, эмоциональную насыщенность. Именно это так притягательно в игре.

7. Всякая развитая игра порождает стремление к объединению играющих в некое содружество. Их сближает чувство принадлежности к особому, изолированному от обыденности миру игры.

Роль игры в истории культуры не всегда была одинаково велика. По мере культурного развития игровой элемент отступает на второй план. А в архаических культурах игра охватывала все сферы жизни, и не было противоположности «игры» и «серьёзности». Вытеснение игры началось в XVIII веке и было связано с развитием капиталистических отношений, важнейшей целью которых является получение прибыли. К XIX веку игра сходит на нет, поскольку обществом овладевает трезвое, прозаическое понятие пользы, что привело к утрате свободного духа культуры, и это говорит об увядании культуры. Но, по мнению Хёйзинги, игровой инстинкт может проявиться с новой силой в любой момент и вовлечь в процесс игры, как отдельного индивидуума, так и людские массы.

В современном обществе то, что осталось от игровой деятельности человека, представляет суррогат игры – спорт. Спортивные состязания - это не облагораживание духа, а научно-организованный спорт, где зрителей больше чем участников. И в современном искусстве: масса потребляет, а не творит.

Хосе Ортега-и-Гассет (1883-1955) испанский мыслитель. В его работах внимание уделяется проблемам развития европейской цивилизации и проблемам человека и всегда звучит забота о духовном возвышении человека.

Он также предпринял анализ современного культурного состояния в аспекте игры. Являясь беспощадным критиком массовой культуры, захлестнувшей Европу, он противопоставляет ей «живую» культуру. Характеристика «живой» культуры, данная испанским философом, созвучна критериям игры Й.Хейзинги.

Ортега-и-Гассет одним из первых зафиксировал необычную, внезапную массовизацию общества ХХ века. Наплыв масс в различные сферы общества привёл к сокращению дистанции между элитой и толпой, изменение духовной основы социальной жизни создало ситуацию одновременного выравнивания ценностей. Он назвал это «феноменом стадности». Это означает полный захват массами интеллектуальной, экономической, нравственной, художественной жизни. По его мнению, «масса» - явление не только количественное, но оно означает изменение качества общественной и культурной жизни. «Человек массы» - это не социальный строй, а состояние сознания, уровень культуры. Масса, заполняя культурное пространство стремиться упразднить меньшинство или элиту общества. Она навязывает свои эталоны жизни, желаний и вкусы. Посредственность, примитивность, заурядность, зрелищность становятся нормой, которую Ортега-и-Гассет называет «гипердемократией» и «гигантоманией».

В современной цивилизации массы достигли того жизненного уровня, который прежде был присущ лишь избранным. Вырос жизненный стандарт, повысился уровень благосостояния и комфорта. Современная масса избалованна. «Массовый человек» полагает себя «хозяином жизни». Но реальный средний человек, как бы не был высок его жизненный уровень, не может управлять ходом цивилизации, ибо не обладает даром предвидения. Для него характерен «герметизм сознания», закупорка души, нечувствительность ко всему, что выходит за пределы его личного благополучия. Это не означает, что человек массы глуп, нет, образование его вполне достаточно, но сознание наполнено словесным мусором, мешаниной прописных истин, которые он всем показывает, утверждая право на пошлость и заурядную посредственность. Ортега-и-Гассет считает, что в мире господствует дикарь, внезапно всплывший со дна цивилизации.

Психологический строй человека массы определяется, по его мнению, такими чертами:

- врождённым ощущением лёгкости и обильности жизни, лишённой препятствий и ограничений;

- чувством собственного превосходства, высоким самомнением, и это позволяет ему не подвергать сомнениям свои взгляды на жизнь, считать их истинными;

- всё это вызывает в «человеке массы» желание господствовать, поучать, бесцеремонно вмешиваться в жизнь, навязывая всем свои безоговорочные суждения.

Ортега-и-Гассет называет такой тип «самодовольным недорослем», ему свойственно сознание своей силы и значимости, неумения слушать других, считаться с авторитетами в науке и искусстве. Философ считает, что цивилизован мир, но не его обитатели.

Ортега-и-Гассет характеризует состояние «толпы». В толпе нет личности, в толпе снижается чувство личной ответственности. Толпа восприимчива к внушению. В интеллектуальном плане толпа всегда ниже отдельного человека, но её настроения обладают огромной силой и энергией.

В культуре идёт и другой процесс, который вступает в противоречие или идёт параллельно с массовизацией. Это аристократизм – для Ортеги-и-Гассета – это нравственный смысл. Аристократ - это человек высокой духовности, требовательности к себе, благородный в отношении к другим, морально стойкий и ответственный, имеющий внутреннюю потребность в духовном совершенствовании и творчестве. Духовная элита – это «осанка нации, её гордость – вертикальный стержень» - культурный образец, который становится духовным ориентиром.

 

В своих работах Й. Хёйзинга и Х. Ортега-и-Гассет анализируют состояние кризиса современной культуры и определяют пути его преодоления. Они противопоставляют «духовную элиту», творящую культуру, и «массы» людей, довольствующихся бессознательно усвоенными стандартными понятиями и представлениями. Сущность культуры, по мнению учёных, составляют спонтанность и отсутствие прагматической установки. Из конкретных элементов такой культуры складывается «элитарный» пласт культурного процесса, противостоящий натиску массовой культуры. Жизнь духовной элиты сосредоточена в игровой деятельности, которая противопоставляется обыденности и утилитаризму массового бытия. Игра – вне сферы материальной пользы и необходимости. Игра – свобода человека, она даёт простор, стимулирует совершенствование человека.

 

1. Психоаналитическая концепция культуры

З. Фрейда

Зигмунд Фрейд (1856-1939) - основоположник психоанализа, венский психиатр, первый, кто применил психологические факторы для объяснения явлений культуры и процессов творчества. Основные работы «Введение в психоанализ», «Я и Оно», «Тотем и табу». Его концепцию можно ещё назвать натуралистической, потому что он видел источник культуры в естественно-биологической природе человека. З. Фрейд высказал гипотезу о существовании бессознательного как особого глубинного уровня человеческой психики, который отличается от сферы сознания и оказывает на неё мощное, порой скрытое воздействие.

Фрейд разделил структуру человеческой психики на 3 части:

«Оно» – животные инстинкты, «кипящий котел инстинктов», унаследованных человеком, его безотчётные влечения, первичные желания. Фрейд выделил два основных инстинкта: Эрос – сексуальные влечения и Танатос - стремление к разрушению и смерти направленное вовне. «Оно» живёт по принципу удовольствия и наслаждения.

«Я» – сознание, которому необходимо выбирать. Это посредник между бессознательным и внешним миром, регулирует действия индивида, обеспечивает выживание человека в мире природы и общества, приспосабливается к объективным условиям. «Я» живёт по принципу реальности.

«Сверх-Я» – это запреты и нормы социокультурного характера (включает простые понятия «можно», «нельзя», «должен», и более сложные социальные предписания и ценности, представляющий для человека моральный закон). Они усваиваются личностью бессознательно в процессе воспитания. «Сверх-Я» - это своеобразная проекция мира культуры в человеческую психику, которая тоже проявляется в форме бессознательного. «Сверх-Я» живёт по принципу совести и защищает общество.

«Оно» - это мир заложенных в человеческой психике инстинктов, неконтролируемых и неосознаваемых желаний, которые активно вмешиваются в нашу жизнь, а представление, что нашими поступками руководит наше «Я» является лишь иллюзией, считает Фрейд. Прямое столкновение «Я» и «Оно» неизбежно приведёт к победе бессознательного. Но человек в обществе может выжить, лишь подчинив «Оно» своим важнейшим целям. «Я» откликается, с одной стороны, на потребности «Оно», а, с другой стороны, учитывает нормативные предписания общества (которые представлены в человеческой психике в «Сверх-Я»). И деятельность «Сверх-Я» связана с поиском социально приемлемых методов удовлетворения потребностей. Хотя «Сверх-Я»» тоже может господствовать над «Я», выступая в роли совести или смутного чувства вины.

Фрейд определил три варианта поведения во «взаимоотношениях» с «Оно»:

1. Удовлетворение «Оно» (принцип удовольствия, наслаждения), когда вся энергия тратиться на удовлетворение животных инстинктов. Судьба такого человека трагична, считает Фрейд. Человека, удовлетворяющего свои желания и инстинкты без учёта моральных норм и законов, которые существуют в обществе и определяют жизнь в обществе, изолируют от общества.

2. Подавление «Оно» (поступать по совести), по мнению Фрейда, приводит часто к психическим заболеваниям (неудовлетворенность первичных желаний и инстинктов → чувство несчастности → депрессия и т.д.)

3. Сублимиция «Оно». Фрейд вводил понятие «сублимация». Сублимация - это выработанная в процессе исторического развития способность человека переводить энергию животных инстинктов в разнообразные формы творчества, в различные виды деятельности на благо общества и культуры. З. Фрейд считал, что неудовлетворённые желания, накапливаясь, превращают психику человека в «кипящий котёл инстинктов», поэтому они должны периодически «разряжаться» безопасным для общества способом. И культура предоставляет человеку возможность сублимировать энергию инстинктов. Спорт, наука, искусство, одухотворённая любовь и все виды человеческой деятельности – всё это, по мнению З. Фрейда, продукты сублимации первичных инстинктов. Культура не создаёт жизненную энергию человека, она лишь направляет её на разумные цели и рационально организует её использование в условиях человеческого общежития.

Разыскивая истоки культуры, Фрейд обращается к анализу докультурного состояния человечества и связывает появление культуры с чувством вины за «убийство первобытного отца». Жизнь наших предков представлялась так: первобытное стадо, в котором самому сильному самцу принадлежали все самки, подрастающие сыновья изгоняются из стада, им не разрешается приближаться к самкам. Так они и живут поодаль, пока самый сильный не сменит своего одряхлевшего отца. Но однажды неудовлетворённое влечение сыновей заставляет их объединиться, убить своего отца и съесть его. Но после отцеубийства сыновья испытали огромное чувство вины за сделанное и установили запрет на отцеубийство и на инцест – кровосмешение внутри рода. Эти первые запреты и являются базой культуры, так зарождалась мораль. Момент возникновения культуры – это момент когда агрессивные и сексуальные влечения человека, которые раньше удовлетворялись свободно, начинают подавляться нормами морали и обычаями общества.

По мнению Фрейда, следы этого сохранились в ритуальных тотемических трапезах-жертвоприношениях у многих первобытных народов. Тотемическое животное, которое торжественно убивалось и съедалось первобытным кланом, заменяло некогда убитого и съеденного отца, и эти тотемические ритуалы, сохранившиеся у некоторых народов, напоминают нам о первородной вине человека.

В своей концепции З. Фрейд противопоставляет человека и общество, и, анализируя влияние культуры на человека, приходит к выводу, что развитие культуры ведёт к уменьшению человеческого счастья и усилению чувства вины и неудовлетворённости из-за подавления желаний. И чем выше стадия развития культуры, тем несчастнее человек. По мнению З. Фрейда культура носит невротический характер. Особенно негативно Фрейд оценивает европейскую культуру - культуру христианскую с её очень жёсткими запретами (10 заповедей). Сублимацию З.Фрейд оценивал как псевдореализацию человека.

Концепция Фрейда оказала огромное влияние на развитие науки и общественной мысли ХХ века. Он первым применил психологические факторы для объяснения явлений культуры и процессов творчества, хотя в его теории много недостатков (например, он биологизировал происхождение культуры). З.Фрейд основоположник метода психоанализа, организатор психоаналитической помощи в США и Европе.