Почему большинство людей не ощущает себя цельными и свободными

Я хочу закончить эту книгу главой из ранее написанной мной книги «Освобождение от самопознания». Там эта глава называлась «Почему люди не хотят быть свободными». На мой взгляд она является хорошим завершение данной книге. Я привожу ее здесь в несколько измененном виде и с измененным названием.

Многие люди говорят о том, что хотят быть цельными и свободными, но при этом, когда говоришь им, о том, что они уже свободны и целостны, но ощутить и осознать это мешает лишь их ум, лишь множество находящихся в уме образов, люди будто бы не понимают и не слышат тебя.

И я понимаю, что такая свобода им вовсе не нужна. Им нужно, чтобы их жизнь была такой, какой они ее хотят видеть, т.е. соответствующей каким-то заложенным в них образам. Они вовсе не хотят освобождаться от этих образов, наоборот! Они очень хотят быть втянутыми в какие-нибудь огромные и сильные образы, чтобы, находясь в них, чувствовать и ощущать всю силу и охоту, вложенную в эти образы. Им кажется, что тогда жизнь их будет наполненной смыслом и не будет пустой и никчемной. Им хочется быть кому-то нужными и ощущать в себе эту нужность. Но ведь это значит, что им хочется постоянно находиться в рабстве! И слова о свободе и осознании себя – лишь пустой разговор.

У Владимира Высоцкого есть на эту тему очень хорошие слова: «Мне сегодня свободу дали, а я не знаю, что мне делать с ней завтра».

Свобода – эта такая вещь, которую непонятно, как и для чего можно использовать. И можно ли ее вообще как-то использовать?

Такие вопросы возникают оттого, что люди привыкли все для чего-то использовать. Человеческий ум создан для того, чтобы обеспечивать жизнь тела. И он это делает просто прекрасно. Он использует все, что встречает на своем пути, для решения поставленной перед ним задачи.

Но как можно использовать то, что является отсутствием чего бы то ни было? Как например можно использовать ЦЕЛОСТНОСТЬ? И тут привыкший к тому, чтобы все мерить с точки зрения использования, ум отказывается от этого непонятного явления под названием ЦЕЛОСТНОСТЬ или СВОБОДА. Отказавшись от свободы, он снова гонит человека туда, где по его понятиям можно найти что-то полезное.

Именно пустота и отсутствие желаний пугает многих людей. Их свобода и цельность, о которых они постоянно говорят, вовсе не является ни тем, ни другим. Она является желанием не страдать, и жить «хорошо». Хорошо – это значит иметь то, то и то. Но это вовсе не свобода в своем истинном значении, и никак не цельность. А полнейшая зависимость от желаний и построенных на основе этих желаний образов. И чем больше эти люди хотят, тем больше они будут являться несвободными, и тем больше они будут вовлеченными в эти образы, и тем больше они будут ощущать свою разорванность и не цельность. И с каждым достижением какой-то большой цели они из раза в раз будут ощущать в себе пустоту, и раз за разом будут вновь убегать от этой пустоты.

Но почему эта пустота так сильно пугает людей? Почему они, достигнув каких-то своих больших целей, боятся возникающей в результате этого пустоты? И почему просветленные или освобожденные люди этой пустоты не боятся и, даже наоборот, постоянно пребывают в ней? В чем тут дело? Может быть, существует какая-то разница между этими пустотами?

Разница между пустотой «обычного человека» и пустотой «пробужденного» одновременно и есть, и нет. По большому счету, разницы в самой пустоте никакой нет. Пустота она и есть пустота. Она для всех всегда одинакова. Пустота – отсутствие чего-либо. Разница тут заключена не в самой пустоте, а в ее восприятии.

Обычный человек воспринимает внутреннюю пустоту как что-то плохое, отрицательное. Ему кажется, что так не должно быть. Он настолько привык к тому, что внутри его постоянно что-то происходит: протекание каких-то мыслей, желаний, образов, напевание каких-то песен, обсуждение каких-то дел, перетолковывание старых разговоров или каких-то смыслов, и т.д., и т.п., что внутренняя пустота и возникшая вместе с ней тишина ему кажутся ненормальным явлением. И он старается всячески сбежать и спрятаться от этой пустоты. Но ведь все это в человеке есть только потому, что он сам есть пустота! Иначе как он может вместить в себя все, что в нем есть?

Очень часто люди боятся ощущения внутренней тишины, пустоты и покоя оттого, что она напоминает им смерть. И это действительно так. Но только смерть чего? В момент достижения какой-то цели или желания само желание или цель умирает. На их месте и образуется пустота и тишина. Но ведь это же естественно! Зачем же бояться этого! Весь мир постоянно умирает и постоянно рождается. Можно сказать, он умирает для того, чтобы родиться заново. Так устроена жизнь. Все в мире меняется. Но при этом что-то остается неизменным. Что именно?

Пустота! Неизменным в мире является только пустота. Этой пустотой пронизано абсолютно все. Эта пустота является основой всего. Из нее все рождается и в нее все уходит. Это и Мать и Отец одновременно. Это и Начало, и Конец всего. Это Всеприсутствие и одновременно Отсутствие всего. Она присутствует во всем, но Сама ни чем не является. Это Вечность и Бесконечность. Это одновременно и Бог, и Сознание, и Я, являющееся Единым Целым. Так почему же этого нужно бояться?

К этому, наоборот, всячески нужно стремиться! Только с наступлением этой абсолютной тишины и покоя приходит ощущение бесконечного счастья, блаженства и цельности бытия.

Но, тем не менее, многие люди боятся этой пустоты. И боятся ее из-за присутствующего в них страха смерти. Они воспринимают себя в виде тела. Они думают, что в момент смерти тела они так же, как и оно, перестанут существовать. Но это не так. Это заблуждение. Они как существовали, так и будут существовать. Они не есть тело! Они есть бесконечное пространство осознания и восприятия. Они есть Сознание в чистом виде. Тело является всего лишь инструментом, через который Сознание воплощает созданные собой же мега-образы. Одним из таких мега-образов является вселенская жизнь.

Творя эти гигантские образы, а затем воплощая их, перестраивая и растворяя, Сознание таким образом играет и наслаждается. Оно просто развлекается. Это абсолютно то же самое, что и сотворение, наблюдение и переживание сна. Когда тело человека спит, сознание в это время, освободившись от телесных оков, тоже отдыхает. Оно творит свою игру, и одновременно играет в нее. Человек во время сна переживает события, видимые во сне, так же, как и наяву. И это абсолютно ничем не отличается от переживаний его обычной жизни во время бодрствования. То, что видит и воспринимает сон, то же видит и воспринимает и проявленную жизнь во время бодрствования. Видение происходит не глазами. Видение происходит Сознанием. Это Сознание видит.

Когда человек просыпается, его сознание вновь отождествляется с телом, и он продолжает ощущать себя в виде тела. Но то, что человек воспринимает как бодрствование, для всего остального Сознания является всего лишь продолжением большого сна. И это ничем не отличается от того сна, что творило «его» сознание, когда тело спало.

Сознание едино, оно не разделяется на «мое» и «не мое». Только ум, являющийся принадлежностью данного тела, разделяет сознание на «мое» и «не мое», на «я» и «не я». Но в действительности, никакого «я» и «не я» не существует. Я одно. То «я», что обычно воспринимаемое человеком под «своим я», является лишь частью Единого Сознания, окруженного образами ума. И именно это он воспринимает в виде себя. Он думает, что именно это есть он.

Когда человек спит, «его» сознание творит сон, в котором он сам является либо прямым участником, либо свидетелем какого-то действия. То же самое происходит во время его бодрствования. Сознание так же творит сон, в котором человек сам является таким же действующим персонажем сна, как и во время его «собственного» сна. И там, и там – сон. И там, и там этот сон творит Сознание. И там, и там Сознание является и действующим персонажем этого сна, и наблюдателем этого сна, и переживающим этот сон.

То, что мы вокруг себя видим и воспринимаем как жизнь, является всего лишь сном, сотворенным Единым Божественным Сознанием. В момент освобождения человека от образов ума происходит пробуждение от сна – жизни, в котором так долго пребывало сознание человека.

Это действительно воспринимается как смерть. Это и есть смерть, но только смерть личности. Личность – это ничто иное, как набор образов ума, объединенных между собой знаниями о себе, являющихся такими же образами. Для сознания, находившегося «в плену» этой личности, наступает освобождение. Именно этот страх, страх умирания личности, и испытывает человек во время наступления Свободы. Это личность начинает бояться смерти. Она предчувствует свой конец и начинает всячески сопротивляться. Она заставляет человека делать что угодно, лишь бы только увести его в сторону от мыслей об Освобождении.

В сущности, личность – ничто, и чувствовать она ничего не может. Чувствует тело, наполненное сознанием. Но поскольку сознание, втянутое в образы личности, отождествляет себя с телом и умом, то момент освобождения от образов себя, воспринимает как потерю себя, как умирание.

Но ведь освобождение происходит всего лишь от личности, от образов, создающих ее. Больше просто не от чего освобождаться! Сознание, которое является истинным Я, изначально свободно и целостно! Та часть Сознания, которая оказалась вовлеченной в образы ума, ощущая свою ограниченность, стремится к восстановлению своей естественной первоначальной свободы и целостности. Именно это стремление к обретению своей естественной безграничной свободы и цельности многие ищущие «себя» люди и называют самопознанием или же исцелением.

Подводя итог всему вышесказанному, и возвращаясь к вопросу о том, в чем разница между пустотой осознавшего себя и ставшего свободным человека и человека, не свободного от образов ума, получаем следующее:

Разница не в самой пустоте, а в восприятии этой пустоты. Обычный человек воспринимает внутреннюю пустоту со страхом. Этот страх, являющийся производным от страха смерти, возникает у него из-за неверного понимания своей истинной природы. Этот страх как раз и мешает ему по-настоящему войти в эту пустоту, которая и является свободой.

Понимающий, или освобожденный, человек воспринимает внутреннюю пустоту с радостью и благоговением. У него нет страха перед этой пустотой, поскольку он знает свою истинную природу. Эта пустота как раз и является его истинной природой. Он не боится смерти, он знает, что смерти не существует. Смерть для него является всего лишь освобождением от телесных восприятий, таким же как и освобождение от старой изношенной одежды. Смерть личности дает ему свободу и успокоение, успокоение ума.

У освобожденного человека, наступившая в результате успокоения ума тишина, вызывает ощущение радости и блаженного покоя. Эти тишина и блаженный покой, которыми наполнена Великая Пустота, являются его естественной природой, его истинным Я.

У обычного же человека возникшая в результате отсутствия желаний тишина вызывает беспокойство ума. Эту тишину он воспринимает как приближающуюся смерть или что-то необычное. Поэтому он всячески старается убежать от нее и заполнить ее чем угодно, лишь бы только она не напоминала ему о страхе смерти и не создавала ощущение беспокойства.

Но в итоге, просветленный человек, освободившись от всего, обретает все и по-настоящему оказывается бесконечно счастливым. У обычного же человека, в результате его бегства от свободы, вся жизнь проходит в погоне за призрачным счастьем, которое он так никогда и не находит. А главное, никогда и не сможет найти, поскольку счастье его является всего лишь неким образом в уме или, иначе говоря, мороком.