История о царе Васу и Сатьявати

Вайшампаяна продолжил:

Жил некогда праведный царь Васу, никогда не нарушавший своих обетов. Васу постоянно странствовал между землей и верхними сферами вселенной, почему и получил прозвище Упари-чара – "Возносящийся к горним высотам". По велению Индры, царь принял на себя правление дивным царством Чеди.

После того, как царь Васу, отложив в сторону оружие, начал жить в ашраме, посвящая себя подвижничеству, к нему явился сам громовержец Индра. Благодаря своему истовому подвижничеству, этот царь Васу обрел почти достаточное могущество, чтобы занять мое место", – встревоженно подумал Индра.

Приблизившись к царю, Индра добрыми словами убедил его прекратить подвижничество.

– Ты земной царь, [а не брахман], – сказал Индра. – Не следует смешивать религиозные принципы [разных сословий]. Придерживайся религиозных принципов, предназначенных для царей, и эти священные принципы будут поддерживать весь мир.

Всегда преданно служи Господу и ревностно следуй религиозным принципам, которые обеспечат тебе вознесение на высокие планеты. Неукоснительно исполняя предписанный тебе долг в качестве служения Господу, ты сможешь достичь чистых, вечных планет, где обитают благочестивые.

[Хотя и не имея соответствующего права, ты свершил великие подвиги, и поскольку ты добровольно повинуешься мне, твоя вера и покаяние не останутся невознагражденными.]

Хотя ты обитаешь на земле, а я на небесах, я считаю тебя отныне своим другом и дарую тебе замечательное царство, расположенное в самом прекрасном месте. Это богатая страна, населенная добродетельными людьми и полезными животными. Здешний климат отличается мягкостью и устойчивостью, что способствует выращиванию богатого урожая зерна. Это превосходное, трудно доступное для врагов царство изобилует всем, что может приносить удовольствие. Эта страна, щедро одаренная всевозможными богатствами и драгоценными камнями, лучше всех других земных царств. Я говорю о прославленном царстве Чеди, где нет нехватки ни в каких естественных запасах. Поселись же в царстве Чеди, о царь, ибо ты [самой судьбой] предназначен для защиты этой страны.

Обитатели Чеди совершенно честны и вполне удовлетворены своей жизнью. Все они, и мужчины и женщины, люди миролюбивые, радостно следующие Божиим законам. В царстве Чеди, о царь, никто никогда не произносит ни одного лживого слова, даже в шутку, и, уж конечно, не иначе. Дети здесь не проматывают наследство отцов, они с радостью служат мудрым людям, старше их по возрасту.

В Чеди коров никогда не впрягают в плуг, даже тощие коровы приносят обильное жирное молоко. Все граждане усердно исполняют свои обязанности. Такова страна Чеди, о почтеннейший царь.

Ко всему этому я дарю тебе совершенно необыкновенный дар, благодаря которому ты будешь знать все, что происходит во вселенной. Я дарю тебе божественный прозрачный воздушный корабль, созданный для удовольствия богов. Этот необычайный летающий корабль скоро приблизится к тебе, и ты один из всех смертных сможешь ступить на его борт. На этом корабле, подобно богам, ты сможешь достигать верхних сфер вселенной.

Еще я даю тебе Вайджаянти – победную гирлянду из неувядающих цветов лотоса. Эта небесная гирлянда будет защищать тебя в сражениях, благодаря ей тебя не сможет пронзить ни одно оружие. Эта гирлянда, о царь, будет твоей эмблемой в этом мире, ибо ты заслужил величайшей и ценнейшей из всех эмблем – небесной гирлянды самого Индры.

Вайшампаяна сказал:

После всех этих даров Господь Индра дал доброчестивому царю Васу бамбуковую палку, обладавшую двумя волшебными свойствами: она могла выполнять все желания царя и надежно защищать всех честных людей. Щедро наградив царя Васу, Индра отбыл. Следуя его повелениям, царь Васу воссел на трон Чеди и, процарствовав один год, велел водрузить стоймя удивительную бамбуковую палку и, с этой палкой в центре, устроил великое празднество в честь царя Индры, правителя небес. С этого времени, следуя его примеру, самые великие земные властители так же устраивали это празднество. Украсив священную палку различными флагами, гирляндами, венками и драгоценностями, спрыснув ее благовониями, они приносили дань почитания Господу Индре, как это делал царь Васу.

Царь Васу был великим мужем, и он с такой преданностью почитал Господа Индру, что властитель небес испытывал радостную признательность к земному властителю. Видя великолепную церемонию в свою честь, бог Индра обратился к Васу с такими словами:

– О царь Чеди! Отныне все земные цари, которые будут свершать эту церемонию, радостно почитая меня, как и ты, обретут богатства для себя и своих граждан, и во всех сражениях им будет сопутствовать победа. Их города будут процветать, а среди их народов будет царить счастье.

Так могущественный Индра, довольный, воздал великую честь царю Васу. А те люди, о царь, что устраивают празднества в честь Индры, раздавая земельные угодья и свершая другие благие дела, обретут такое же очищение, как если бы с помощью даров исполняли желания и справляли великие жертвенные обряды. Индра глубоко почитал Васу, царя Чеди, и, обосновавшись в Чеди, царь защищал эту страну, насаждая добродетель и законность. И любимый Индрой, Васу устраивал в его честь большие празднества.

Со временем у царя родилось пятеро сыновей, исполненных великой доблести и непревзойденной силы: став взрослыми, эти пятеро прекрасных сыновей утвердились в своих собственных царствах, поселившись в столицах, носивших их имена; и каждый из этих пятерых основал долго существовавшие династии. Их отец, царь Васу, путешествовал по небесам в воздушном корабле, подаренном ему Господом Индрой; в полете к нему часто приближались красивые гандхарвы и пленительные апсары, которые исполняли его желания. И таким образом слава Васу, путешественника по небесам, распространялась все дальше и шире.

Около столицы царя Васу протекала чудесная река Шуктимати, где было много жемчуга и других богатств.

Однажды наделенный разумом большой утес, который звался Колахала – "Многошумный", решил овладеть прекрасной богиней реки и, охваченный вожделением, преградил речное течение, крепко сжав в своих объятиях богиню.

Когда могущественный царь Васу понял, что Колахала пытается изнасиловать сопротивляющуюся богиню, прибежав ей на помощь, он могучим ударом ноги расколол утес и освободил остановленную реку и ее богиню. Но речная богиня, Шуктимати, успела уже забеременеть в объятиях Колахалы и в скором времени родила двух детей – мальчика и девочку.

Благодарная царю за свое спасение, речная богиня предложила отдать ему новорожденных, и святой царь Васу обещал взять их под свою заботу. Впоследствии великодушный царь сделал сына богини военачальником своих армий; что до дочери богини, то она стала прелестной и кроткой молодой девушкой, которую назвали Гирикой – "Рожденной от утеса"; она была так хороша, что царь Васу полюбил ее и женился на ней.

Настало благоприятное время для зачатия, и прелестная молодая царица Гирика жаждала оказаться в объятиях своего мужа. Двенадцать дней она питалась одним молоком и старательно свершала религиозные обряды, предназначенные для успокоения чувств и очищения ума. [Гирика знала, что если в момент зачатия женщина полна чистых и благородных мыслей, у нее должен родиться очень хороший ребенок.]

Искупав свое молодое тело, царица облачилась в новые одежды. С сияющим видом, очистившись душой, она подошла к мужу и радостно сказала ему, что наступил момент для зачатия.

[Царь Васу страстно хотел возлечь с женой на ложе и немедленно приготовился к священному акту слияния. Но в этот самый день, прежде чем царь успел возлечь с женой на ложе, к нему явились его почтенные предки и ради блага семьи велели отправиться в лес, за жертвенными животными, необходимыми для соблюдения священных обрядов. Царь Васу не мог ослушаться предков и, хотя пылко желал соединиться со своей молодой женой, тотчас же, опечаленный, отправился в лес. Но идя по тропе, он мог думать лишь о Гирике, которая могла бы соперничать своей редкостной красотой с самой богиней процветания. Блуждая по заколдованному лесу, царь Васу вдруг почувствовал, что у него истекло семя, и тотчас же подобрал его древесным листом.

Царь Васу принадлежал к высокой духом династии Куру, а в таком семействе браки устраивались с величайшим тщанием, подбирались самые лучшие мужчины и женщины, чтобы их благородные дети могли достойно продолжать несокрушимый Дом Куру, призванный защищать всех невинных. Семя Васу заключало в себе плоды многовековых усилий по отбору лучших представителей династии, поэтому нельзя было допустить, чтобы оно пропало напрасно, во всяком случае не в этот особый день, когда прелестная Гирика жаждала зачать от него ребенка.

"Это могучее семя не должно пропасть зря, – подумал он, – ибо у Гирики наступило благоприятное для зачатия время, и она не должна обмануться в своих ожиданиях".

Вновь и вновь царь Васу размышлял, как ему поступить. Затем он решил послать свое семя Гирике, так как сам он не мог к ней пойти. Царь Васу глубоко разбирался во всех религиозных, а также и в жизненных делах. Освятив свое семя чтением мантры, он увидел недалеко от себя быстрокрылого ястреба. Царь Васу смог объяснить ему следующее: "О добрый ястреб, прошу, помоги мне. Отнеси это семя ко мне домой и отдай моей жене Гирике, ибо сегодня у нее как раз благоприятное время для зачатия".

Ястреб мог лететь с большой быстротой; схватив когтями свернутый в пакетик лист, он взмыл в воздух и понесся к царскому дворцу. Тут его увидел на лету другой ястреб и ошибочно вообразил, что он несет в когтях какую-то заклеванную им добычу. Задумав украсть эту добычу, второй ястреб напал на царского посланца, и оба ястреба, пустив в ход свои острые клювы, принялись яростно драться в небе. И в то время, как они дрались, семя упало в воды реки Ямуны. А в водах Ямуны жила легкомысленная богиня по имени Адрика, проЯклятая брахманом за свое легкомыслие. Адрика была небесной апсарой, но проЯклятая брахманом, упала с высоких планет, обреченная родиться в Ямуне в виде рыбы.

И вот когда семя царя Васу упало в реку, плававшая там в виде рыбы проЯклятая богиня Адрика быстро подплыла и проглотила его.

Через десять [лунных] месяцев рыбаки поймали рыбу, которая зачала от семени царя и вот-вот должна была родить. Убив и распотрошив рыбу, рыбаки извлекли из ее чрева человеческих младенцев – девочку и мальчика. В сильном удивлении они поспешили рассказать [об этом необычном происшествии] Васу.

– О царь, – сказали они, – мы нашли этих двух человеческих младенцев в брюхе рыбы.

Царь Васу усыновил мальчика, который впоследствии стал благочестивейшим царем по имени Матсья, всей душой преданным истине. Что до богини с телом рыбы, то как только рыбаки разрезали ее на куски, она тотчас освободилась от проклятия, наложенного на нее брахманом; этот возвышенный духом брахман еще ранее сказал ей: "О добрая девушка, после того как ты родишь двух человеческих детей, ты избавишься от проклятия". И после того как богиня дала жизнь двум человеческим детям-близнецам и рыбаки разрезали ее на куски, она перестала быть рыбой и вновь обрела свое небесное тело. Идя тем же путем, что достигшие духовного совершенства провидцы и певцы-чараны, она вернула себе свое [высокое] положение среди самых лучших небесных дев.

К несчастью, девочка, извлеченная из чрева рыбы, издавала сильный рыбный запах, поэтому царь отдал ее обратно рыбакам, сказав им:

– Эта девочка будет вашей. Вы можете ее воспитывать.

Со временем Сатьявати ("Преданная истине"), как назвали девочку, превратилась в прелестную молодую девушку, отличавшуюся добронравием и всеми высокими достоинствами. Но так как эта милая девушка с простодушной улыбкой росла среди рыбаков, то некоторое время ее продолжал преследовать рыбный запах.

Помогая своему приемному отцу, прелестная Сатьявати перевозила на лодке путников через Ямуну; и вот однажды, собираясь переправиться через реку, к молодой девушке, которая была так дивно хороша собой, что могла привлечь к себе даже достигших духовного совершенства обитателей высоких планет, подошел мудрец Парашара. Увидев прелестную Сатьявати, мудрый Парашара захотел, чтобы она родила ему ребенка, ибо возвышенный духом мудрец должен был исполнить свой священный долг, и он знал, что она дочь благочестивого царя Васу.

[Сатьявати была еще очень молода и совершенно неподготовлена к тому, чтобы исполнить желание мудреца.]

– Господин, – сказала она, – по обеим берегам этой священной реки сидят мудрецы. Как же я могу соединиться с тобой на глазах у всех людей?

Чтобы успокоить ее, великий Парашара, наделенный божественным могуществом, погрузил все кругом в густой непроницаемый туман, превратив день в ночь. Сатьявати была изумлена этим проявлением могущества Парашары. Но унаследовавшая от отца ум девушка с естественной застенчивостью сказала мудрецу:

– Господин, тебе следует знать, что я девственница, живущая под присмотром отца. Если я соединюсь с тобой, то потеряю девственность. А если я потеряю девственность, о лучший из брахманов, с каким лицом вернусь я домой, к отцу? Да я просто не посмею взглянуть ему в глаза┴ /Тут Сатьявати обеспокоенно взглянула на мудреца./

– Господин, – продолжила она, – прошу тебя, подумай о моем положении и поступи со мной достойным подобающим образом.

Превосходнейший мудрец Парашара был весьма доволен чистосердечными словами Сатьявати и сказал ей:

– Повинуйся мне. Исполни мое желание, и с моего благословения ты снова станешь девственницей, даже после рождения нашего ребенка.

[Услышав, что он восстановит ее девственность, Сатьявати не стала выдвигать больше никаких возражений.]

– Дорогая Сатьявати, – сказал он, – ты очень добра и невинна, и я хочу подарить тебе какой-нибудь дар. Только скажи, чего ты хочешь, и я выполню твою просьбу. Твоя улыбка так мила и чиста. Скажи же, чего ты хочешь, и я сделаю это, ибо не было еще случая, чтобы мои благословения не осуществлялись.

[Заветным стремлением Сатьявати было избавиться от ужасного рыбного запаха, который был единственным недостатком, портившим ее совершенную красоту.]

Она сказала мудрецу, что хочет, чтобы ее прекрасное тело источало благоухание, и могущественный мудрец тут же исполнил ее желание. Сатьявати была в восторге, почувствовав, как чудесно заблагоухало ее тело. Неотразимая в своем женском очаровании Сатьявати удалилась вместе с мудецом на остров посреди Ямуны и там соединилась со святым Парашарой, который мог свершать столь удивительные деяния. Благословенная Парашарой, Сатьявати прославилась по всей стране своим дивным благоуханием, который чувствовался на расстоянии чуть ли не в целую йоджану.

Благочестивый Парашара вернулся в свое обиталище. Сатьявати радовалась, получив столь несравненный дар и родив могучего сына. [Ребенок рос не изо дня в день, как обычные мальчики, а сразу достиг отроческой зрелости.] Почтительно стоя перед матерью, он сосредоточивал свои мысли на подвижничестве. [Ибо только благодаря подвижничеству, мудрецы обретают духовную силу, необходимую, чтобы наставлять и вдохновлять род человеческий.]

[Сын Парашары не мог пойти в дом к своей матери, ибо никто не знал о том, что она соединялась с Парашарой. Сатьявати же, как и было ей обещано, вновь стала девственницей.] Она оставила своего [необыкновенно] одаренного сына на острове посреди священной Ямуны, и так как он родился и жил на острове, его прозвали Двайпаяной – "Рожденным на острове".

Перед тем как мать оставила остров, ее верный сын сказал ей:

– Матушка, – если я тебе когда-нибудь понадоблюсь, просто вспомни обо мне, и я тут же предстану перед тобой.

Так, зачатый Парашарой, Двайпаяна родился во чреве Сатьявати.

[Двайпаяна знал, что земля проходит через повторяющиеся циклы из четырех эпох-юг, сменяющихся, подобно временам года. В Век Правды все человечество с радостью следует Божиим законам, люди живут долго и обладают большой силой.] Но в каждую последующую эпоху-югу благочестие, продолжительность жизни и сила всех смертных существ уменьшается на одну четверть под воздействием соответствующей эпохи-юги. И он хотел, [чтобы те, кто живут в последнюю эпоху, эпоху всеобщего падения нравов] удостоились благословения Верховного Господа и почитающих Его святых брахманов.

Поэтому он разделил святую Веду на четыре части, чтобы все люди могли с пониманием следовать наставлениям Книги Знания и достичь счастливой жизни. Затем милосердный Двайпаяна, величайший из всех святых наставников, создал повествование, известное, как "Махабхарата", и это повествование стало как бы пятым разделом Вед.

С этого времени Двайпаяна славился по всему миру под именем Вьясы – "Составителя и разделителя Веды". Благородный и великодушный мудрец передал свои знания ученикам Суманту, Джаймини и Пайле, своему сыну Шуке, и мне, Вайшампаяне. Только благодаря той непрерывной цепи [рассказчиков] великое историческое повествование "Махабхарата" дошло до всего мира.

Герои "МАХАБХАРАТЫ"

[Рассказывая "Махабхарату", Вьяса поведал о житиях многих великих мужей.] Среди них был Бхишма, одаренный поистине несравненным великолепием, который родился от царя Шантану во чреве богини Ганги. Бхишма был не простым смертным, а одним из божественных Васу; сойдя на землю, он стяжал здесь бессмертную славу.

Среди них был Видура, низвергнутый на землю проклятием мистического мудреца. Некогда знаменитый мудрец Анимандавья, знаток Пуран, был ложно обвинен в воровстве и приговорен к смертной казни через насаживание на копье. Великий мудрец призвал к себе бога смерти Яму и потребовал у него объяснений.

[Ямараджу называют Дхармой, потому что он карает грешников по законам Божиим.] Мудрец гневно обвинил Ямараджу в несправедливости наложенной им кары.

– Когда я был еще совсем малышом, – сказал он Ямарадже, – я однажды пронзил маленькую птичку соломинкой. Я помню за собой только этот грех, никаких других в своей жизни я не свершал. Неужели все мое подвижничество, в тысячу раз более великое, не искупило этот детский грешок? Убийство даже простого брахмана, неуклонно шествующего духовной тропой, – величайший грех из всех злодеяний, и все же ты повелел предать меня смерти. Стало быть, бог смерти, ты грешен. За этот грех ты расплатишься тем, что родишься в утробе шудрани, женщины из низшего сословия.

В силу этого проклятия сам Дхарма родился в утробе шудрани и принял обличие Видуры, мудрого праведного мужа безупречного поведения.

Санджайя, который родился от Гавальганы, стал личным советником царя Дхритараштры. Он обладал умом зрелого мыслителя. Карна, наставник в военном деле, был зачат самим богом солнца в лоне девственной царевны Кунти. Ни у кого бы не повернулся язык назвать его обыкновенным человеком, ибо он родился в панцире и с ослепительно сверкающими, освещающими его красивое лицо серьгами в ушах.

Затем, являя свою [безграничную] милость всем мирам, почитаемый всеми живущими Господь Вишну появился на свет как сын Васудевы и Деваки. Хотя мы и не всегда можем видеть Его своим ограниченным зрением, Он является всемогущим Богом, не имеющим ни начала, ни конца, Создателем космоса и бессмертной Абсолютной Истиной. Он может преобразовывать Своим могуществом все, что составляет этот мир, на Него Самого материальные свойства не оказывают никакого влияния. Мудрые знают Его, как неисчерпаемый дух, как божественный источник всего сущего и как незыблемое основание мира материального. Он тот, кто черпает высшую радость, созидатель всего в мире, бессмертное вечное существо, распространяющее Добро во всем мире. Он бесконечный и неизменный Бог, главное существо, восславляемое под именем Нараяны, вечно живущий, нестареющий Творец, великий и неутомимый, Праотец всех существ. Он появился в роду Андхаки и Вришни, дабы утвердить на земле принципы Добра.

Два героя, Сатьяки и Критаварма, сыновья Сатьяки и Хридики, родились как преданные слуги Верховного Господа и были наделены чудовищной мощью. Оба они обладали исключительными знаниями в употреблении оружия, предназначенного для метания, и превосходно владели всеми другими видами оружия.

[Необычным было рождение и некоторых других героев.] Великий мудрец Бхарадваджа держал в горшке все извергнутое им семя; и благодаря его суровому подвижничеству, от этого семени родился знаменитый наставник военного дела – Дрона.

Мудрец Гаутама уронил свое семя в кустарнике. Из этого семени родились могучий Крипа и его единоутробная сестра Крипи. Крипи стала женой Дроны, и от этого брака появился Ашваттхама, этот блистательно владеющий оружием воитель.

Когда оскорбленный царь Друпада поклялся убить Дрону, он свершил могущественное жертвоприношение; из жертвенного пламени, с луком в руках, возник сверкающий, словно пламя, царевич Дхриштадьюмна, чьим предназначением было убить непобедимого Дрону. На том же жертвенном алтаре обрела жизнь могущественная сестра Дхриштадьюмны – Драупади. Ее лучезарное и чистое тело обладало высшей женской красотой.

На этой земле появились и такие могучие цари, как Нагнаджита, ученик Прахлады, и Субала, царь Гандхары, чей хитроумный сын Шакуни, которого по отцу называли Саубалой, навлек на себя гнев богов и стал заклятым врагом религии. У Субалы была также дочь Гандхари, как и ее брат, сведущая в мирских делах.

Великий мудрец Вьяса породил Дхритараштру и могучего Панду в утробах вдов своего покойного брата Вичитравирьи. Пятеро сыновей Панду, рожденные от двух его жен, были все равны богам, но благороднейшим из них был Юдхиштхира. ПроЯклятый брахманом, царь Панду страдал бесплодием, поэтому Дхарма, бог справедливости, породил его старшего сына Юдхиштхиру; Марут, бог ветра, породил Бхиму; Господь Индра породил прекрасного Арджуну, который превзошел всех во владении оружием; двое близнецов Ашвинов, небесных лекарей, породили самых красивых из Пандавов – Накулу и Сахадеву, всегда готовых служить своим старшим братьям.

Ученый Дхритараштра породил сто сыновей, во главе с Дурьодханой, а также Юютсу от женщины низкого происхождения. Арджуна породил Абхиманью во чреве Субхадры, сестры Господа Кришны, и этот его сын стал достойным внуком великого мужа Панду.

Пятеро Пандавов все породили по прекрасному сыну в утробе их общей жены Драупади, и все пятеро их детей блистательно овладели военной наукой. Сыном Юдхиштхиры был Пративиндхья, сыном могучего Бхимы – Сутасома, сыном Арджуны – Шрутакирти, сын Накулы – Шатаника, а от Сахадевы родился яростный боец Шрутасена. Во время пребывания в лесу, от своей жены Хидимбы Бхима также породил Гхатоткачу.

Шикханди появилась на свет как дочь царя Друпады, но позднее она стала мужчиной; этим превращением она обязана якше по имени Стхуна, который тем самым удовлетворил ее желание принять участие в битвах.

Многие сотни и тысячи царей приняли участие в той войне, которая погубила Дом Куру; их бессчетные имена не перечислить и за тысячи лет. Я упомянул лишь тех героев, которые играют главные роли в этом историческом повествовании.

Царь Джанамеджайя сказал:

– О брахман, я хотел бы слышать полный рассказ о только что упомянутых тобой блистательных воителях, а также о других славных царях, которых ты еще не описывал. О счастливейший, объясни, почему и как эти маха-ратхи появились на земле, словно воплощения богов.

Вайшампаяна ответил:

Почтеннейший царь, мы слышали, что эта тайна известна лишь богам и, конечно, доброчестивым людям, которым они доверяют. Но я все же объясню, только предварительно я должен принести дань почитания Создателю этого мира.

[Во времена стародавние, властители этого мира, обуянные безумной гордыней, подло восстали против своих святых учителей и зверски убили наиславнейшего мудреца Джамадагни. Верховный Господь, воплотившись как Парашурама, сын убитого мудреца, в ярости уничтожил злочестивых царей, убийц Его отца. Вновь и вновь низкие потомки этих царей, первоначально возглавлявшихся Картавирьярджуной, пытались вернуть к себе власть,] но Господь Парашурама двадцать один раз крошил их на куски, покуда не освободил землю от этих царей.

Выполнив Свою миссию, Господь Парашурама сложил оружие и вернулся в гористую страну Махендра, где Он проводил Свои дни в покаянии, чтобы искупить насилие, которое Он вынужден был применить против жестоких царей.

[Победа Парашурамы принесла с собой и некоторые нежеланные последствия. Многие молодые женщины из сословия правителей-кшатриев хотели выйти замуж, иметь детей, но на земле не осталось ни царевичей, ни царей, что могли бы на них жениться. Хуже того, с гибелью земных царей не осталось никого, кто мог бы управлять государственными делами и защищать своих ни в чем не повинных подданных.] Достойные женщины из царских семейств обратились тогда к брахманам, святым учителям рода людского, с просьбой о даровании им детей. Строгие в соблюдении религиозных обетов брахманы в благоприятное для зачатия время соединились с этими женщинами из знатнейших семейств. Их понудило к этому отнюдь не обыкновенное вожделение. Преданные Богу, они родили могучих сыновей, способных поддерживать священные принципы.

Соединившись с брахманами, тысячи женщин из сословия кшатриев, как и хотели, забеременели, а по истечении положенного срока родили дочерей и сыновей, принадлежавших к благородным могущественным родам. На земле вновь появилась великая царская династия, но в отличие от своих жестоких предков, молодые венценосцы строго следовали принципам религии и, благословляемые брахманами, наслаждались долголетием.

В те времена, под наставничеством ученых брахманов, мирно жили четыре общины. Мужья соединялись со своими женами только в благоприятное время и никогда ради чувственного наслаждения. Все земные существа совокуплялись лишь в благоприятное время, и таким образом на земле появились сотни и тысячи разнообразных форм жизни, порожденных в соответствии с законами Божиими.

Обновленные царства заняли собой всю опоясанную океаном землю с ее горами, лесами и долинами; и все человечество, во главе с брахманами, жило в величайшей радости. Отрешившиеся от вожделения и алчности правители бережно охраняли своих подданных, и если наказывали их, то всегда справедливо и только по необходимости. Поскольку правители были преданны дхарме, могущественный Индра орошал землю своими благодатными дождями, выпадавшими в нужное время и в нужных местах. Никто из детей не умирал в малолетстве, и никто из, еще не достигших телесной зрелости отроков, не знал близости с молодыми женщинами. Таким образом эта плодородная земля, окруженная морями, заполнилась долго живущими существами.

Благочестивые правители возжигали жертвенные костры и поклонялись Верховной Личности Бога и Его святым слугам. С таких вот жертвенных обрядов их радостные подданные уносили щедрые дары. Брахманы усердно изучали книги знания: Веды, Упанишады и их дополнения. Кроткие ученые не продавали свою мудрость, а бесплатно делились ею с чистыми духом и благочестивыми людьми, наотрез отказываясь делиться ею с людьми неискренними и подлыми. Вайшьи пахали землю на быках и получали обильные урожаи. Среди быков не было не занятых работой и всех больных животных непременно вылечивали. Люди не доили коров, которые вскармливали телят, и продавали все молочные продукты честно, не требуя лишних денег и не обманывая покупателей.

Все человечество соблюдало божественный закон – дхарму, и преданно служа дхарме, все люди честно исполняли свои обязанности. Учителя, правители, торговцы и ремесленники с удовольствием делали предназначенную им Богом работу, [которую каждый избирал по своим склонностям.] Все так ревностно хранили добродетель, что не наблюдалось никакого падения нравов, как это нередко случается среди процветающих народов.

В должное время женщины рожали детей, деревья приносили цветы и плоды, а коровы – приплод. В мире царило такое преуспеяние, такое великолепие, что все мужчины и женщины утверждали, что, как и миллионы лет назад, снова водворился великий Век Правды. И всю землю заполнили собой различные живые существа.

Но в это самое время, о лучший из правителей, когда человеческий род процветал, от жен земных царей стали рождаться могущественные демоны.

В прежние времена божественные адитьи, управляющие вселенной, сражались со своими нечестивыми родичами дайтьями и победили их. Лишившись высокого положения и власти, дайтьи начали рождаться на этой планете, тщательно рассчитав, что они легко станут богами земли, подчинив ее своей демонической власти. Вот так, о могущественный, и произошло, что среди различных существ и общин начали появляться асуры. [С поразительной точностью осуществляя свое тщательно рассчитанное нашествие на землю, дайтьи скрывались под разными обличиями.] Некоторые из демонов рождались даже быками, коровами, ослами, верблюдами, буйволами, слонами, оленями и другими четвероногими существами.

Демоны рождались в таком количестве, что сама земля Бхуми едва могла выносить столь тяжкое бремя. Утеряв свое прежнее положение на высоких планетах, сыновья Дити и Дану являлись в этот мир великосильными царями и в других обличиях. Они были смелы и надменны и буквально заполонили собой опоясанную океаном землю, готовые раздавить всех, кто посмеет им противиться.

Они не давали жизни учителям, правителям, торговцам, ремесленникам и всем другим. А затем, разгуливая по земле сотнями и тысячами, они начали убивать всех земных существ, сея вокруг себя [непреодолимый] ужас. Пренебрегая божественной мудростью и знаниями брахманов, они угрожали мирно восседавшим в своих лесных ашрамах мудрецам, ибо эти, так называемые цари до безумия опьянялись мощью своих тел.

Так жестоко была утеснена Земля могучими дайтьями, кичившимися своими силами и своими полчищами, что она вынуждена была воззвать к Господу Брахме. О царь, ни ветер, ни небесные змеи, ни могучие горы не могли поддержать Землю, так жестоко истоптанную демонами-данавами. Поэтому богиня Земли, изнемогая под тягчайшим бременем и терзаясь [жестоким] страхом, воззвала о помощи к праотцу всех сотворенных существ, первозданному полубогу Брахме.

Она увидела неутомимого создателя этого мира в окружении возвышенных духом, божественных адитьев, святых брахманов, великих мудрецов, небесных гандхарвов и апсар. Так как все они с величайшим восхищением пели восхваления Господу Брахме, приблизившись к нему, Мать-Земля также присоединилась к этим восхвалениям.

Умоляя о помощи, богиня Бхуми в присутствии правителей всех планет вселенной, поведала Господу Брахме о своем бедственном положении. Но Господь Брахма уже знал обо всех ее потребностях, ибо он непосредственный потомок Верховной Личности Бога. Более того, он является главным представителем Господа во всем сотворенном космосе, и, будучи создателем вселенной, как мог он не ведать, о Бхарата, о помыслах всех богов, демонов и людей?

Могучий Господь Брахма, повелитель земли, властитель и источник происхождения всех сотворенных существ, прародитель, известный под именем Шамбху, обратился к Матери Земле с такими словами:

– О изобильно-щедрая Мать-Земля, я знаю, почему ты явилась ко мне, но положение твое так тяжело, что на помощь тебе мне придется призвать всех небожителей.

Сказав это, о царь, и позволив Земле удалиться, сам Господь Брахма, творец существ, наставил всех полубогов.

[Как представитель Верховного Господа, Брахма передал им Его личное послание:]

– Чтобы облегчить бремя Земли, пусть каждый из вас родится на земле в каком-нибудь своем воплощении, дабы остановить нашествие демонических сил.

Господь Брахма призвал к себе сонмы гандхарвов и апсар и повелел им всем:

– Вы все должны родиться среди людей, в любой, какой пожелаете, семье, пользуясь своей силой перевоплощения.

Услышав это наставление Господа Брахмы, гуру всех боголюбивых созданий, Индра и другие полубоги восприняли его слова как совершенно правильные и исполненные [глубокого] значения. Спеша выполнить его наставления и своими перевоплощенными частями низойти на землю, они отправились к Верховному Господу Нараяне, истребителю всех врагов, обитающему на Его духовной планете Вайкунтха.

Верховный Господь [как известно] держит в руках диск и палицу. Он облачен в желтую шелковую одежду, у Него мерцающий смуглый цвет кожи. Пуп Его прекрасен, точно лотос. Он убивает врагов всех, кто исполнен благочестия, а Его широко открытые глаза сверкают с [необыкновенной яркостью] и великолепием.

Для того чтобы избавить Землю от поразившего ее тяжкого недуга, Господь Индра помолился Верховной Личности Бога, Хари:

– О мой Господь, перевоплотись и сойди.

И Господь внял этой молитве.

Вайшампаяна продолжил:

Поговорив с Верховной Личностью Бога Нараяной, Господь Индра и другие полубоги решили спуститься на землю, в частичном перевоплощении. Наставив всех небожителей, Господь Индра покинул обиталище Господа Нараяны.

Небожители непрерывной чередой начали спускаться на землю, чтобы уничтожить своих злочестивых врагов и спасти все миры. О тигр среди царей, обитатели небес рождались в родах благолюбивых мудрецов и царей и стали убивать нечестивых данавов, людоедов-ракшасов, жестоких духов, чародеев в змеином обличии и различных других созданий, которые заживо пожирали людей.

О лучший из рода Бхараты, так могущественны были нисшедшие на землю боги, даже и совсем юные, что их не могли убить ни злые данавы, ни ракшасы, ни другие.

Царь Джанамеджайя сказал:

– А теперь я хочу знать правду о происхождении богов и демонов, гандхарвов и апсар, а также всех человеческих существ, якшей и ракшасов. Ты знаешь все, поэтому я хочу, чтобы ты рассказал о происхождении всех живых существ, с самого начала.

Вайшампаяна ответил:

Воздав предварительно дань почитания самосущему создателю нашей вселенной, я с радостью подробно объясню тебе, как по воле Господней появляются и исчезают полубоги, все другие создания и планеты.

Хорошо известно, что из помыслов Брахмы родилось шесть великих мудрецов. Имена этих "мысленных сыновей" Брахмы – Маричи, Атри, Ангира, Пуластья, Пулаха и Крату. Сын Маричи, Кашьяпа, породил много разных существ от своих тринадцати небесных жен, дочерей Дакши.

Вот имена этих тринадцати жен – Адити, Дити, Дану, Кала, Анайю, Симхика, Муни, Кродха, Права, Аришта, Вината, Капила и Кадру, которая несомненно была дочерью Дакши. От этих тринадцати пошли бесчисленные могучие сыновья, внуки и так далее.

Адити, первая жена, стала матерью двенадцати божественных адитьев, правителей космоса. О царь, сейчас я назову тебе их имена. Двенадцать адитьев – Дхата, Митра, Арьяма, Индра, Варуна, Амша, Бхага, Вивасван, Пуша, Савита, Твашта и Вишну. Хотя Господь Вишну является младшим, меньшим сыном Адити, в действительности, будучи Верховной Личностью Бога, Он величайший из всех.

[У Адити была сестра по имени Дити; к несчастью, сыновья Дити отнюдь не отличались благочестием. Напротив, они оказались самыми нечестивыми существами.] У Дити был один прославленный сын по имени Хираньякашипу, [который угрожал благополучию вселенной, покуда его не убил Господь Вишну], этот ее сын в свою очередь родил пятерых сыновей. Старшим из них был Прахлада [как ни удивительно, великий святой и чистый духом, преданный слуга Господа.] Остальных звали Самхрада, Анухрада, Шиби и Башкала.

Прахлада имел троих хорошо известных сыновей – Вирочану, Кумбху и Никумбху. Сыном Вирочаны был необыкновенно могучий Бали, а сыном Бали – прославленный великий демон Бана.

Сестра Дити, Дану, имела сорок знаменитых сыновей; перворожденным среди них был широко прославленный царь Випрачитти. Известно, что сыновьями Дану были Шамбара, Намучи, Пулома, Асилома, Кеши, Дурджайя, Аяхшира, Ашвашира, могучий Аяхшанку, Гаганамурдха, Вегаван, Кетуман, Сварбхану, Ашва, Ашвапати, Вришапарва, Аджака, Ашвагрива, Сукшма, могущественный Тухунда, Исрипа, Экачакра, Вирупакша, Хара, Ахара, Нич<