Паломничество и крестовые походы

Покровителями странствующих и путешествующих в средневековье становятся волхвы: Бальтазар, Мельхиор и Каспар, совершившие в свое время небывалое, поистине священное странствие, пришедшие на поклонение явившемуся в мир Младенцу Иисусу. В эпоху Великих географических открытий их заступничества и помощи просили мореплаватели и миссионеры. Они стали почитаться христианами со II — III вв.

Паломничество в средние века получило широкое распространение. Странствия пилигримов в Палестину начались уже в III — IV вв. При императоре Константине были построены храмы в Иерусалиме, в частности над Гробом Иисуса. Мать Константина, царица Елена, в преклонном возрасте предприняла странствие в Иерусалим, где содействовала открытию Древа Креста Господня в одной из пещер, недалеко от Голгофы. К этому времени восходят имена таких известных паломников, как св. Порфирий, впоследствии ставший епископом Газским; Евсевий Кремонский; св. Иероним, изучавший в Вифлееме Святое Писание, св. Павла и ее дочь Евстахия из знаменитого рода Гракхов, которые похоронены недалеко от места рождения Иисуса Христа.

В IV в. паломничество в Святую Землю сделалось настолько массовым явлением, что и среди самих паломников оно часто стало восприниматься просто как «зарубежный туризм». Это потребовало введения ограничений на данный вид странствий со стороны церкви. Известны по этому поводу выступления св. Григория Нисского, указывавшего на злоупотребления и опасности странствований на богомолье в Иерусалим. В одном из своих писем он провозглашал: «Христос и Святой Дух не обитают в одном месте более, нежели в другом»; жители Иерусалима, проживая на Святой Земле, совсем не являются безгрешными. Во время проповедей часто приводились высказывания авторитетных церковных деятелей. Например, св. Августина: «Господь не сказал: иди на восток и ищи правды, плыви на запад, получишь отпущение. Не замышляй отдаленных путешествий, будь там, где веруешь, ибо к тому, кто вездесущ, приходят не морем, но любовью».

Эту тему развивал и св. Иероним: «Небесное царство одинаково открыто как для Иерусалима, так и для Британии». И общим для них был тезис о том, что бесчисленное множество святых наслаждались вечною жизнью, никогда не видев Иерусалима. Но все увещевания были напрасны.

По мере распространения христианства в Европе все больше появлялось желающих посетить Палестину. Уже в V в. для паломников, следовавших из Галлии, был составлен маршрут, или дорожник, который служил им путеводителем от берегов Роны и Дордоны до реки Иордан. В VI в. из Пьяченцы совершил странствие в Святую Землю св. Антонин с большим количеством своих почитателей. После этого путешествия бы составлен еще один дорожник, носящий его имя и обстоятельно описывавший Святую Землю.

В VII в. при халифе Омаре Иерусалим был захвачен мусульманами. Но это не остановило паломничества. Уже в начале VIII в. хроники свидетельствуют о посещении Иерусалима епископом Галльским — св. Аркульфом, оставившим воспоминания о своем странствии. О посещении саксонского епископа Гилебальда оставила рассказ сопровождавшая его в странствиях родственница-монахиня.

Наиболее благоприятные условия для паломничества сложились во времена правления халифа из династии Абассидов — Га-руна аль-Рашида (786 — 809). Между ним и императором Карлом Великим (768 — 814) установились полные взаимного уважения отношения, подтверждением чему может служить дар Гаруна аль-Рашида. Он послал Карлу Великому ключи от храма Гроба Господня и самого священного города. В это время в Иерусалиме по указу Карла Великого был построен специальный странноприимный дом для паломников. В IX в., по воспоминаниям французского монаха Бернарда, это странноприимное учреждение состояло «из двенадцати домов или гостиниц; тут для паломников была открыта библиотека, как и в других странноприимных домах, основанных в Европе Карлом Великим. В пользовании этого благочестивого учреждения были поля, виноградники и сад, расположенный в долине Иосафатовой» [23].

Паломники шли в Палестину не только на богомолье, но ими руководствовало и желание обрести частицы мощей, а также другие реликвии. Ежегодно в Иерусалиме 15 сентября устраивалась ярмарка на площади у церкви Девы Марии. Торговля среди паломников была столь прибыльной, что купцы из Генуи, Венеции, Пизы, Марселя имели свои конторы в городе и целые улицы для поселения.

Начиная с IX в. паломничество стало налагаться в виде публичной кары и средства к искуплению вины. В 868 г. знатный и богатый бретонец Фротмонд, убивший своего дядю и одного из братьев, был присужден на трехразовое «путешествие» в Святую Землю для получения полного искупления своих грехов. Римский префект Цензий, оскорбивший самого папу в церкви Санта-Мария-Маджоре, пленив его в алтаре и посадив в тюрьму, был вынужден вымаливать себе прощение у подножия Гроба Господня. Хроники пестрят подобными рассказами.

В XI в. католическая церковь заменила паломничеством церковное покаяние. Согрешившие осуждались оставить отечество и должны были скитаться, подобно Каину. Но такая форма покаяния вполне соответствовала деятельному и беспокойному характеру западноевропейских народов.

Надо отметить, что паломничество существовало и поощрялось всеми религиями, начиная с глубокой древности. Оно является одной из сторон внутренней мотивации туризма и близко самым естественным чувствам человека, помноженным на религиозный порыв. В средневековье не было страны в Европе, которая бы не имела «своего» мученика или апостола, к которому обращались за помощью и поддержкой люди.

Странствия с миссионерскими целями, наоборот, всячески поощряются. Одним из первых миссионеров, распространявших христианство еще в IV в. в европейских странах, был Мартин Тур-ский. Начав проповедническую деятельность в районах северо-западной Галлии, он затем отправляется в Британию. Там его деятельность была настолько успешна, что многие бритты, став христианами, в свою очередь занялись миссионерской деятельностью. Они распространили христианство в Ирландии и далее, вплоть до Исландии.

В Ирландии начинают основываться монастыри, которые со временем превращаются в крупнейшие европейские культурные центры. В IV—VIII вв. ирландская церковь по уровню культуры занимала лидирующее положение в Европе, храня достояние античности. В ирландских монастырях не чуждались греко-римской науки и культуры, никто, в отличие от жителей материка, не отрицал их как «языческие». В школах при монастырях изучался греческий язык. Монахи читали, переводили и переписывали произведения латинских поэтов и прозаиков.

Ирландская монастырская традиция требовала паломничества как составной части служения богу. Главным содержанием паломничества была миссионерская деятельность. Многие из ирландских монахов стали основными проповедниками христианства, а также и культурных достижений на материковой Европе. Именно ирландскими монахами в значительной степени был подготовлен «каролингский ренессанс». Среди них были и такие, кто «искал пустыни в океане», достигая самых отдаленных островов и Исландии. Они следовали в этом «обычае странствования» Христу, устремляясь в наименее обжитые места Запада и становясь анахоретами. Наиболее прославленным из них является св. Колумбан, живший на рубеже VI—VII вв. Колумбан был очень образованным человеком. Он прекрасно знал произведения Вергилия и Горация, читал Сенеку и Ювенала. Главным его желанием было «странствовать за Христа» (pro Christo peregrinari). И, подобно Христу, он пустился в путь с двенадцатью товарищами-монахами. Первый монастырь был им создан в 575 г. в пустынных Вогезах. Он как миссионер путешествовал по Галлии, Алеманнии и Лан-гобардии, основывая монастыри. Но ему требовалось одиночество, и Колумбан оставлял свои монастыри, удалясь на жительство в безлюдные места. Наиболее известным и крупным культурным центром становится монастырь недалеко от Генуи — Боб-био. Сюда стекалось огромное количество паломников. Известно, что в обязанности части монахов стал входить прием гостей и паломников.

Св. Аманд, современник Колумбана, также был известен как странник-миссионер. Развитие миссионерства в то время было обязано подвижничеству монахов, воспитанных в ирландской традиции. Они вдохновлялись призывом «Странствовать во имя Бога», т.е. нести в мир Слово Божие.

Уже в раннее средневековье паломничество к святым мощам носило массовый характер. По свидетельству Григория Турского, «огромная толпа народа собралась вокруг могилы святого Нице-тия, как рой пчел. Одни хватали кусочки воска, другие немножко пыли, некоторые вытягивали несколько нитей из покрывала на могиле или стебельки травы, принесенные богомольцами к подножию усыпальницы». Но мощей святых для поклонения не хватало, а разделение их на части еще не практиковалось. За мощами совершались длительные путешествия по многим странам Европы.

В большой чести у паломников были св. Иларий в Пуатье, св. Марциал в Лиможе, св. Сернен в Тулузе, св. Дени в Париже, св. Реми в Реймсе, св. Мартин в Туре, которому шли поклоняться за 200 км и более. Со временем объектами поклонения паломников становятся гробницы епископов. Известно паломничество основателя франкского государства Хлодвига к обители Сен-Мартен в Туре в 498 г.

Появилось много странствующих монахов, которые переходили из одного монастыря в другой, всячески избегая контроля. К «местным» паломническим центрам можно отнести Гаргано, знаменитый чудесами св. Михаила, или Кассино, прославленный св. Бенедиктом. Были свои святыни и на Пиренейском полуострове, занятом маврами, куда также шли паломники из Европы. Французский король Робер ездил в Рим поклониться мощам св. Петра и Павла. Пилигримы шли и в Египет, где странствовали по пустыням близ древнего Мемфиса, «приобщаясь» к жизни знаменитых пустынников — Павла и Антония. Но, конечно, самым сокровенным желанием тех, кто пускался в далекий, очень трудный и опасный путь, было посещение Иерусалима.

В Византии первые итинерарии (путеводители) для пилигримов, написанные на греческом языке, относят ко второй половине VIII в. Самый ранний из них — «Повесть Епифания Агиополи-та о Сирии и Св. Граде». На всем протяжении своего труда Епифаний следует определенной целевой установке — дать в руки других паломников предельно краткий и информативный путеводитель «по святым местам». Он достаточно редко выходит за рамки церковно-исторической и библейско-евангельской тематики. Стиль его предельно лаконичен. Все его указания отличаются большой точностью, по всей вероятности, во время своего путешествия он вел дневниковые записи.

В XII в. византийским паломником Иоанном Фокой составляется еще один итинерарии. Он озаглавлен «Краткое сказание о городах и странах от Антиохии до Иерусалима, а также Сирии, Финикии и о святых местах Палестины». Автор в молодые годы был воином, потом стал священником, предпринял путешествие в Святую Землю. По возвращении он решил описать свои паломнические впечатления, при этом не предполагая, что его сочинение будет использоваться как путеводитель. Он предназначает свой труд «тем, которые сами не видели этих прекрасных мест, а случайно от кого-либо слыхали о них, так как мое изложение дает, я думаю, более ясное о них представление, да и видевшим доставит кое-какое удовольствие; ибо, на что с удовольствием смотрелось, о том приятно и послушать».

Описание паломничества Иоанн Фока начинает с Антиохии. Затем он дает характеристики Бейруту, Сидону, Тиру, Назарету и т.д. О самом «Святом Граде» он рассказывает довольно кратко. Но очень подробно описывает христианские святыни в его окрестностях, в долине р. Иордан и вблизи Мертвого моря: монастыри, храмы, жилища отшельников. Он посетил также Вифлеем, Кесарию Палестинскую, откуда и отплыл в место своего проживания — остров Крит. Особенно Иоанну Фоке удаются описания памятников искусства и пейзажей. Иногда даже он позволяет себе запечатлеть поразивший его воображение ландшафт, не содержащий сакральных достопримечательностей.

Характерной чертой автора является его религиозная терпимость. Он без малейшей неприязни говорит о католиках, армя-нах-монофизитах, самаритянах. А о католическом епископе Иерусалима он отзывается с большим уважением, так как последний распорядился в Вифлеемском храме, построенном на средства византийского императора Мануила I Комнина, поместить портрет этого императора. С симпатией пишет он и наличии на горе Фавор латинского и греческого монастырей.

Этому автору свойственен рационализм, не изменяющий ему даже тогда, когда речь заходит о христианских святынях. Примером этому служат его рассуждения о башне Давида в Иерусалиме. «Это огромнейшая башня, и хотя все в Иерусалиме признают ее Давидовой, но мне думается, что можно сомневаться в этом с достаточным основанием. Иосиф повествует, что Давидова башня была из белого тесаного камня; храм же и другие две башни были построены после Иродом во имя Фасаила и Мариамны; а эта построена из обыкновенного камня. И, может быть, ныне возведена на фундаменте древнейшей башни». Благодаря широте своего кругозора, Иоанн Фока в своем «Сказании» отметил огромное количество фактов исторического, этнологического, географического значения. Великолепны его описания фресок «дома Иосифа» в Назарете и «пещеры Рождества Христова» в Вифлееме.

«Сказание...» по своей структуре и содержанию ближе к ранним латиноязычным запискам пилигримов, в которых описывается путь европейских паломников в Святую Землю. Византийские итинерарии пилигримов существенно отличались от светских итинерариев. Паломники Византии редко указывают расстояния между географическими объектами, для них не характерна строгая и лаконичная четкость итинерариев. Утилитарные функции путеводителя сочетаются в них с образовательными, благочестиво-пропагандистскими и даже художественными. Это — произведения синтетического типа. Они являются одновременно и ити-нерариями, и путевыми заметками, и проповедями.

Паломничеством, конечно же, пытались замаливать грехи. К знаменитейшим западноевропейским паломникам XI в. относят Фулька Анжуйского, обвиненного как в убийстве жены, так и в других преступлениях, который три раза посещал Святую Землю; Роберта Нормандского, отца Вильгельма Завоевателя, по велению которого был убит его брат Ричард. Роберт, прибыв в Иерусалим, увидел перед воротами города многочисленную толпу странников, ожидавшую доброго богача, который бы уплатил за них пошлину, открывавшую доступ к святыням. Легенда утверждает, что он заплатил за всех паломников. В 1054 г. епископ Камб-рейский Литберг осуществил паломничество во главе более 3000 человек из Фландрии и Пикардии. Но почти все из его «войска божьего» погибли в Болгарии от голода, а оставшиеся в живых подвергались нападениям мусульман. Спустя десять лет еще более многочисленный отряд из германских земель также отправился в путь с берегов Рейна. Они достигли Палестины, где патриарх Иерусалимский сделал им торжественную встречу под звуки литавр.

Паломники попадали в город через Ефраимские ворота, при входе с них брали подать. После поста с молитвами, одетые в саван, они посещали церковь Гроба Господня. Этот саван сохранялся ими всю оставшуюся жизнь, и, как правило, в нем их и хоронили. Многие старались посетить Вифлеем и брали оттуда с собой на родину пальмовую ветвь.

Мотивация паломничества была разной. Это могла быть и благодарность Всевышнему после одержанной победы, выздоровления или избежания опасности. Иногда поводом для похода было сновидение или явление во время сна. Некоторые родители еще в колыбели предназначали детей к богомолью. Когда те вырастали, они вынуждены были совершить паломничество.

Пилигримов принимали везде и вместо платы за проживание просили, чтобы они молились за хозяев. Странники часто не имели никакой другой «защиты», кроме креста, и путеводителями своими считали ангелов, «которым Бог предписал охранять детей своих и наставлять их на всех их путях».

Следующей после паломничества заслугой считалась помощь паломникам. Для приема странников устраивались гостиницы — госпитали (hospes). Они располагались в самых разных местах: и по берегам рек, и на вершинах гор, и в многолюдных городах, и в пустынных местностях. В XI в. особенно славился своим приемом паломников, следующих из Бургундии в Италию, монастырь на горе Денисе. И в Венгрии, и в малоазийских государствах пилигримы всегда считались привилегированными лицами среди прочих христиан.

Особую «сервисную службу» для паломников представлял собой рыцарский Орден госпитальеров (иоаннитов). Он берет свое начало от госпиталя (hospitale hierosolymitanum), расположенного в Иерусалиме при монастыре Девы Марии, где еще задолго до арабских завоеваний принимали и лечили пилигримов, пришедших в Святую Землю. Но после того как во главе этого учреждения стал Герард, создается братство, формируется его устав, который утверждается римскими первосвященниками в XII в.

Первоначальной задачей братства была помощь больным, паломникам и купцам, а также защита паломников от разбоя неверных, что и вызвало боевой дух рыцарей этого Ордена. Особо славились среди пилигримов гостиницы, расположенные прямо против Гроба Господня. Но постепенно госпитальерами была создана целая сеть гостиниц в городах и местечках не только Святой Земли, но и по всему Ближнему Востоку, в паломнических центрах. Госпитальеры называли странствующих «господами», а себя, их «слугами». Часто они помогали путешественникам деньгами. Известны случаи, когда в Иерусалиме госпитальеры приносили всю дневную выручку в гостиницы, оставляя ее паломникам.

Но постепенно на первое место стали все больше выдвигаться военные цели, помощь паломникам стали оказывать лишь отдельные рыцари Ордена. В 1259 г. римский папа даже специальным указом утверждает три вида членов Ордена: рыцари, священники и братья-госпитальеры.

Паломнический «туризм» был необыкновенно прибыльным. У Ордена было множество земельных владений, полученных, главным образом, в результате дарений, как на Востоке, так и в Европе: во Франции, Италии, Англии, Германии, Кастилии и Арагоне. Дела Ордена настолько процветали, что было создано в XII—XIII вв. даже орденское государство. Но оно просуществовало только до 1291 г. Госпитальеры вынуждены были покинуть Палестину и перебраться на Кипр. Здесь они вновь усилились, приобрели остров Родос и создали островное государство, долгое время бывшее оплотом христианства на Востоке. Но под натиском турок они вынуждены были покинуть Родос. Их последним пристанищем стал подаренный им в 1530 г. императором Карлом V остров Мальта, после чего Орден стал называться мальтийским.

Защитой паломников занимались и другие рыцарские ордена, например, Орден тамплиеров.

По окончании своего странствия в Святую Землю странник приобретал особую святость, его отправление, как и возвращение, сопровождалось определенными церковными обрядами.

Когда он шел в дорогу, то священник подавал ему, вместе с котомкой и посохом, полотно с изображением креста, одежда странника окроплялась святой водой. И духовенство провожало его специальной процессией до следующего прихода. Паломником мог стать не каждый. Для этого требовалось не только согласие родственников, но и дозволение своего епископа. Священнослужители дотошно интересовались жизнью и нравами будущего паломника. Главное, что их интересовало, — «не вследствие ли пустого любопытства видеть чужие страны» собирается верующий в это путешествие. Было хорошо известно, что многие богатые люди посещали святые места из пустого тщеславия, а по возвращении хвастались своими приключениями и делились воспоминаниями, далеко не всегда религиозного характера.

Достаточно трудно было пройти этот отбор, как ни странно, самим священнослужителям. Ибо их подозревали в том, что основным желанием данного тура было возвращение к светской жизни. Никто не мог проследить, как они будут соблюдать во время странствия одно из важнейших предписаний для всего католического духовенства — целибат.

Паломнику выдавался род паспорта, которым его рекомендовали духовным и светским властям, а также всем христианам. Ниже приводится стандартный образец такого документа:

«Ко всем святым, достопочтенной братии, королям, властителям, епископам, графам, аббатам и прочим, и ко всему христианскому народу, как в городах, деревнях, так и в монастырях.

Во имя Бога мы свидетельствуем сим Вашему Величеству или Вашему Сиятельству, что предъявитель сего, наш брат (такой-то), просил у нас дозволения пути с миром на богомолье (туда-то) или для отпущения грехов, или для молитвы о нашем согласии; а по сему мы вручаем настоящую грамоту, в которой приветствуем Вас, просим именем любви к Богу и Святому Петру принять его как гостя и быть ему полезным на пути как туда, так и оттуда, чтобы он возвратился здоров и невредим в дом свой; и, по Вашему доброму обычаю, дайте ему счастливо провести дни свои.

Да хранит Вас Бог, присно царствующий в своем царствии. Мы приветствуем Вас от всего сердца».

Ниже стояла печать епископа или сюзерена.

После того как страннику выдавался паспорт и служился молебен, он уже практически не мог отказаться от паломничества, так как его поведение приравнялось бы к клятвопреступлению.

По возвращении пилигрима также служился особый молебен, а на алтарь местного храма возлагалась пальмовая ветвь, принесенная из Палестины, в знак счастливого окончания странствия*.

Средневековое паломничество было полимотивационным явлением. Кроме религиозных чувств, определенной частью пилигримов владели совершенно мирские желания, вполне совпадающие с теми мотивами, которые присущи современному зарубежному туризму.

Эпоха крестовых походов, вероятно, является самым грандиозным и величественным событием средневековья. Это время масштабных военных экспедиций западных стран под эгидой католической церкви на Ближний Восток. Официально провозглашаемыми целями крестовых походов было освобождение Святой земли от неверных — мусульман — и завладение общехристианскими святынями, отданными на «поругание» исламу. При массовом стечении народа зачитывались письма известных паломников о положении христиан и паломников из европейских стран на Ближнем Востоке.

«В Палестину стекались во множестве греки и латины, по обету поклонения святым местам. Пройдя по неприятельской земле через тысячу смертей, они являлись к городским воротам, но не могли войти в них, не заплатив в виде подати одного золотого привратникам. Потеряв все на пути и едва сохранив жизнь, они не имели, чем заплатить подати. Вследствие этого, тысячи пилигримов, собравшись в предместьях города, доходили до совершенной наготы и погибали от голода и нищеты.

Но если ты и заплатил, надобно было бояться, что ходя без предосторожностей при посещении святых мест, они могут быть убиты, оплеваны и даже где-нибудь задушены. Церкви подвергались ежедневно жестоким нападениям. Во время богослужения, неверные, наводя ужас на христиан своими криками и бешенством, вбегали неожиданно в храм, садились на алтари, опрокидывали чаши, топтали ногами сосуды, посвященные служению Господу, ломали мрамор и наносили духовенству оскорбления и побои. С самим владыкой патриархом обращались как с лицом презренным и ничтожным, хватая его за бороду и волосы, свергали с престола и бросали на землю», — писал архиепископ Вильгельм Тирский.

Есть, правда, и другие свидетельства, что христианам жилось не так плохо в Палестине и что некоторые из них провоцировали выступления мусульман против себя и других паломников, например демонстративно перед вхождением в занятый мусульманами город читали христианские молитвы перед городскими воротами и т.п.

Люди, которые собирались в Святую Землю, следуя терминологии того времени, «принимали крест». И, как они говорили, совершали «паломничества», «хождения». Сам термин «крестовые походы» в то время не употреблялся, он возник в более поздние времена, когда эта эпоха уже давно миновала. В конце XVII в. придворным историком Людовика XIV Луи Мэмбуром был написан научный труд, посвященный этой эпохе. Он и носил название «История крестовых походов». С того времени термин «крестовые походы» и был закреплен как в научной литературе, так и в обиходе.

Крестовые походы — это явление, которое изменяет положение народов, без их учета невозможно восстановить ход исторических событий. Для крестовых походов характерна, во-первых, повсеместность, всеобщность. В них участвовало, так или иначе, все население Европы. Это «общеевропейское событие в каждой стране было народным, где объединялись все сословия: короли, рыцари, горожане, земледельцы», оно формировало нравственное единство нации [24].

Именно крестовые походы обнаруживают наличие христианской Европы как единого целого. У европейцев появились единые стимулы — нравственного, общественного и, разумеется, военного и экономического характера.

В 1095 г. папа Урбан II перед тысячной толпой верующих города Клермона произнес проповедь, призывавшую к священной войне против неверных. Урбан II знал, что многотысячная толпа перед ним не состоит из людей безгрешных, очевидно, что часть из них многократно преступала закон, но это не только не ослабило его энтузиазма, но содействовало подъему мысли и чувства. Экзальтация чувств папы римского во время этой речи, густо пересыпаемой изречениями пророков, была столь велика, что сопровождалась не только его плачем, но и рыданиями. «К общественному чувству делается воззвание во имя Евангелия, — говорил он, — и разбойники и убийцы призываются на служение ему, именно потому, что они разбойники и убийцы. Направьте свое оружие, обагренное кровью ваших братьев, против врагов Христианской веры! Вы угнетали сирот и вдов, убийцы, осквернители храмов, грабители чужого достояния; вы, которых нанимают для того, чтобы проливать христианскую кровь. Спешите, если только вам дорого спасение вашей души, стать под знамя Христа, на защиту Иерусалима» [25]. Он призывал католиков отправиться на освобождение Гроба Господня, обещая церковное покровительство участникам этого похода, а также определенную материальную выгоду:

на время отсутствия крестоносцев их имущество и семьи должны были находиться под охраной церкви;

крестоносцы на время похода освобождались от каких-либо долговых обязательств, а также от податей и налогов;

крепостные, пожелавшие принять участие в походе, освобождались от власти своих феодалов.

Кроме того, церковь обещала отпущение грехов всем, кто примет крест [23].

Первый поход можно разделить на две части — «поход бедноты» и рыцарский поход. Крестьяне и городские маргиналы Северной и Средней Франции и Западной Германии в количестве около 30 000 человек, часто с семьями, плохо или совсем не вооруженные, отправились в Палестину весной 1096 г. Многие из них продавали всю свою движимость и недвижимость. Эту нестройную массу бедноты возглавляли Петр Пустынник и нищий рыцарь Вальтер Голяк.

Двигались они по хорошо известному паломникам пути — по Рейну и Дунаю, зачастую дотла разоряя те местности, через которые лежал их путь. Они проходили подобно саранче, забирая не только продовольствие, но и все, что хотя бы напоминало транспортное средство. Массовое мародерство, разбои настроили против них местное население.

В некоторых странах отпор «паломникам» стали организовывать на государственном уровне: Венгрия, византийская Болгария, — при этом, жестко канализируя крестоносцев по заданному маршруту, не давая возможности свернуть с дороги или «рассеяться». Византийские чиновники сделали все возможное, чтобы четко и организованно переправить эту массу людей через проливы в максимально короткие сроки.В Малой Азии случилось то, чего необходимо было ожидать с самого начала. Турки-сельджуки дали возможность крестоносцам дойти лишь до города Никеи, где почти все они были перебиты. Лишь отряду в 3000 человек удалось спастись и достичь Европы.

Осенью того же 1096 г. в поход двинулись рыцарские отряды. Их подготовка к этому путешествию носила совершенно иной характер. Они запаслись деньгами, продовольствием, вооружением. Их ополчение состояло из нескольких частей. Во главе рыцарей Северной Франции стоял нормандский герцог Роберт, южане шли под командованием графа Раймонда Тулузского. Рыцари Лотарингии возглавлялись герцогом Готфридом Бульонским и его братом Балдуином, а рыцари Южной Италии шли под водительством Боэмунда Тарентского. Рыцарские отряды сопровождались огромными толпами крестьян, а вслед за ними тянулись казавшиеся бесконечными обозы.

Двигаясь различными путями — например, норманны южной Италии использовали морской путь — все эти абсолютно самостоятельные отряды встретились у стен Константинополя весной 1097 г. Отношения с властями Византии не сложились. Объяснение этому легко можно обнаружить в вызывающем поведении крестоносцев и в уже известных грабежах жителей столицы. Начались склоки и внутри лагеря крестоносцев за главенство не только общего командования, но даже права первыми переправиться на азиатский берег Босфора.

Византийский император Алексей II создал видимость компромисса. Для того чтобы быстрее убрать эту агрессивную массу из своего государства, он, так же как и год тому назад, обещает и организовывает предельно ускоренную переправу крестоносцев в Азию, но выговаривает обязательство, что крестоносцы вернут ему все владения Византии, захваченные турками.

В Малой Азии рыцари столкнулись с рядом непредвиденных проблем. Во-первых, турки, отступая, использовали тактику «выжженной земли». Поэтому быстро стала ощущаться нехватка продовольствия, и начался голод. Во-вторых, в дело вступил и климатический фактор. Невиданная для европейцев жара изнуряла их. Раскалившиеся от солнца доспехи угрожали жизни рыцарей. От них, как и от тяжелого оружия, стали избавляться, просто бросая по дороге. Войска испытывали не только голод, но и жажду.

Достигнув Киликии, лежащей на пути из Месопотамии в Сирию, христианского армянского княжества Эдессы, один из отрядов крестоносцев, несмотря на протесты со стороны Византии, захватил его. Так было создано первое из государств крестоносцев — Эдесское графство, возглавил которое Балдуин.

Основная же часть крестоносцев осадила богатейший город Антиохию. После годовой осады и измены начальника городского гарнизона Антиохия в 1098 г. пала. Почти все население, среди которого были и христиане, уничтожили крестоносцы. Здесь возникло второе государство крестоносцев — княжество Антиохий-ское, во главе которого стал Боэмунд Тарентский.

Иерусалима крестоносцы достигли весной 1099 г. Осада была недолгой, а штурм очень яростным. Город был захвачен. Учиненная резня была необыкновенно жестокой. Мусульман убивали, несмотря ни на пол, ни на возраст. Стены мечетей, где они старались укрыться, также их не спасли. Начались грабежи. Известие об этой резне распространилось по всему мусульманскому миру, потрясая и ожесточая мусульман.

В Иерусалиме было создано крупнейшее государство крестоносцев — Иерусалимское королевство, от него в номинальной зависимости находились графства Триполи и Эдесское, а также Антиохийское княжество. Готфрид Бульонский стал главой Иерусалимского королевства. Все государства крестоносцев полностью скопировали европейскую модель общественно-политического устройства в своих новых землях.

Местное население было превращено, по сути, в крепостных. Оброк с него нигде не фиксировался, зависел от произвола рыцарей и крупных феодалов и зачастую составлял более половины урожая. Это вело к обнищанию и провоцировало к постоянным волнениям и мятежам.

Церковь получила огромные земли и полное освобождение от налогов.

Купцы итальянских городов, чей флот помогал крестоносцам завоевать ближневосточное побережье, имели колоссальные выгоды во всех государствах крестоносцев. Они быстро наращивали объемы торговли, в которой государства крестоносцев стали центрами транзитной торговли между восточными странами и Европой. Во всех городах появились целые кварталы, где проживали итальянские купцы. Они пользовались правом экстерриториальности.

Территориальная экспансия крестоносцев продолжалась до ИЗО г., после чего территория их государств начала медленно, но неуклонно сокращаться. Постоянные набеги со стороны мусульман не находили должного отпора из-за того, что крепости с воинским гарнизонами находились на значительном расстоянии друг от друга и помощь не всегда приходила вовремя. Да и феодалы, обуреваемые завистью к более удачливым соседям, часто не стремились прийти к ним на помощь. Вражда между отдельными феодалами доходила даже до того, что они заключали союзы с мусульманами друг против друга. Нестабильная и опасная обстановка вела к такому явлению, как эмиграция. По большей части те из пилигримов, которые скопили значительные состояния, стремились вернуться на родину.

Попытка создания единых военных организаций для укрепления обороноспособности государств крестоносцев вылилась в учреждение (частичное реформирование) военно-монашеских Орденов тамплиеров и госпитальеров. Они были призваны охранять не только границы государств, но и права паломников. Но жажда наживы и стремление к политической власти у руководства Орденами оказались сильнее стремления к выполнению своих непосредственных охранительных обязательств. Это также стало одной из причин демонтажа государств крестоносцев.

Первым пало Эдесское княжество в 1144 г. Это событие стало поворотной точкой в деле подготовки второго крестового похода (1147— 1149). В Европе был введен специальный налог на снаряжение крестоносцев. Их армии возглавлялись коронованными особами: Людовиком VII, королем Франции, и Конрадом III, германским императором. Духовным вдохновителем этого похода был знаменитый французский теолог — Бернар Клервосский, ярый сторонник папской теократии.

Со стороны феодалов на этот поход смотрели не столько как на военную акцию, сколько как на увеселительное путешествие. На крестьян, которые толпами стекались в города, в особенности в Германии, где царил голод, смотрели как на обузу. И от них поспешили избавиться, не взяв с собой на корабли, которые последовали из Константинополя к восточному побережью Средиземного моря. Почти все крестоносцы-крестьяне погибли.

Многих рыцарей сопровождали в походе их жены. Даже жена Людовика VII Элеонора Аквитанская приняла крест. За ней последовало много знатных дам. В этом вояже их сопровождали музыканты и поэты, они везли с собой свои лучшие наряды и драгоценности. Но условия похода оказались настолько трудны для них, что дальше Антиохии большинство из них не поехало.

В целом поход окончился бесславно. Взять Дамаск, который был основной целью похода, им не удалось, не говоря уже о дальнейшем продвижении на юг.

У мусульман же в это время было создано объединенное государство, в которое вошли Египет, части Сирии и некоторые районы Месопотамии, во главе его встал султан Саладин. В короткое время им были захвачены в 1187 г. Иерусалим, Яффа, Сидон, Бейрут и ряд других городов. Это послужило толчком к началу третьего похода (1189— 1192), во главе которого стояли английский король Ричард I Львиное Сердце, французский король Филипп II Август и германский император Фридрих Барбаросса. И хотя Иерусалим отвоевать им не удалось, но относительный успех этого похода подталкивал к дальнейшей экспансии.

Гибель большого количества крестьян во втором и третьем походах поколебала веру народных масс в «спасительность» войн на Востоке и привела к тому, что бедняки стали отходить от этого движения. Крестовые походы стали носить более социально выраженный характер. Это были уже по большей части рыцарские походы, ставшие завоевательными, но по-прежнему проходившие под религиозными знаменами.

Четвертый крестовый поход (1202—1204) со всей ясностью это показал. Он задумывался папой Иннокентием III против Египта. Но венецианским купцам отчасти обманом, отчасти игрой на таких низменных чувствах, как алчность и жаднос