Восточнославянская семиотика культуры

 

1. Особенности национальной СС

 

Для каждого этноса границы СС обычно совпадают с границами национальной культуры. Этническое самосознание как необходимый и достаточный признак этноса всегда имеет определенное знаковое воплощение. Этническое самосознание входит в обыденное сознание людей. Оно не наследуется генетически, но начинает формироваться рано, до школы или в первые школьные годы. Как отмечает Гумилёв, этнические различия не мыслятся, а ощущаются по принципу «это – мы, а все прочие - иные». Минимум этнического самосознания отдельного человека заключается в том, чтобы знать имя, название своего народа, этноним. Самоназвание народа является важнейшим этнообразующим знаком-символом в системе этнонациональной и государственной символики.

 

В феномене этнонационального самосознания народа следует различать два аспекта:

1 – содержание сознания, которое присутствует в содержании различных семиотик и текстов, в общенародном языке, содержании учебников, идеологии и др.

2 – концентрированное выражение наиболее значимой части указанного содержания в определённом наборе знаков-символов. Круг таких знаков-символов – это опора народного самосознания; они укрепляют сплочённость народа. К таким знакам-символам относятся:

1 – самоназвание народа, этноним и свой лингвоним (название своего языка)

2 – национальный орнамент, флаг, герб, традиционный национальный костюм или иной знаковый атрибут традиционного быта или убранства.

3 – национальные виды спорта, национальные блюда и напитка

4 – образы предметов, животных, получивших в силу преданий или событий известность

5 – главные национальные святыни: главный город и его главный храм, архитектурные ансамбли, монументы

6 – имена и образы мифологических, фольклорных или исторических героев, знаменитых людей, прославивших народ.

 

Усвоенные с детства и укоренённые в эмоциональной сфере сознания, главные знаки народа обладают значительной суггестивностью (внушающей силой); в семиотически особых ситуациях они вызывают патриотический подъём, прилив гордости, радость и т.п.

 

Социопсихологи не без оснований говорят об этносах с более или менее развитым этническим самосознанием. Одним из показателей уровня его развития может быть широта общеизвестных в этносе представлений о себе самом. Прочность и действенность этнического самосознания прямо зависят от того, насколько укоренены, известны и положительно воспринимаются национальные символы.

 

2. Особенности восточнославянской культуры

 

Культура восточных славян (белорусы, русские, украинцы) – это культура великого парадокса. На карте мировой истории этот мир представляет собой один из самых динамичных, значимых, богатых духовными достижениями культурных центров. В то же время цивилизация восточных славян предельно амбивалентна (противоречива), мятежная, непредсказуемая, склонная к апокалипсическим проявлениям (если разрушать, то весь мир).

 

В 20 в. этот мир пережил такие мощные потрясения, от которых любая другая культура вряд ли мгла оправиться (революция 1917 г, гражданская и вторая мировая войны). До трагического перелома 1917 года восточнослав. мир находился в состоянии интенсивного творческого подъёма. Для русской культуры 19 век – это золотой век, который органично переходит в серебряный век (нач. 20 в.). Это период величайшего обогащения культуры благодаря творчеству известных писателей, художников, композиторов, учёных. Начиная с 1917 г., восточнослав. цивилизация впадает в состояние изматывающей кропопролитной борьбы глубинных деструктивных процессов. Т.е. инициатором и эпицентром конфронтации становится русская цивилизация, которая потянула за собой весь восточнослав. мир, необходимо обратить внимание на одну устойчивую тенденцию в её длительном развитии. Русская культура всегда функционировала в очень широком диапазоне: она балансировала между 2 крайними полюсами: востоком и западом. Эта двойственность требовала от культуры способности к глубокому синтезу, интеграции двух генеральных линий мирового развития, что является крайне трудной задачей. Существуя в необъятном, полярном духовном пространстве, восточнослав. культура часто становилась подражательной, эклектичной, импортируя в первую очередь западные ценности, усваивая скорее элементы азиатчины, а не восточную культуру. Она привносит в цивилизацию масштабные полярности, крайности, противоречащие процессы. Естественный эволюционный рост восточнослав. культуры не раз нарушался революционными скачками, направленными на внедрение заимствованных образцов.

 

В 9 в., поскольку славянские племена не могли мирно ужиться друг с другом и постоянно вели междоусобные войны, они решили призвать к себе на правление варягов. Так в культуру внедрился скандинавский элемент.

 

С конца 10 в. осуществляется революция сверху, целью которой было искоренение языческой веры и принятие христианства. Несомненно, что христианские ценности оказали гуманизирующее воздействие на восточнослав. мир, однако этот мир в то время ещё не созрел для принятия христианской веры.

 

В 18 в. в государстве Российском осуществляются 2 революции сверху, которые отразили проведение петровских реформ. Они усилили вестернизацию России; однако смыслом петровских преобразований была не забота о духовном развитии общества, но укрепление могущества государства на основе технологического перевооружения промышленности, армии, развития естественных наук. С этого момента усилился внутренний раскол между народом и дворянами; дворянство в это время было пронизано французским духом. («Война и мир» - 2% текста на фр.)

 

В 19 в. в лоне индустриальной цивилизации, в Германии рождается очень жёсткая, рационалистическая идеология – марксизм; но реформирование общества на основе марксистской идеологии стало осуществляться не на родине Маркса, не в других наиболее развитых капиталистических странах, которые с точки зрения марксистской теории бодходили для этого более всего – в России совершилось самая грандиозная и масштабная, самая бескомпромиссная и трагическая за всю историю мирового сообщества марксистско-ленинская революция. Она расколола восточнославянский мир в гражданской войне, оторвала от национальных корней, традиций, культурных ценностей, христианства, пробудила в миллионах людей ненависть и самые низменные инстинкты.

 

В 21 в. импортирование западных цивилизационных образцов остаётся достаточно интенсивным, что проявляется в нарастающей рационализации, прагматизации во всех сферах жизни. Вместе с тем, исторический опыт свидетельствует, что возрождение и развитие восточнослав. культуры, которая по своим архетипическим проявлениям гораздо ближе восточному, чем западному менталитету, возможно не путём заимствования, а на основе восстановления прочных духовных связей с богатейшими традиционными ценностями, христианскими традициями.

 

3. Белорусская культура в мировом цивилизационном процессе

 

Многовековая история белорусов обладает богатейшим духовным опытом, разнообразными культурными традициями, в которых воплотились самобытные мифологические, художественные, нравственные, философские представления. Процессы глобализации привели к сближению государств, усилили противоборство различных ценностных установок, проверяют на прочность национальные духовные приоритеты. Неслучайно в этом мировом горниле не только обостряются этнические столкновения, но и заметно возрос интерес к специфике национального самосознания, самобытного культурного развития. Поиск своего пути в мировом культурном пространстве, сохранение национального культурного наследия приобретает особое значение в эпоху технической обезличенности, стандартизации, всё возрастающего потребительства, широкого распространения утилитарных ценностных установок.

 

За свою историю белорусская культура проходила различные этапы духовной динамики, в которых сплетались язычество, православие, католицизм, униатство, марксизм. На первый взгляд, белорусская культура не имеет ярко выраженной доминанты. Существовали и существуют культуры более энергичные, имеющие прочный духовный стержень, интегративное ядро. Эти культуры смогли создать глобальные религии, философии, науки, нравственные, художественные системы.

 

По своей направленности белорусская культура представляет собой эмпатический тип культуры, отличающийся особой эмоциональной выразительностью, в котором культивируется способность человека к сопереживанию, чувствованию, богатству душевных проявления. Эмпатические проявления белорусской культуры объясняют её толерантность, «рахманасць», «памяркоунасць», что проявляется в отсутствии эгоцентризма, мирном сосуществовании разных наций, религиозных конфессий. Неслучайно именно в Беларуси в 18 в. удалось внедрить такую компромиссную форму христианства, как униатство. Более 70% населения стали униатами.

 

Эмпатия объясняет и доминирование в белорусской культуре художественного творчества, отсутствие развитых философских систем.

 

В силу своей эмпатической направленности белорусская культура тяготеет не к экспансии, но проникновенности, встраиванию в мир, гармоническому единению с природой, отсутствию амбициозности, агрессии.

 

Эмпатическая направленность белорусской культуры сближает её с восточной культурой, которая основана на культе предков, природной гармонии, пантеизме, женственности.

 

Менталитет у белорусов – японский тип восприятия красоты, «ваби». Гармония ваби означает отсутствие вычурного, яркого, это прелесть простого, незамысловатого (василёк).

 

Хотя белорусская культура по своей ключевой направленности близка восточной культуре, есть и принципиальное отличие. По своей сакральной глубине восточный менталитет является эмпатически-мистическим, или эмпатически-интровертным, стремящимся к единству с абсолютом. Восток – это устремлённость к овладению безграничностью внутреннего пространства, непривязанность к мирскому, преодоление земного притяжения. В белорусской культуре эмпатия проецируется на близкое, локальное, обычное пространство. Сильно развитое чувство родной земли составляет коренную черту менталитета белорусов («тутэйшыя»).