Другие предписания для варуна-снаны

Кроме принятия омовения утром, днем и вечером, следует де­лать это также в следующих случаях: после чистки зубов, бритья, подстригания ногтей на пальцах рук и ног, занятий сексом, посе­щения крематория, касания женщины в ее менструальный период или роженицы, касания обнаженного человека, трупа или грешника. Принося соответствующий санитарный эффект,омовение после этих событий восстанавливает равновесие тонких функций тела, рас­строенных их неблагоприятным влиянием.

 

Запрещенное время для омовения

В пределах 6 ночных часов, когда человек замерз или после принятия пищи, когда затруднено пищеварение, омовение запрещается. В общем человеку можно не принимать омовение после пуджи, ягьи, фестивалей, визитов к тиртхе или других благоприятных событий, а также после посещения друзей. (К примеру, если человек касается чандала на свадьбе, фестивале или ягье, либо возле храма, ему не надо принимать омовение).

 

Мыло – стеорат, животный жир. Глицерин может быть животного или химического.

Шампуни и гели – сильно пахнуть не должно. Это плохо для сознания. Запахи не в гуне благости. По крайней мере он должен быть нейтральным.

Очень хорошее мыло из навоза.

Как одевать гамччху.

Начинаете мыться с ног.

В гурукуле мальчики живут на улице. Они на ночь смазывают тело горчичным маслом.

Холодная вода под водопадом и море то она несет здоровье. В помещении холодном это другой эффект.

Голову лучше мыть прохладной водой с утра.

Вытираться мокрой гамчхой. Мыть ее.

Ополоснуть место омовения.

Одежда.

Одежда вайшнава (вастра-паридхана)

Первое правило одежды в том, что человек никогда не должен ходить обнаженным! Шрила Прабхупада пишет:"Прикрывать нижнюю часть тела это принцип человеческой цивилизации, и когда мужчина или женщина забывает о нем, они деградируют"(Книга Кришны "Освобождение На­лакуверы и Манигривы"). Мужчина преданный должен носить кауну, а также верхнюю и нижнюю одежду; ношение только нижней одежды неприлично. Правая рука должна быть открыта для нормального проведения пуджи; а чадардолжен одеваться на шею, свисая с обеих сторон, перехва­тывать правую ногу и перекидываться на левое плечо или быть за­мотанным вокруг живота. Хари-нама чадар следует носить так, чтобы он не свисал ниже пояса, иначе человек будет оскорблять святое имя, начертанное на нем, когда будет сидеть на чадаре.* Существует даже запрет вхождения в храм Господа человеку в верхней одежде любого вида. Шрила Прабхупада цитирует из тантр:" Любой, кто выражает уважение и поклоны Божеству в вер­хней одежде, обрекается на проказу в течение семи рождений" ("Ч.-ч.",Антья 12.37). Это правило до сих пор соблюдается в Южной Индии. В храме Падманабхи в Тривандруме никому не позволено входить к Божес­тву, не сняв прежде рубашку. Пуджари носят верхнюю одежду вок­руг живота. Однако это правило не очень-то соблюдается в Север­ной Индии. Хотя этому правилу могут следовать не все преданные, пуджари мужчины могут соблюдать его перед принесением поклонов и служению Божеству, снимая чадар до вхождения в алтарную ком­нату. Существует общий стандарт для мужчин одевать для алтарной только несшитую одежду (ткань). И, возвращаясь, даже этот стан­дарт строго не соблюдается в храмах Северной Индии, где пуджа­ри в холодную погоду можно видеть одетыми в куртас и даже в Т-образные рубашки. Чтобы избегнуть ношения сшитой одежды (и, к тому же, не заболеть от переохлаждения) мужчины пуджари могут одевать сразу несколько чадаров, изготовленных из грубого шел­ка или качественной шерсти. Женщинам во время поклонения Божествам и приготовления пищи рекомендуется носить сари, а также покрывать голову. Они не должны душиться, а также им следует расчесать волосы посереди­не и заплести или завязать их в пучок.

 

Нечистая и неприличная одежда

Преданный не должен носить грязную одежду, особенно покло­няясь Божеству или готовя пищу. Использованная одежда, которая не была постирана и высушена, а также надетая во время сна, мо­чеиспускания, стула и секса, считается нечистой. Если одежду касается что-либо нечистое: вино, мясо, кровь, мертвое тело или женщина в ее менструальный период, она также считается оскверненной. Одежда, постиранная в общественной прачечной, а также та, которая даже будучи чистой, выглядит изношенной, считается нечистой и запрещенной к поклонению в ней Божеству. Когда Вы поклоняетесь Божеству, то не должны одевать следующие виды одежды: ярко-окрашенная (для мужчин), влажная, слишком короткая или слишком длинная, вышитая или сшитая (для муж­чин), порванная, замасленная или загрязненная, запятнанная, с подпалинами, обсиженная насекомыми или изжеванная животными. Однако Вы можете носить шелк много раз до его стирки, следя лишь за тем, чтобы он не соприкасался с нечистыми вещами или местами. Неотбеленный, грубый шелк матка (ахимса) наилучший для пуджи. Считается, что овечья шерсть в целом чиста, однако Вам не следует одевать обычную шерстяную одежду для поклонения Божеству, так как ее ворсинки могут упасть на украшения Божества. Все же Вы можете одевать качественную шерстяную одежду из "не­ворсистой" шерсти, и беречь такую одежду только для пуджи. Ког­да Вы поклоняетесь Божеству, нельзя одевать синтетическую одеж­ду.

 

Цвет одежды

В традиции Гаудийа вайшнавов брахмачари, санньяси и грихастхи, не живущие со своими женами, носят шафрановую одежду. Гри­хастхи и ванапрастхи, живущие вместе с женами, носят белую или желтую одежду. Также это общее правило для неинициированных брахмачари и неженатых "холостяков" одевать белое, ибо шафран сохраняется для отреченных. В фестивальные дни пуджари могут одевать яркиедхоти и чадары специальной расцветки. Никому не позволяется входить в алтарную комнату в носках или чулках. (Когда холодно, следует постелить несколько соло­менных или полотняных матов на протяжениипуджи). После одевания необходимо провести простую ачаману.

 

Обозначение себя как вайшнава (вайшнава-чихна)

"Чайтанья-чаритамрита" (Мадхья 24.333) говорит:"После этого тебе следует обьяснить, как необходимо украсить свое тело гопи-чанданой, одеть шейные четки...". В "Нектаре преданности" мы находим продолжение этому: "Люди, одевающие четки из туласи на шею, кто отмечает свои тела в 12 местах храмами Вишну с Его символическими изображе­ниями (четыре атрибута в четырех руках Господа Вишну - ракови­на, булава, диск и лотос) и кто имеет Вишну-тилаку на лбу, при­знаются как преданные Господа Вишну в этом мире. Их присут­ствие очищает мир, и где-бы они не оставались, то безусловно превращают это место в Вайкунтху " ("Нектар преданности",гл.9; выдержка из "Падма Пураны").

 

Как отметить тело Вишну-тилакой (урдхва-пундра)

Шрила Прабхупада прославляет тилаку в следующей цитате из "Шримад-Бхагаватам": "В Кали-югу человеку сложно приобрести ук­рашения из золота или драгоценных камней, однако 12 отметок ти­лаки на теле достаточны для благоприятного украшения и очище­ния его" ("Шримад-Бхагаватам",4.12.28). В следующем письме Шрила Прабхупада детализирует: "Насколько одежда имеет к Вам отношение, так это в духовном смысле. Как солдат Вы знаете, что каждый из вас имеет униформу в соответ­ствии с армейским этикетом и предписанием. Поэтому армия Созна­ния Кришны должна иметь, вне всяких условий, тилаку на лбу. Для Вашей работы Вы одеваете военно-морскую форму; подобно этому если у Вас тилака на лбу, как у солдата Сознания Кришны, то Вы не должны возражать против этого, ибо таково предписание" (Письмо Шрилы Прабхупады от 3 августа 1967 г.). "Все из вас, кроме санньяси, могут одеваться словно совре­менный американский джентльмен, но каждому, как я упоминал, необходимо иметь тилак и т.п." (Письмо Шрилы Прабхупады от 11 октября 1967 г.).* В чистой одежде сядьте в очищающую асану (предпочтительно на подстилку из травы куша) и нанесите урдхва-пундру, или вишну-тилаку на 12 частей тела. Тилака означает отмечать места на теле, используя различные вещества. Урдхва-пундра относится к двум вертикальным отметкам на лбу и других частях тела, символизируя предание Господу Вишну. "Падма Пурана" и "Яджур-веда" утверждают, что урдхва-пундра символизирует лотосные стопы Вишну. 12 частей тела, на ко­торые мы наносим урдхва-пундру, не являются произвольными. Это чувствительные точки, аккумулирующие духовную энергию путем пе­речисления имен Вишну и умственного помещения Господа в эти места. В "Падма Пуране" также говорится, что ношение урдхва-пундры необходимая и предписанная вещь для проведения ягьи, благот­ворительности, аскез, Ведической учебы, обрядов сандхья (как воспевание джапы Гайатри) или любой духовной деятельности. Лич­ность без урдхва-пундры ничем не лучше трупа, а тот, кто носит горизонтальные отметки, разрушая таким образом храм Вишну в ви­де вертикальных линий урдхва-пундры, отправится в ад. "Падма Пурана" советует нам: если кто-то увидит такого человека, то необходимо провести обряд очищения, посмотрев, к примеру, на солнце или даже совершив омовение в реке или водоеме в одежде. По контрасту, увидеть кого-нибудь, кто носит тилаку вайшнава, очень благоприятно. В "Падма Пуране" Господь Шива говорит Парвати, что тот, кто видит брахмана вайшнава с тилакой, осво­бождается от всех грехов, и если он будет с преданностью пом­нить имя этого вайшнава, то получит результаты всей своей бла­готворительной деятельности. Господь говорит в "Брахманда Пура­не": "Даже рожденный чандалом, поедателем собак, тот, кто на­несет вишну-тилаку перед смертью, где-бы он не умер, поднимется на Вайкунтху и достигнет Моей обители. Если же человек пригласит в свой дом вайшнава, носящего тилаку, и будет служить ему, Я освобожу 20 поколений его семьи из ада". Когда преданный наносит знаки Господа и воспевает Его имена, Господь привязывается к нему и стает удовлетворенным. В этом смысле материальное тело превращается в священный храм Господа. "Брахманда Пурана" говорит, что тот преданный, кто наносит тилаку с большой аккуратностью, глядя в зеркало или в свое отражение в воде, возвратится в Верховную обитель Господа. Тилака наносится на 12 частей тела - лоб, пупок, сердце, горло, обе стороны живота, руки, плечи, заднюю часть шеи и поясницу. Нанесение тилаки на эти места и перечисление имен Вишну очищает и посвящает тело к служению Господу. "Хари-бхакти-виласа" упоминает, что урдхва-пундра может различаться по форме, цвету и веществу в соответствии с сампрада­йей преданных, однако другие положения неизменяемы. Она не должна быть кривой, нечеткой, неровной, грязной или плохо пах­нуть. На лбу центральная часть между двумя вертикальными линия­ми должна идти от линии бровей к линии волос, но соединяться внизу. Сплошное тело может занимать три четверти вниз по носу. Говорится, что Господь Вишну пребывает в центральной части, Брахма пребывает в левой линии, а Шива - в правой.

В Хари-бхакти-виласе говорится(4.66-98) описывается, как наносить тилаку.В Падма Пуране

(Уттара –кханда) сказано: Садхака должен украшать свое тело двенадцатью знаками тилаки, при этом повторяя имена Господа, такие как Кешава».

лалате кешавам дхайен

нарайанам адходаре

вакшах-стхале мадхавам ту

говиндам кантха-купаке

вишнум ча дакшине кукшау

бахау ча мадхусуданам

тривикрамам кандхаре ту

ваманам вама паршваке

хришикешам ту кандхаре

приштхе ча падманабхам ча

кайам дамодарам нйасет

тат пракшалена-тойан ту

васудевайа мурдхани

урдхва-пундрам лалате ту

сарвешам пратхамам смритам

лалатади кременайва

дхаранан ту видхийате

 

«Когда садхака украшает свой лоб знаками тилаки, он должен помнить о Господе Кешаве;

нанося знак тилаки на живот, он должен помнить о Господе Нарайане; нанося знак тилаки на грудь,-о Господе Мадхаве; нанося знак тилаки в облась горла,- о Господе Говинде; нанося знак тилаки на правую сторону живота,- о Господе Вишну; нанося знак тилаки на правую руку,- о Господе Мадхусудане; нанося знак тилаки на правое плечо- о Господе Тривикраме; нанося знак тилаки на левую сторону живота,- о Господе Вамане; нанося знак тилаки на левую руку,- о Господе Шридхаре; нанося знак тилаки на плечо,- о Господе Кешаве, нанося знак тилаки в верхней части спины,- о Господе Падманабхе и наконец, нанося знак тилаки в нижней части спины – о Господе Дамодаре. После этого он должен вымыть руки и вытереть их о голову в области макушки медитируя при этом о Господе Васудеве. Правило гласит: в первую очередь

садхака должен нанести знак тилаки на лоб.После этого нужно нанести знаки тилаки в вышеупомянутой последовательности».

В «Падма –пуране» Господь утверждает: «Мои преданные всегда носят тилаку, устраняющую всякий страх».

 

(Ч.Бх.Ади.15.8- 14) Господь Чайтанья играя роль преданного отчитывал своих учеников если у них не было знаков тилаки, говоря: «Лоб не украшенный тилакой ничем не лучше места для кремации».

Преданный, который не желает ставить знаков тилаки, повинен в совершении греха. Шри

Нарада Муни в «Падма Пуране» утверждает: «Если человек, не нанося тилаки, проводит жертвоприношение, совершает аскезы, изучает Веды, предлагает пищу ушедшим предкам, все его действия не принесут плодов. Не стоит даже смотреть на человека, чье тело не украшенно знаками тилаки, поскольку его тело не лучше места кремации трупов».

 

В «Адитья-пуране» сказано: «Встретив падшего брахмана, тело которого лишено знаков вайшнава-тилаки, символов раковины и чакры, царь должен усадить его на спину осла и вывезти за границы своего государства».

В «Падма Пуране»(Уттара- кханда) сказано: «Чем бы не занимался человек, будь то поклонение Божеству или иная благочестивая деятельность, если он не украшает свое тело знаками тилаки, ему не обрести истинного блага. В этом не может быть не тени сомнения. Знай наверняка: тот, кто совершает сандхья- вандану, не нанося знаков тилаки, обладает демоническими качествами и обязательно попадет в ад».

 

В «Падма- Пуране»(Уттара-кханда) сказанно: «Самые удачливые безгрешные преданные Господа Хари должны украшать свои тела знаками тилаки, напоминающие лотосные стопы Господа Хари, остовляя пустое пространство между двумя линиями. Линии должны начинатся от носа и заканчиваться у основания волос; Словосочетание «от носа» здесь означает «три четверти пространства от основания носа до его верхушки».От межбровья нужно провести вверх две паралельные линии, оставив пустое пространство между ними».

 

В шастрах говорится, что Господь Вишну и Лакшми находятся в центральной части, Господь Брахма в левой, а Господь Шива в правой части тилаки. Середина тилаки должна оставаться пустой. Две параллельные линии с пространством между ними, называется храмом Господа Хари. В шастрах говорится: «Падший дваждырожденный, который наносит тилаку не оставляя пустого пространства между двумя вертикальными линиями тилаки, держит собачьи лапы на своей голове. По этому брахманы и женщины должны всегда украшать свой лоб знаком который представляет собой две параллельные линии с пустым пространством между ними».

 

В разделе «Хираньякешия» «Яджур-веды» сказано: «Человек, который носит тилаку, которая напоминает лотосные стопы Господа Хари, очень удачлив и дорог Верховному Брахману Господу Шри Хари. Человек, который носит тилаку с пустым пространством по середине, становится достойным освобождения».

 

Материал для тилаки

Пепел, будучи в модусе невежества, и красная чандана (сандаловое дерево), будучи в модусе страсти, не должны использоваться для тилаки. Земля, будучи в модусе благости, может использоваться. Писания особенно прославляют гопи-чандану, землю из Двараки. Она настолько чиста, что даже убийцы коров и подобные им грешники могут освободиться от грехов, лишь прикоснувшись к ней. “Сканда Пурана” обьявляет, что человек, имеющий дома туласи, раковину, шалаграма-шилу, дварака-чакру и гопи-чандану может не опасаться ада. “Гаруда Пурана” заверяет нас, что даже если человек исполняет свои обряды без надлежащих мантр или не исполняет обряды шраддха, если он носит гопи-чандану,* то все же получит соответствующие плоды такой деятельности. “Падма Пурана” цитирует Ямараджу, говоря, что гопи-чандана и земля с места, где растет туласи, - наилучшие материалы для тилаки. Если же их нет в наличии, говорит “Падма Пурана”, человек может использовать землю с вершины горы, берега реки или пруда, подножия дерева билва, морского побережья, муравьиной кучи или специально из святых мест паломничества: Шри Рангама, Венката-гири, Курма-кшетры, Вараха-кшетры, Нарасимха-тиртхи, Двараки или Прайаги. Следуя по стопам Господа Чайтаньи, каждый может использовать для тилаки ил Радха-кунды во Вриндаване. Чандану, предложенную Божеству, также можно использовать для тилаки. Если нет ничего из вышеперечисленного, можно использовать в качестве тилаки чаранамриту Божества; а если и она недоступна, берите для тилаки простую воду.

От шри джишну: По мимо глины из Вриндавана следуя по стопам Господа Чайтанйи, можно также использовать для тилаки глину с берегов Ганги и других священных рек, из Радха-кунды во Вриндаване. Сандаловую пасту, которую предлагали Божествам также можно использовать для тилаки. Если ни один из вышеперечисленных материалов не доступен, можно использовать чаранамриту от Божеств. Если чаранамрита недоступна, тогда может быть использована обычная вода.

 

Желательно тилак не ставить в туалете, и рекомедуют ставить его сидя.

Так обычно делал Шрила Прабхупада.(на видео записи)

Шрута Кирти:

Хотя иногда он делал исключение. Летя в самолете, когда он начинал снижаться, Шрила

Прабхупада шел в туалет не обращая внимание на крики стюардес, чтобы поставить свежий тилак.

Он хотел предстать перед преданными со свежим тилаком.

 

Как отметить тело именами и символами Вишну (мудра-дхарана)

Мудра означает символ, а мудра-дхарана - ношение отметок на теле, представляющих различные символы Господа, такие как раковина или диск. Некоторые сампрадайи наносят мудрас постоянно или периодически во время инициации или на двадаши-титхи в начале чатурмасьи-враты путем прижатия горячих металлических форм к различным частям тела. Однако Гаудийа вайшнавас наносит символы, используя гопи-чандану. Имена Господа могут также быть оттиснены или написаны на теле (лбу и груди) с помощью гопи-чанданы. Таково правило Гаудийа вайшнавов.

 

Шейные четки из туласи (туласи-кантхи-мала)

Подобно урдхва-пундре, четки оборачиваются вокруг шеи, говоря о предании человека Господу, и оттого такой человек с ожерельем туласи дорог Господу. Однако если кто-то одевает туласи для имитации вайшнава, не пытаясь серьезно предаться Господу, то такой человек является грешником. Некоторые преданные во время проведения пуджи, джапы или других священных мероприятий носят благоприятные малас- четки из туласи, семена лотоса, шнур из Джаганнатха ратхи или шелковые павитрас; все эти атрибуты снимаются перед принятием омовения или уходом из храма или дома. Но кантхи-мала носится постоянно, ибо она защищает преданного от дурных снов, происшествий, нападений с оружием и слуг Ямараджи. Ямадуты, завидев туласи-малу, разлетаются, словно гонимые ветром листья.

 

Глотание воды для очищения (ачамана)

В “Шримад-Бхагаватам” мы находим это указание;”Сначала гопи проводили процесс ачаманы, выпивая из правой ладони глоток воды. Они очищали свои тела и руки ньяса-мантрой и затем с помощью этой же мантры очищали тело ребенка” (”Шримад-Бхагаватам”, 10.6.21). Ачамана, как средство очищения, означает пить воду маленькими глотками. Как погружение тела в воду приносит физическое и ментальное очищение, так и принятие воды маленькими глотками в сочетании с мантрами достигает того же результата. Поэтому если необходимо очищение и нет возможности принять омовение, то может пригодиться ачамана. Главный процесс ачаманы следующий: глядя на воду в своей правой ладони, воспевайте мантру прямо над водой, а затем выпейте ее. Прочитав еще мантры, Вы можете очистить чувства путем прикосновения к различным частям тела. Такова основа для всех типов ачаманы. Разница проявляется лишь в мантрах, воспеваемых при глотании воды. Существуют Вайдик, Паураник, Шайвите, Тантрик и Вайшнава ачаманы, которые используются в соответствующих церемониях. Определяя правила Вайшнава ачаманы, “Хари-бхакти-виласа” приводит выдержки из “Каши-кханды”, “Яджнавалкья-смрити”, “Бхагаваджья-смрити”, “Курма Пураны” и “Вишну Пураны”. Эти правила приводятся ниже:

Преданный должен проводить ачаману для достижения физической и ментальной чистоты перед началом духовной деятельности - нанесения тилаки, воспевания Гайатри* и джапы, проведения пуджи и хомы, соблюдением враты, принятием прасада, чтением или цитированием шастр и мантр, а также медитацией.*

Также ачамана рекомендована после подьема, омовения, одевания, касания губ, принятием пищи, нахождения в нечистом месте, отхаркивания или кашля, после возвращения из поездки. Каждому следует проводить ачаману дважды перед хомой, воспеванием Гайатри, поклонением Божествам, принятием пищи и благотворительностью, а также после посещения крематория, касания губ и беседой с чандалом. Место проведения ачаманы должно быть чистым, т.е. свободным от волос, костей, пепла и других нечистых предметов. Сама вода должна быть холодной, свежей, без пузырьков, грязного осадка или запаха и ее нельзя касаться ногтями, волосами и другими нечистыми предметами. Дождевая вода, будучи в модусе страсти, также не должна использоваться. Уважая духовную деятельность, не следует проводить ачаману с покрытой головой или горлом; без одевания священного шнура (для мужчин); с развязанной шикхой; без каупины или одежды, завязываемой сзади; без предварительного мытья рук и ног; в обуви; стоя или сидя с оголенными коленями или выглядыванием стоп.

 

Принесение поклонов.

Перед тем как принести поклон мешочек для четок необходимо положить в чистое место.

Поклоны.

По поводу поклона: Это могущественный способ привязаться к Кришне.

Он Сам говорит об этом(Бг.9.34)

 

ман-мана бхава мад-бхактомад-йаджи мам намаскуру
мам эваишйаси йуктваиваматманам мат-парайанах

мат-манах-всегда думая обо Мне; бхава-стань; мат-Моим; бхактах-преданным; мат-Мне; йаджи-поклоняющийся; мам-Мне; намаскуру-выражай почтение; мам-Мне; эва-полностью; эшйаси-ты придешь; йуктва-будучи поглощенным; эвам-таким образом; атманам-твоя душа; мат-парайанах-преданный Мне.

 

Всегда думай обо Мне, стань Моим преданным, падай передо Мной ниц и поклоняйся Мне. Полностью сосредоточенный на Мне, ты непременно придешь ко Мне.

(Настолько важен, что повторяется дважды)

 

Поклон, это могущественный способ избавления от ложного эго.

Санскрит: поклон – «на- мас -те»

не мне, Тебе

Если человек делает это осознанно, он избавляется от своего эгоизма.

 

Рагхунатха дас Госвами предлагал 1000 поклонов Господу и 2000 поклонов вайшнавам как важнейшую часть своей ежедневной садханы. Джаганатха дас Бабаджи также приносил 1500 поклонов преданным и Господу ежедневно.

 

НП.Принц.пр.сл 9 гл:Поклоны как выражение почтения Божеству.

«Нарадийа-пуране» говорится следующее: «Человека, исполнившего великое ритуальное жертвоприношение, нельзя ставить на один уровень с тем, кто просто выразил Господу свое почтение, склонившись перед Ним». Человек, совершивший много великих жертвоприношений, получит плоды своей благочестивой деятельности, но когда они иссякнут, он должен будет снова родиться на Земле. Тот же, кто хоть раз выразил свое почтение Господу, склонившись перед Божеством в храме, больше не вернется в этот мир, отправившись прямо в обитель Кришны.

(Ч.Бх.Ади 1. 6)

адйe шри чaитaнйa-прийa-гoштхирa чaрaнe

aшeшa-прaкарe мoрa дaндa-пaрaнамe

В начале я предлагаю свои бесчисленные поклоны стопам возлюбленных сокровенных преданных Господа Шри Чайтаньи.

Бх.Сар.ком: «Перед предложением молитв Господу Шри Чайтанье, автор предлагает свои поклоны стопам сокровенных преданных Господа. Среди сокровенных преданных Господа духовный учитель считается наиболее прославленным. Сам Господь Нитьянанда Прабху является духовным учителем автора этой книги (Шри Чайтанья Бхагаваты).

Слово данда означает “упасть на землю, подобно палке”, слово паранама означает поклоны. Такие поклоны бывают четырех типов: (1) предложение приветствия; (2) предложение поклонов, прикасаясь к земле восемью частями тела; (3) предложение поклонов, прикасаясь к земле пятью частями тела; (4) предложение поклонов со склоненной головой и сложенными ладонями».

Пример Мукунды Махараджа и его слуги(в общежитии в Москве).

Поклоны нужно предлагать одним из этих четырех авторитетных способов описанных в писаниях.

Иначе человек рискует совершить апарадху(оскорбление).Например одной из 32 сева апарадх

(оскорблений в процессе поклонения) является кланяться на одну руку.

Шрутакирти: