Пробуждение и памятование о Господе

Аюрведические часы.

==>= Мы будем применять их в своей жизни. В соответствии с ними мы сможем понять когда наша деятельность в той или иной сфере жизни максимально эффективна.

 

Как высчитывается время. Время захода и восхода солнце делиться пополам. Так высчитывается полночь. И от этого времени далее считаются такие циклы:

С 2 до 6 (условный восход солнца) – вата-доша (воздух). Вата динамический элемент в нашем теле. Это то, что движет нашим умом. Человек в это время чувствует легкость в теле и ясность в уме. В это время легко проснуться и избавиться от отходов тела.

С 6 до 10 – капха-доша (слизь). Стабилизирующий элемент. В это время человек чувствует прилив энергии, свежести и немного тяжести как в теле, так и уме. Хорошо делать в это время йогу, физические упражнения.

С 10 до 14 – пита-доша (желчь). Трансформирующий элемент. Дает огонь в уме и силу. В это время человек чувствует голод и легкость. Хорошое время для обучения.

С 14 до 18 - вата-доша. Чувство ясности и активности.

С 18 до 22 - капха-доша. Период прохладного воздуха, инерции и небольшой энергии.

С 22 до 2 – пита-доша. В это время завершается цикл пищеварения. Студенты часто учаться в это время. Но пита в это время предназначена для пищеварения, но не для обучения.

Все тела имеют одну и ту же природу. Эти циклы для всех без исключений!

Сон во время ваты не прочный. В это время снятся страшные сны. Это плохое время для сна.

Проснувшись после шести, человек чувствует тяжесть – это действие капхи. Человек от такого сна не отдыхает. Поэтому необходимо вставать до 6 утра.

У большинства людей завтрак выпадает на тяжелое время, с 6 до 10 утра, поэтому он должен быть легким.

С 10 до 14 время питы, благоприятное время для обучения.

С 14 до 18 время сомнений и иллюзии.

С 18 до 22 – нужно лечь спать.

Все что человек делает после 22 часов абсолютно бесполезно. Человек в это время просто борется со сном.

==>= Как возникают «совы»?

Просто человек не ложиться спать вовремя. Сов не бывает! Все люди жаворонки.

Если человек лег до 22 часов, то каждый час его отдыха засчитывается за два.

s Кто то может подтвердить что, будучи совой, ему удалось стать жаворонком?

Мы не делаем акцент на том, чтобы укоротить сон. Мы призываем ложиться спать раньше.

Английская поговорка.

«Кто рано ложится и рано встает - богатство, мудрость и здоровье обретет»

Шрила Прабхупада:

Если кто-то спит больше шести часов, то он в тамо-гуне.

Наполеон:

«Мужчине нужно спать 6 часов, женщине 7, а дураку больше…»

*адаптировано из лекции БВГ НОПСК 2 лекция, 18.07.2007

Надо спать столько чтобы не спать за джапой. (апрамеятма прабху)

Детям и женщинам нужно спать столько сколько им нужно.

 

Можно готовить с вечера воду и стихи которые вы собираетесь выучить.

Благоприятно проветрить помещение перед сном. Шрила Прабхупада мыл комнату перед сном.

Преданные возносят молитвы гуру и Кришне. планируют духовную деятельность и очищение сердца на следующий день.

 

НАДО МЕДИТАЦИИ НАЙТИ.

Заводите будильник. Если я хочу вставать раньше других, то необходимо учитывать чтобы звонок не будил других и по возможности договориться о том чтобы преданные отнеслись к этому снисходительно. Необходимо также продумать путь выхода из комнаты, что не наступить на вайшнавов и не тревожить их.

Леции и киртаны на ночь. Главное чтобы они не мешали другим.

Куда спать головой?

(ману самхита) хбв в лекции цитат нет

Лучше не спать ногами к алтарю или священным предметам.

БВГ лекция 2 НОПСК, 18.07.07 Духовные люди спят на правом боку. Материалисты спят на левом. Больные на спине, а сильно больные на животе.

 

Рекомендуется спать на правом боку. Это солнечная сторона. Соответственно когда я сплю на правом боку, то солнечная энергия которая приводит в активность наш организм усмиряется.

Если спать на спине то ватадоша выходит из строя. Больные люди могут спать на спине.

На левом боку можно спать если поели на ночь.

Лучше не спать под балками, люстрами, полками, столами и т.п. в Васту-шастрах говориться что это неблагоприятно. Также лучше не спать напротив открытых дверей.

 

Абхигамана. Пратах-смрити-крия.

Утренние обязанности и памятование Верховного Господа. (пратах-смрти-кртайа или абхигамана)

Господь Чайтанья наставлял Санатану Госвами, обьясняя какие процедуры должен проводить преданный перед пробуждением Господа. "Утром преданному следует почистить зубы, принять омовение, принести молитвы Господу и поклоны духовному учителю. Затем в знак признательности к духовному учителю нанести урдхва-пундру (тилаку) в двенадцати частях тела, а также святые имена Господа или их символы - диск и булаву. После этого тебе следует по­казать, как преданному надо украшать свое тело гопи-чанданой, одевать на шею четки, собирать опавшие листочки туласи, чис­тить одежду, убирать алтарь и свою комнату и, наконец, отправ­ляться в храм и звонить в колокольчик для привлечения внимания Господа Кришны"("Ч.-ч.",Мадхья 24.332-3). Цель этих процедур, или правил пробуждения (очищение языка и тела, завязывание шикхи, омовение, одевание и украшение тела) в том, чтобы свести на нет тамастическое влияние сна, который, хотя и необходим для поддержания здоровья, приносит физическое и ментальное осквернение. Это не просто ритуалы или правила ради правил (смарта в отрицательном смысле), они предназначены для всех людей.

 

 

Утро.

Подьем и воспевание

Шрила Прабхупада пишет:"В ранние утренние часы (известные как брахма-мухурта) следует вставать и немедленно воспевать Харе Кришна мантру или, по крайней мере, "Кришна,Кришна,Кришна". Таким образом человек будет помнить о Кришне. Также хорошо про­петь несколько молитв, или шлок. Воспевая, человек сразу стано­вится благоприятным и трансцендентным к загрязнению мате­риальными качествами. Вообще следует воспевать и помнить Госпо­да Кришну 24 часа в сутки или насколько это возможно" ("Ч.-ч.",Мадхья 24.331). Сарвабхаума Бхаттачария дал образец воспевания после пробуж­дения: "Как только Сарвабхаума Бхаттачария поднимался с посте­ли, он отчетливо воспевал "Кришна,Кришна". Господь Чайтанья был очень доволен слышать от него воспевание святого имени Кришны" ("Ч.-ч.",Мадхья 6.220).

 

Принесение поклонов духовному учителю (гуру пранама)

После пробуждения и воспевания имени Господа, почтите своего духовного учителя и Господа приношением пранамы, или поклонов в сопровождении молитв. Предлагая поклоны после пробуждения, мы сосредотачиваемся на предании своей жизни в руки духовного учителя и служению Криш­не. И посредством этой сосредоточенности все связывающие нега­тивные мысли исчезнут.

 

 

Практические методы медитации.

==>= Теперь мы будем говорить о том, как нужно вставать.

1. Нужно щелкнуть пальцами и посмотреть на руки. Этот ритуал называется кара-даршанам. В руках находятся три Божества: Лакшми, Сарасвати и Говинда. Господь и две его энергии (знания и процветания). Это помогает понять, что они действуют, а не я. Нужно дотронуться до шеи и до лица, груди и талии, вернув сознание в тело.
2. есть поговорка: не с той ноги встал.

Кто-нибудь знает с какой ноги нужно вставать? (многие говорят – с правой). Это необязательно так. Нужно вставать с той ноги, какая ноздря работает. У нас постоянно работает только одна ноздря. Особенно утром это отчетливо заметно. Нужно проверить какая ноздря работает. Повернуться на соответствующий бок и т.д. Но, даже если мы встаем не с той ноги, то достаточно вспомнить о Кришне. Лучше всего сразу молиться после пробуждения.

2. Стих 25.

видагдха гопала виласининам

самбхога чихнанкита сарва гатрам

павитрам амнайа гирам агамйам

брахма прападйе наванита чаурам

Изучая Веды, не достичь озорного Господа Гопала. Он – Верховный Брахман и Он в высшей степени чист. Все Его тело покрыто отметинами от ногтей и зубов гопи Вриндавана. Я принимаю прибежище у Шри Кришны, воришки масла.

Шри Хари-Бхакти-Виласа

 

Советы: Утром хорошо пить теплую воду. Она помогает очистить кишечник. Кровь получает необходимое кол-во влаги.

 

 

Рекомендуется проветрить постель. Свернуть и протераем пол после себя. Шрила Прабхупада протирал пол дважды. С водой, а потом насухо.

 

Опорожнение и очищение до принятия омовения (мала-мутратьяга шауча), а также чистка зубов

Шрила Прабхупада пишет:" Пратах-кртайа означает, что предан­ный регулярно опорожняется и затем очищается принятием омове­ния. Каждому следует полоскать горло (ачамана) и чистить зубы (данта-дхавана). Можно делать это одновременно, но чистить зу­бы надо как можно чаще. Это освежает язык. Затем преданному необходимо принять омовение" ("Ч.-ч.",Мадхья 24.331,цитата).

БВГ, лекция 8.08.2008: Очищение органов чувств, которое нужно делать утром, это тоже служение Богу: мы служим своими органами чувств Богу, повелителю чувств. Для этого они должны быть как минимум чистыми. Чтобы повторять святое имя, язык должен быть чистым, руки должны быть чистыми, чтобы держать четки. В конце концов все это приводит к очищению сознания (сердца)

 

Самая лучшая поза это поза орла. Писанье стоя приводит к болезням.

Нельзя мочиться на тропу, пепел и загон для коров, на вспаханную землю. (ману самхита)

Чистка зубов.

Палочка нима или в нашей стране черемуха. Лучше использовать порошки вместо обычной зубной пасты. В зубных пастах, где есть добавки начинающие на «про» современные онкологи считают ракообразующими.

Можно сделать пасту самому. Шрила Прабхупада рекомендовал такой рецепт: НАЙТИ

Зубы лучше чистить сверху вниз.

Язык чиститься после. Можно чистить ложечкой, лучше деревянной.

Йоги чистили зубы пальцами.

Шастры рекомендуют бриться 2 раза в месяц. В амавасью и пурниму. В матхах так и бреются. Но Шрила Прабхупада хотел, чтобы мы перестали быть хиппи и брились по мере необходимости. В отношении головы он просил нас бриться 2 раза в месяц, или каждый раз на пурниму. НАЙТИ ЦИТАТУ

 

Шрута Кирти Прабху купил машинку когда они только появились. Шрила Прабхупада сказал что утром плохо слушать шум двигателя.

Чистка ушей тоже происходит в ванной.

Использование масел.

Массаж стоп благоприятен. История о стопах и бегуне. 09.02.09 время 1ч23-25мин

Повышается иммунитет и тонус.

Ежедневная практика массажа позволяет сократить заболевания.

Масло вносит тепло.

Можно добавлять в масло ароматические масла.

Омовение.

Принятие омовения (снана)

После подьема, опорожнения и соответствующего очищения, Вам следует почистить зубы и затем принять омовение. Описывая ежед­невное омовение, "Хари-бхакти-виласа" ссылается на "Катья­ну-смрити","Дакшу-смрити", "Каши-кханду", "Махабхарату", "Падма Пурану", "Вишну Пурану", "Нарада Панчаратру" и "Гаутамийа-тант­ру". "Курма Пурана" говорит, что без принятия пратах-снаны (омо­вения до восхода солнца) человек считается оскверненным и не может быть допущен к ежедневной деятельности каждого цивилизо­ванного существа, т.е. к джапе, хома и поклонению Божеству. Го­ворится, что если кто-то садится есть, не приняв омовение, он вкушает одни отбросы, ибо все, к чему прикасается такой человек, становится нечистым, как и он сам. "Падма Пурана" указывает, что тот, кто не совершает утром омовения, достоин отправиться в ад. Пратах-снана обязательна для всех, исключая тех, кто болен. В Ведической культуре омовение принимается как святой акт, сопровождаемый медитацией на Господа и молитвами.

 

Виды омовений

Существует семь видов омовений: партхива-снана (используя землю); варуна-снана (используя воду); агнейа-снана (используя пепел из жертвенного огня); вайавйа-снана (соприкасаясь с пылью, поднятой коровами); дивья-снана (принятие эфирного омо­вения под дождем, когда светит солнце); мантра-снана (воспева­ние соответствующих гимнов, когда поливаете себя водой) и манасика-снана (медитируя на Вишну). Все эти виды омовений очищают тело от осквернения. Однако ежедневное омовение это варуна-снана.

 

Омовение ума (манасика-снана)

Манасика-снана заключается в памятовании Господа Вишну. Ма­ну утверждает, что лучшее из омовений - манасика-снана. Как го­ворится в "Хари-бхакти-виласе", памятование Вишну наиболее мо­гущественно, ибо уничтожает все грехи:

(ом) апавитрах павитро в… сарв…вастх…м гато ‘пи в…

йах смарет пуЈдар‡к…кшам са б…хй…бхйантарах ±учи®

"Будучи чистым или оскверненным либо вовлекаясь во всевозможные ситуации обусловленной жизни, человек может момен­тально очиститься, вспомнив лотосные глаза Кришны" ("Хари-бхак­ти-виласа" 3.47, выдержка из "Гаруда Пураны").ПРОВЕРИТЬ ПЕРЕВОД

Поэтому среди всех других омовений человек должен принимать ментальное омовение, приносящее внутреннюю чистоту, которая пе­реходит во внешнюю. А залог внутренней чистоты - памятование Верховной Личности Бога.

 

Омовение водой (варуна-снана)

Рано утром рекомендуется принимать водное омовение. Это обычное средство очищения.

Источник воды для омовения

Разные источники имеют разную силу очищения, поэтому воду различают по ее источникам. Омовения нужно совершать в следую­щем порядке предпочтения: в Ямуне или Ганге; другой святой ре­ке; тиртхе ( как океан в Джаганнатха Пури); реке, впадающей пря­мо в море (но не в притоке); любой другой реке; канале; пруду; озере; водопаде; воде, прямо вытекающей из водоема; остальной чистой воде. Традиционно, так как омовение было важной частью повседневной жизни, дома располагались возле купалень (гхатас) на реке или озере или имели собственные бассейны для омовения. Но сегодня мы в общем принимаем омовения в любом подходящем источнике с чистой водой.

 

Правила омовения

% Не принимайте омовения обнаженным. Надевайте каупину или одеяние, завязывающееся сзади (каччха). Это свидетельствует об уважении к воде и осознании того, что омовение является свя­щенным актом.

Каждому необходимо следить за исполнением этого правила, особенно при омовении в реке или общественном месте.

% Грихастхи должны одевать для омовения два одеяния. (Кроме каупины еще одно одеяние, обернутое на поясе). Брахмачари и санньяси должны одевать по крайней мере каупину при омовении.

% Не принимайте ненужных омовений. Достаточно три раза на день плюс после какого-либо загрязнения.

% Не принимайте омовение нечистой водой.

% Если Вам необходимо опорожниться, делайте это до омовения. Иначе Вы уподобитесь слону, который заканчивал свое омовение, посыпая тело пылью.*

% После омовения не встряхивайте волосы, чтобы их высушить, и не стряхивайте воду с одежды и ног.

% Не мажьте тело маслом после омовения (масло на теле счи­тается нечистым, поэтому мажьте тело до принятия омовения).

% Снимите свою мокрую одежду и высушите свое тело, одев дру­гую одежду; вытирая тело мокрой одеждой, вы опять подвергне­тесь загрязнению. Однако если Вы снимите мокрую одежду до свое­го высушивания, то это не будет считаться загрязнением.

% После омовения высушите тело чистой одеждой, не притраги­ваясь к нему голыми руками, грязной одеждой или частью мокрой одежды для омовения..

 

Иные процедуры омовения

Ниже говорится об альтернативе холодному омовению:

% Если омовение холодной водой (варуна-снана) затруднено из-за плохого здоровья, Вы можете принять омовение теплой водой.Однако нет никаких послаблений для принятия омове­ния после опорожнения (стула) для тех, кто вхож на кухню или алтарную комнату.Хотя теплая вода физически очищает тело, она не может срав­ниться по качеству омовения с холодной водой, особенно если че­ловек практикует врату. В этой связи, следует воздерживаться от омовения теплой водой в день рождения сына, в санкранти (в день, когда знаки зодиака переходят друг в друга) и в период солнечного и лунного затмения.

% Если невозможно даже теплое омовение, принимайте его без мытья головы или просто вытрите тело влажной чистой одеждой. Если же и это невозможно, примите хотя-бы мантра-омовение или ментальное омовение.

% В случае с женщинами, нет надобности при ежедневном омове­нии мыть голову. Однако Вам следует принимать полное омовение после периода месячных.

 

Частота омовения

Шрила Прабхупада пишет:"В действительности домохозяевам и ванапрастхам необходимо принимать омовение дважды в день (пратар-мадхьяхнайох снанам ванапрастха-грхастхайох). Санньяси необходимо принимать омовение трижды в день, а брахмачари ­единожды. Если кто-то не может принимать омовение водой, ему следует принимать его воспеванием Харе Кришна мантры" ("Ч.-ч.", цитата из Мадхья 24.331). Если Вам затруднительно принимать омовение два или три раза на день, Вы можете это сделать рано утром единожды. Поэтому омовение рано утром обязательно для всех.

 

Цвет одежды

В традиции Гаудийа вайшнавов брахмачари, санньяси и грихастхи, не живущие со своими женами, носят шафрановую одежду. Гри­хастхи и ванапрастхи, живущие вместе с женами, носят белую или желтую одежду. Также это общее правило для неинициированных брахмачари и неженатых "холостяков" одевать белое, ибо шафран сохраняется для отреченных. В фестивальные дни пуджари могут одевать яркиедхоти и чадары специальной расцветки. Никому не позволяется входить в алтарную комнату в носках или чулках. (Когда холодно, следует постелить несколько соло­менных или полотняных матов на протяжениипуджи). После одевания необходимо провести простую ачаману.

 

Обозначение себя как вайшнава (вайшнава-чихна)

"Чайтанья-чаритамрита" (Мадхья 24.333) говорит:"После этого тебе следует обьяснить, как необходимо украсить свое тело гопи-чанданой, одеть шейные четки...". В "Нектаре преданности" мы находим продолжение этому: "Люди, одевающие четки из туласи на шею, кто отмечает свои тела в 12 местах храмами Вишну с Его символическими изображе­ниями (четыре атрибута в четырех руках Господа Вишну - ракови­на, булава, диск и лотос) и кто имеет Вишну-тилаку на лбу, при­знаются как преданные Господа Вишну в этом мире. Их присут­ствие очищает мир, и где-бы они не оставались, то безусловно превращают это место в Вайкунтху " ("Нектар преданности",гл.9; выдержка из "Падма Пураны").

 

Как отметить тело Вишну-тилакой (урдхва-пундра)

Шрила Прабхупада прославляет тилаку в следующей цитате из "Шримад-Бхагаватам": "В Кали-югу человеку сложно приобрести ук­рашения из золота или драгоценных камней, однако 12 отметок ти­лаки на теле достаточны для благоприятного украшения и очище­ния его" ("Шримад-Бхагаватам",4.12.28). В следующем письме Шрила Прабхупада детализирует: "Насколько одежда имеет к Вам отношение, так это в духовном смысле. Как солдат Вы знаете, что каждый из вас имеет униформу в соответ­ствии с армейским этикетом и предписанием. Поэтому армия Созна­ния Кришны должна иметь, вне всяких условий, тилаку на лбу. Для Вашей работы Вы одеваете военно-морскую форму; подобно этому если у Вас тилака на лбу, как у солдата Сознания Кришны, то Вы не должны возражать против этого, ибо таково предписание" (Письмо Шрилы Прабхупады от 3 августа 1967 г.). "Все из вас, кроме санньяси, могут одеваться словно совре­менный американский джентльмен, но каждому, как я упоминал, необходимо иметь тилак и т.п." (Письмо Шрилы Прабхупады от 11 октября 1967 г.).* В чистой одежде сядьте в очищающую асану (предпочтительно на подстилку из травы куша) и нанесите урдхва-пундру, или вишну-тилаку на 12 частей тела. Тилака означает отмечать места на теле, используя различные вещества. Урдхва-пундра относится к двум вертикальным отметкам на лбу и других частях тела, символизируя предание Господу Вишну. "Падма Пурана" и "Яджур-веда" утверждают, что урдхва-пундра символизирует лотосные стопы Вишну. 12 частей тела, на ко­торые мы наносим урдхва-пундру, не являются произвольными. Это чувствительные точки, аккумулирующие духовную энергию путем пе­речисления имен Вишну и умственного помещения Господа в эти места. В "Падма Пуране" также говорится, что ношение урдхва-пундры необходимая и предписанная вещь для проведения ягьи, благот­ворительности, аскез, Ведической учебы, обрядов сандхья (как воспевание джапы Гайатри) или любой духовной деятельности. Лич­ность без урдхва-пундры ничем не лучше трупа, а тот, кто носит горизонтальные отметки, разрушая таким образом храм Вишну в ви­де вертикальных линий урдхва-пундры, отправится в ад. "Падма Пурана" советует нам: если кто-то увидит такого человека, то необходимо провести обряд очищения, посмотрев, к примеру, на солнце или даже совершив омовение в реке или водоеме в одежде. По контрасту, увидеть кого-нибудь, кто носит тилаку вайшнава, очень благоприятно. В "Падма Пуране" Господь Шива говорит Парвати, что тот, кто видит брахмана вайшнава с тилакой, осво­бождается от всех грехов, и если он будет с преданностью пом­нить имя этого вайшнава, то получит результаты всей своей бла­готворительной деятельности. Господь говорит в "Брахманда Пура­не": "Даже рожденный чандалом, поедателем собак, тот, кто на­несет вишну-тилаку перед смертью, где-бы он не умер, поднимется на Вайкунтху и достигнет Моей обители. Если же человек пригласит в свой дом вайшнава, носящего тилаку, и будет служить ему, Я освобожу 20 поколений его семьи из ада". Когда преданный наносит знаки Господа и воспевает Его имена, Господь привязывается к нему и стает удовлетворенным. В этом смысле материальное тело превращается в священный храм Господа. "Брахманда Пурана" говорит, что тот преданный, кто наносит тилаку с большой аккуратностью, глядя в зеркало или в свое отражение в воде, возвратится в Верховную обитель Господа. Тилака наносится на 12 частей тела - лоб, пупок, сердце, горло, обе стороны живота, руки, плечи, заднюю часть шеи и поясницу. Нанесение тилаки на эти места и перечисление имен Вишну очищает и посвящает тело к служению Господу. "Хари-бхакти-виласа" упоминает, что урдхва-пундра может различаться по форме, цвету и веществу в соответствии с сампрада­йей преданных, однако другие положения неизменяемы. Она не должна быть кривой, нечеткой, неровной, грязной или плохо пах­нуть. На лбу центральная часть между двумя вертикальными линия­ми должна идти от линии бровей к линии волос, но соединяться внизу. Сплошное тело может занимать три четверти вниз по носу. Говорится, что Господь Вишну пребывает в центральной части, Брахма пребывает в левой линии, а Шива - в правой.

В Хари-бхакти-виласе говорится(4.66-98) описывается, как наносить тилаку.В Падма Пуране

(Уттара –кханда) сказано: Садхака должен украшать свое тело двенадцатью знаками тилаки, при этом повторяя имена Господа, такие как Кешава».

лалате кешавам дхайен

нарайанам адходаре

вакшах-стхале мадхавам ту

говиндам кантха-купаке

вишнум ча дакшине кукшау

бахау ча мадхусуданам

тривикрамам кандхаре ту

ваманам вама паршваке

хришикешам ту кандхаре

приштхе ча падманабхам ча

кайам дамодарам нйасет

тат пракшалена-тойан ту

васудевайа мурдхани

урдхва-пундрам лалате ту

сарвешам пратхамам смритам

лалатади кременайва

дхаранан ту видхийате

 

«Когда садхака украшает свой лоб знаками тилаки, он должен помнить о Господе Кешаве;

нанося знак тилаки на живот, он должен помнить о Господе Нарайане; нанося знак тилаки на грудь,-о Господе Мадхаве; нанося знак тилаки в облась горла,- о Господе Говинде; нанося знак тилаки на правую сторону живота,- о Господе Вишну; нанося знак тилаки на правую руку,- о Господе Мадхусудане; нанося знак тилаки на правое плечо- о Господе Тривикраме; нанося знак тилаки на левую сторону живота,- о Господе Вамане; нанося знак тилаки на левую руку,- о Господе Шридхаре; нанося знак тилаки на плечо,- о Господе Кешаве, нанося знак тилаки в верхней части спины,- о Господе Падманабхе и наконец, нанося знак тилаки в нижней части спины – о Господе Дамодаре. После этого он должен вымыть руки и вытереть их о голову в области макушки медитируя при этом о Господе Васудеве. Правило гласит: в первую очередь

садхака должен нанести знак тилаки на лоб.После этого нужно нанести знаки тилаки в вышеупомянутой последовательности».

В «Падма –пуране» Господь утверждает: «Мои преданные всегда носят тилаку, устраняющую всякий страх».

 

(Ч.Бх.Ади.15.8- 14) Господь Чайтанья играя роль преданного отчитывал своих учеников если у них не было знаков тилаки, говоря: «Лоб не украшенный тилакой ничем не лучше места для кремации».

Преданный, который не желает ставить знаков тилаки, повинен в совершении греха. Шри

Нарада Муни в «Падма Пуране» утверждает: «Если человек, не нанося тилаки, проводит жертвоприношение, совершает аскезы, изучает Веды, предлагает пищу ушедшим предкам, все его действия не принесут плодов. Не стоит даже смотреть на человека, чье тело не украшенно знаками тилаки, поскольку его тело не лучше места кремации трупов».

 

В «Адитья-пуране» сказано: «Встретив падшего брахмана, тело которого лишено знаков вайшнава-тилаки, символов раковины и чакры, царь должен усадить его на спину осла и вывезти за границы своего государства».

В «Падма Пуране»(Уттара- кханда) сказано: «Чем бы не занимался человек, будь то поклонение Божеству или иная благочестивая деятельность, если он не украшает свое тело знаками тилаки, ему не обрести истинного блага. В этом не может быть не тени сомнения. Знай наверняка: тот, кто совершает сандхья- вандану, не нанося знаков тилаки, обладает демоническими качествами и обязательно попадет в ад».

 

В «Падма- Пуране»(Уттара-кханда) сказанно: «Самые удачливые безгрешные преданные Господа Хари должны украшать свои тела знаками тилаки, напоминающие лотосные стопы Господа Хари, остовляя пустое пространство между двумя линиями. Линии должны начинатся от носа и заканчиваться у основания волос; Словосочетание «от носа» здесь означает «три четверти пространства от основания носа до его верхушки».От межбровья нужно провести вверх две паралельные линии, оставив пустое пространство между ними».

 

В шастрах говорится, что Господь Вишну и Лакшми находятся в центральной части, Господь Брахма в левой, а Господь Шива в правой части тилаки. Середина тилаки должна оставаться пустой. Две параллельные линии с пространством между ними, называется храмом Господа Хари. В шастрах говорится: «Падший дваждырожденный, который наносит тилаку не оставляя пустого пространства между двумя вертикальными линиями тилаки, держит собачьи лапы на своей голове. По этому брахманы и женщины должны всегда украшать свой лоб знаком который представляет собой две параллельные линии с пустым пространством между ними».

 

В разделе «Хираньякешия» «Яджур-веды» сказано: «Человек, который носит тилаку, которая напоминает лотосные стопы Господа Хари, очень удачлив и дорог Верховному Брахману Господу Шри Хари. Человек, который носит тилаку с пустым пространством по середине, становится достойным освобождения».

 

Материал для тилаки

Пепел, будучи в модусе невежества, и красная чандана (сандаловое дерево), будучи в модусе страсти, не должны использоваться для тилаки. Земля, будучи в модусе благости, может использоваться. Писания особенно прославляют гопи-чандану, землю из Двараки. Она настолько чиста, что даже убийцы коров и подобные им грешники могут освободиться от грехов, лишь прикоснувшись к ней. “Сканда Пурана” обьявляет, что человек, имеющий дома туласи, раковину, шалаграма-шилу, дварака-чакру и гопи-чандану может не опасаться ада. “Гаруда Пурана” заверяет нас, что даже если человек исполняет свои обряды без надлежащих мантр или не исполняет обряды шраддха, если он носит гопи-чандану,* то все же получит соответствующие плоды такой деятельности. “Падма Пурана” цитирует Ямараджу, говоря, что гопи-чандана и земля с места, где растет туласи, - наилучшие материалы для тилаки. Если же их нет в наличии, говорит “Падма Пурана”, человек может использовать землю с вершины горы, берега реки или пруда, подножия дерева билва, морского побережья, муравьиной кучи или специально из святых мест паломничества: Шри Рангама, Венката-гири, Курма-кшетры, Вараха-кшетры, Нарасимха-тиртхи, Двараки или Прайаги. Следуя по стопам Господа Чайтаньи, каждый может использовать для тилаки ил Радха-кунды во Вриндаване. Чандану, предложенную Божеству, также можно использовать для тилаки. Если нет ничего из вышеперечисленного, можно использовать в качестве тилаки чаранамриту Божества; а если и она недоступна, берите для тилаки простую воду.

От шри джишну: По мимо глины из Вриндавана следуя по стопам Господа Чайтанйи, можно также использовать для тилаки глину с берегов Ганги и других священных рек, из Радха-кунды во Вриндаване. Сандаловую пасту, которую предлагали Божествам также можно использовать для тилаки. Если ни один из вышеперечисленных материалов не доступен, можно использовать чаранамриту от Божеств. Если чаранамрита недоступна, тогда может быть использована обычная вода.

 

Желательно тилак не ставить в туалете, и рекомедуют ставить его сидя.

Так обычно делал Шрила Прабхупада.(на видео записи)

Шрута Кирти:

Хотя иногда он делал исключение. Летя в самолете, когда он начинал снижаться, Шрила

Прабхупада шел в туалет не обращая внимание на крики стюардес, чтобы поставить свежий тилак.

Он хотел предстать перед преданными со свежим тилаком.

 

Как отметить тело именами и символами Вишну (мудра-дхарана)

Мудра означает символ, а мудра-дхарана - ношение отметок на теле, представляющих различные символы Господа, такие как раковина или диск. Некоторые сампрадайи наносят мудрас постоянно или периодически во время инициации или на двадаши-титхи в начале чатурмасьи-враты путем прижатия горячих металлических форм к различным частям тела. Однако Гаудийа вайшнавас наносит символы, используя гопи-чандану. Имена Господа могут также быть оттиснены или написаны на теле (лбу и груди) с помощью гопи-чанданы. Таково правило Гаудийа вайшнавов.

 

Шейные четки из туласи (туласи-кантхи-мала)

Подобно урдхва-пундре, четки оборачиваются вокруг шеи, говоря о предании человека Господу, и оттого такой человек с ожерельем туласи дорог Господу. Однако если кто-то одевает туласи для имитации вайшнава, не пытаясь серьезно предаться Господу, то такой человек является грешником. Некоторые преданные во время проведения пуджи, джапы или других священных мероприятий носят благоприятные малас- четки из туласи, семена лотоса, шнур из Джаганнатха ратхи или шелковые павитрас; все эти атрибуты снимаются перед принятием омовения или уходом из храма или дома. Но кантхи-мала носится постоянно, ибо она защищает преданного от дурных снов, происшествий, нападений с оружием и слуг Ямараджи. Ямадуты, завидев туласи-малу, разлетаются, словно гонимые ветром листья.

 

Глотание воды для очищения (ачамана)

В “Шримад-Бхагаватам” мы находим это указание;”Сначала гопи проводили процесс ачаманы, выпивая из правой ладони глоток воды. Они очищали свои тела и руки ньяса-мантрой и затем с помощью этой же мантры очищали тело ребенка” (”Шримад-Бхагаватам”, 10.6.21). Ачамана, как средство очищения, означает пить воду маленькими глотками. Как погружение тела в воду приносит физическое и ментальное очищение, так и принятие воды маленькими глотками в сочетании с мантрами достигает того же результата. Поэтому если необходимо очищение и нет возможности принять омовение, то может пригодиться ачамана. Главный процесс ачаманы следующий: глядя на воду в своей правой ладони, воспевайте мантру прямо над водой, а затем выпейте ее. Прочитав еще мантры, Вы можете очистить чувства путем прикосновения к различным частям тела. Такова основа для всех типов ачаманы. Разница проявляется лишь в мантрах, воспеваемых при глотании воды. Существуют Вайдик, Паураник, Шайвите, Тантрик и Вайшнава ачаманы, которые используются в соответствующих церемониях. Определяя правила Вайшнава ачаманы, “Хари-бхакти-виласа” приводит выдержки из “Каши-кханды”, “Яджнавалкья-смрити”, “Бхагаваджья-смрити”, “Курма Пураны” и “Вишну Пураны”. Эти правила приводятся ниже:

Преданный должен проводить ачаману для достижения физической и ментальной чистоты перед началом духовной деятельности - нанесения тилаки, воспевания Гайатри* и джапы, проведения пуджи и хомы, соблюдением враты, принятием прасада, чтением или цитированием шастр и мантр, а также медитацией.*

Также ачамана рекомендована после подьема, омовения, одевания, касания губ, принятием пищи, нахождения в нечистом месте, отхаркивания или кашля, после возвращения из поездки. Каждому следует проводить ачаману дважды перед хомой, воспеванием Гайатри, поклонением Божествам, принятием пищи и благотворительностью, а также после посещения крематория, касания губ и беседой с чандалом. Место проведения ачаманы должно быть чистым, т.е. свободным от волос, костей, пепла и других нечистых предметов. Сама вода должна быть холодной, свежей, без пузырьков, грязного осадка или запаха и ее нельзя касаться ногтями, волосами и другими нечистыми предметами. Дождевая вода, будучи в модусе страсти, также не должна использоваться. Уважая духовную деятельность, не следует проводить ачаману с покрытой головой или горлом; без одевания священного шнура (для мужчин); с развязанной шикхой; без каупины или одежды, завязываемой сзади; без предварительного мытья рук и ног; в обуви; стоя или сидя с оголенными коленями или выглядыванием стоп.

 

Принесение поклонов.

Перед тем как принести поклон мешочек для четок необходимо положить в чистое место.

Поклоны.

По поводу поклона: Это могущественный способ привязаться к Кришне.

Он Сам говорит об этом(Бг.9.34)

 

ман-мана бхава мад-бхактомад-йаджи мам намаскуру
мам эваишйаси йуктваиваматманам мат-парайанах

мат-манах-всегда думая обо Мне; бхава-стань; мат-Моим; бхактах-преданным; мат-Мне; йаджи-поклоняющийся; мам-Мне; намаскуру-выражай почтение; мам-Мне; эва-полностью; эшйаси-ты придешь; йуктва-будучи поглощенным; эвам-таким образом; атманам-твоя душа; мат-парайанах-преданный Мне.

 

Всегда думай обо Мне, стань Моим преданным, падай передо Мной ниц и поклоняйся Мне. Полностью сосредоточенный на Мне, ты непременно придешь ко Мне.

(Настолько важен, что повторяется дважды)

 

Поклон, это могущественный способ избавления от ложного эго.

Санскрит: поклон – «на- мас -те»

не мне, Тебе

Если человек делает это осознанно, он избавляется от своего эгоизма.

 

Рагхунатха дас Госвами предлагал 1000 поклонов Господу и 2000 поклонов вайшнавам как важнейшую часть своей ежедневной садханы. Джаганатха дас Бабаджи также приносил 1500 поклонов преданным и Господу ежедневно.

 

НП.Принц.пр.сл 9 гл:Поклоны как выражение почтения Божеству.

«Нарадийа-пуране» говорится следующее: «Человека, исполнившего великое ритуальное жертвоприношение, нельзя ставить на один уровень с тем, кто просто выразил Господу свое почтение, склонившись перед Ним». Человек, совершивший много великих жертвоприношений, получит плоды своей благочестивой деятельности, но когда они иссякнут, он должен будет снова родиться на Земле. Тот же, кто хоть раз выразил свое почтение Гос