Таким образом, в сознании мусульман с самого начала слились воедино вероисповедные и морально-правовые установления, религия и политика, духовная и светская власть.

Причины быстрого распространения ислама. Одно из основополагающих предписаний раннего ислама – обязанность каждого мусульманина и общины в целом вести священную войну за веру – джихад (газават). В течение восьми месяцев в году (четыре оставшихся считались “запретными”) надлежало воевать с идолопоклонниками и многобожниками, покорять или истреблять неверных, захватывать их имущество. В этом догмате проявились фанатизм и нетерпимость к иноверцам, свойственные раннему исламу. Сторонники иных религий – неверные (джяуры) должны были покориться исламу или подлежали уничтожению.

Конечно, на протяжении веков этот догмат мусульманства претерпевал существенные изменения. В наше время многие исламские богословы и политики трактуют его как сугубо мирный призыв к распространению ислама словом, как призыв к моральному совершенствованию личности. Правда, догмат о джихаде дожил до нас не только в такой трактовке, но и в самом примитивном его понимании.

В раннее Средневековье лозунг джихада отвечал интересам арабской кочевой знати, освящал захват чужих земель. Он поощрял разбой и рядовых “борцов за веру”, обещая в награду добычу оставшимся в живых и ласки райских гурий павшим.

Уже при первых преемниках Мухаммада, халифах (халиф – заместитель) Абу- Бекре, Омаре, Османе и Али (632 – 661) были захвачены Сирия, Иран, Египет. Завоевания продолжались при халифах из рода Омейядов (661 – 750). Им покорились новые обширнейшие земли – Азербайджан, Закавказье, Средняя Азия, Афганистан, весь Север Африки и Испания. Сложилось огромное государство, которое позже европейцы назвали Арабским Халифатом. В середине VIII в. на волне народного недовольства к власти пришла династия Аббасидов (750 – 1258), столицей которых стал Багдад. Халифат Аббасидов просуществовал до монгольского нашествия.

Оценивая в целом этику, обрядность и догматику раннего ислама как историко-культурный феномен, мы без труда обнаруживаем, что у этой религии много общего с иудейско-христианским мировоззрением. Однако идеология ислама проще, а потому понятнее для широкой массы обращаемых “на путь истинный.

Важным был социальный фактор. Принявший ислам крестьянин и горожанин, мелкий феодал или правитель крупной имперской провинции на время освобождался от десятков налогов и сотен поборов в пользу своего прежнего повелителя. На первых порах завоеванные и новообращенные уплачивали только один вид налога – закят.

На протяжении многих веков в схватках ислама и христианства ислам почти всегда выходил победителем. Еще в раннем средневековье он вытеснил христианство из Сирии, Малой Азии, Египта, Северной Африки и Испании. Много позднее были исламизированы некоторые народы Кавказа, а на Балканах – отдельные группы болгар, македонцев, боснийцев и албанцев, бывших некогда христианами. Массового же обращения мусульман в христианство история не знает.

В результате побед арабской сабли и купеческой проповеди синдбадов-мореходов ислам прокатился по всей Передней Азии и Южному Средиземноморью подобно степному пожару в июльский зной. В VIII – IX вв. ислам стал господствующей религией во всех землях Арабского Халифата – от Испании на Западе до Средней Азии на Востоке. В XI – XIII вв. он широко распространился в Северной Индии, в XIV – XVI вв. – в Индокитае, проник в Золотую Орду, к народам Поволжья и Причерноморья, а затем на Северный Кавказ и в Западную Сибирь. Возник исторический феномен, называемый мусульманской культурой. Этот термин слишком общий. Можно говорить об общей арабо-мусульманской культуре на ранней стадии ее исторического развития. В период с X до середины XIII в. наряду с арабской складываются другие национальные культуры в исламской идеологической оболочке: арабо-берберская, персидская, тюркская, северо-индийская и другие.

Культура Арабского Халифата VIII-X в.в.

Культура Арабского Халифата VII – XIII вв. представляла собой сложное сочетание арабо-мусульманской культуры и культур завоеванных арабами народов – арамейцев (Сирия), греков, персов (Иран), коптов (Египет), берберов (Тунис) и даже вестготов (Испания). Решающим вкладом арабов в этот сплав послужила религия ислама – философия и идеология того времени, а также классический арабский язык, ставший языком религии, государства, науки и искусства.

Арабская культура Халифата прошла несколько этапов своего развития. В доисламский период главным достижением арабской культуры считается блестящая устная поэзия. Ей в истории повезло, в отличие, от древнерусской, к которой византийские священники отнеслись неодобрительно. Исламская культура восприняла устную по преимуществу поэзию как свою. Позднее, в VIII – IX в.в., она была записана со слов профессиональных декламаторов-рапсодов (по-арабски “рави”), как в свое время древние греки через несколько веков после Гомера записали и отредактировали “Илиаду” и “Одиссею”.

Наиболее известными из сборников староарабской поэзии являются три: “Муаллакат” (“Нанизанные”) – стихотворения семи прославленных бедуинских поэтов VI – VII вв. (Имруулькайса, Тарафы, Зухайра, Антары, Лабиды, аль Харисы ибн Хиллизы и Амр ибн Кульсума), «Хамаса» (“Доблесть”) – о военных подвигах, и огромная антология “Кита-ан-агани” – “Книга песен”. Из сюжетов “Книги песен” самый знаменитый – рассказ о трагической любви юного поэта к девушке по имени Лейла. Этот цикл стихов традиционно приписывается Кайсу ибн-аль-Мулавваху, получившему прозвище Маджнун (дословно – “обезумевший от любви”). Разлученный со своей возлюбленной врагами и злым роком, одержимый любовной страстью, юноша удаляется от людей в пустыню, где общается только с дикими зверями и в конечном итоге умирает с именем любимой на устах. До наших дней легенда о трагической любви Лейлы и Маджнуна остается любимым сюжетом всех восточных литератур, оказавшихся в зоне арабо-мусульманского культурного влияния. Он так же популярен на Востоке, как в Европе история Тристана и Изольды или Ромео и Джульетты.

Староарабская поэзия явилась одной из основ сложившегося в VII - VIII вв. арабского литературного языка. Другой основой стал Коран (по-арабски «аль-куран» – «то, что читают») – священная книга мусульман и одновременно выдающийся памятник арабской и мировой культуры.

Согласно мусульманской традиции, Коран был сообщен Мухаммаду самим Аллахом, а посланник-пророк пересказывал его божественные суры (название разделов Корана) единоверцам устно. Некоторые слушатели тут же записывали высказывания и откровения пророка. Сам Мухаммад ничего не писал, скорее всего, он был неграмотен. Через восемнадцать лет после смерти пророка записи его высказываний собрали воедино. Этот свод и составил священную книгу мусульман.

Коран – произведение по преимуществу поэтическое, состоящее из стихов и рифмованной, ритмической прозы. “…Многие нравственные истины изложены в Коране сильным и поэтическим языком”, – отмечал А.С.Пушкин в примечаниях к своим “Подражаниям Корану”).

Культура периода Аббасидов. Арабская культура оказала колоссальное влияние на покоренные мусульманами страны и народы, но было влияние и обратное. Особенно оно проявило себя на втором этапе развития средневековой арабо-мусульманской культуры, после падения Омейядов и прихода к власти в Халифате династии Аббасидов.

Знакомство завоевателей с культурой народов Восточного Средиземноморья и Персии (Ирана) изменили образ жизни арабской аристократии, ее интересы и художественные вкусы. Центр культурной жизни переместился из кочевий в резиденции халифов и эмиров. Художественные средства и приемы поэзии обогатились, в них ощущается больше фантазии, поэтические образы живее и изящнее.

Вместе с тем, изменение социальной позиции поэта превращает его из гордого сына пустыни, свободного воина-песнопевца, в придворного стихотворца, служащего за плату. Однако и среди них были удивительно талантливые люди. Наиболее известен в IX в. Абу-л-Атахия, автор религиозно-аскетических поэм. Тогда же прославился любовной лирикой Ибн-ал-Мутазз, вошедший в политическую историю под прозванием “Однодневный халиф”. Но даже высокое положение наследника престола отнюдь не избавляло его от необходимости писать панегирики (панегирик – произведение хвалебного содержания).

В переносе столицы Халифата при новой династии из Дамаска в Багдад сказался рост влияния местной, в первую очередь персидской по происхождению аристократии, которая начала оттеснять арабскую племенную знать. Выходцы из иранских семей, блестяще овладевшие арабским, выдвигаются в этот период на первый план и в поэзии. Из них особого внимания заслуживает лирик Абу Нувас (756 - 813) – независимый, насмешливый и прямодушный. В многочисленных изустных преданиях он выступает как вольнодумец, острослов и хитрец. Кое-кто склонен видеть в нем прообраз самого Ходжи Насреддина. Стихи его о радостях и бренности бытия, о любовных утехах и дружеских застольях положили начало многовековой поэтической традиции, продолженной в персоязычных стихах Омара Хайяма и Хафиза.

Завершение арабская средневековая лирика нашла в творчестве слепого Абу-ль-Ала аль-Маари (973 - 1057). Поэт-философ, он размышлял о добре и зле, о тайне жизни и смерти. Человек универсальной по тому времени образованности и строжайших моральных правил, не пошедший в услужение ни к одному из земных владык, он порой доходил до отрицания всесильности и мудрости самого Аллаха, за что и получил прозвище “зиндик” (еретик):