Опровержение взглядов Читтаматры

Теперь вернемся к нашей теме. Мадхьямика Прасангика говорит: нет никакой субстанционально существующей чашки, однако есть внешний объект – чашка. Что такое чашка как внешний объект? Это чашка, существующая отдельно от ума. Именно это и называется внешним объектом. Что же такое чашка? Мадхьямика Прасангика говорит, что это номинально существующая чашка, и, в отличие от того, что утверждают последователи школы Читтаматра, она не является проекцией ума.

В утверждении о том, что чашка – это проекция ума, можно найти много противоречий. Например, где находится субстанция чашки – в вашем уме или в воспринимаемом вами объекте? Если субстанция чашки существует в объекте, то, значит, в нем присутствует и ваш ум, потому что этот объект неотделим от вашего ума... С другой стороны, если субстанция находится в вашем уме, это значит, что в вашем уме очень много материальных вещей.

Кроме того, если бы чашка была неотделима от проекции вашего ума, то ту чашку, которую бы видели вы, другие люди не смогли бы увидеть. У других людей были бы свои собственные проекции чашки... В этом случае чашка, которую воспринимаете вы, и чашка, которую воспринимают другие, являли бы собой совершенно разные субстанции.

Сейчас я приведу вам один из аргументов, с помощью которого прасангики опровергают взгляды читтаматринов. Допустим, на очень шаткий стол, который может выдержать вес только одного предмета, ставят чашку. На нее смотрят десять человек. Поскольку, согласно Читтаматре, у каждого человека существует своя собственная умственная проекция этой чашки, следовательно, сознание каждого из этих десяти людей создает свою субстанцию чашки. Получается, что на этом столе стоит десять различных субстанций... Если теория Читтаматры верна, то тогда этот стол должен сломаться. Но так как стол не ломается, эта теория ошибочна, поскольку она противоречит непосредственной достоверности.

Вся буддийская логика сводится к прямому достоверному познанию. Читтаматре приходится признать, что внешних объектов не существует, потому что последователи этой школы не могут найти эту чашку как внешний объект. Они не могут доказать, что снаружи, отдельно от субъекта, существует некая чашка, потому что ни одна ее частица не является чашкой. Если есть внешние объекты, то где они находятся? Субстанционально существующую чашку обнаружить невозможно. Кроме того, неделимых частиц нет. Исходя из всего этого, читтаматрины утверждают, что субъект и объект пусты от различия по сути, они представляют собой единое целое.

Однако Мадхьямика Прасангика говорит, что хотя эту чашку снаружи найти невозможно, тем не менее, она не является проекцией вашего ума. Почему? Потому что внешние объекты – номинально существующие явления – существуют.

Итак, под "внешним объектом" Прасангика подразумевает нечто номинально существующее. Когда вы закрываете глаза и прикасаетесь к чашке, к чему вы, собственно, прикасаетесь? Вы прикасаетесь к основе для обозначения объекта, причем, насекомое, скажем, называет эту основу "большим контейнером", а вы – "чашкой". Именно к этой основе для обозначения вы и прикасаетесь. Она, в свою очередь, зависит от своих частей, каждая из которых является наименованием, данным мыслью...

Рассмотрим еще один спорный момент. Мадхьямика Прасангика говорит, что все феномены существуют номинально, но они способны выполнять функции. В данном случае, когда Мадхьямика Прасангика употребляет термин "номинальное существование", она не имеет в виду то, что мы обычно считаем номинальным существованием. Когда речь идет о номинальном существовании, для нас это просто название в отрыве от всего остального, то есть пустой звук... Но в Мадхьямике

Прасангике наименование тесно связано с основой для этого наименования.

Например, номинально существующий лес очень тесно связан с основой для обозначения "лес". Поэтому когда в лесу вырастают новые деревья, вы говорите – "лес разрастается". Когда деревьев становится меньше, вы говорите – "лес редеет". Несмотря на то, что лес имеет номинальное существование, лес может стать больше или меньше.

Вы существуете номинально. Ваше тело – это не вы, ваш ум – это не вы. Вы – всего лишь название, данное этому телу и уму. Поэтому когда ваше тело идет, вы говорите: "Я иду". Несмотря на то, что "я" существует только номинально, "я" может идти, сидеть, принимать пищу. Для того, чтобы "я" могло кушать, оно вовсе не должно существовать субстанционально. На это способно и номинально существующее "я"... Вы находитесь в сансаре – номинально существующей сансаре. Что это такое? Это ваши тело и ум, которые в настоящий момент омрачены негативными эмоциями и возникли под влиянием загрязненной кармы. Это и есть основа, которой мы даем обозначение "сансара". Но когда ваш ум полностью очистится, у вас уже не будет причины для неконтролируемых перерождений. Подобное состояние является основой, на которую мы накладываем обозначение "нирвана".

Поэтому великие индийские махасиддхи говорили: "Нет ни сансары, ни нирваны. Поймите сансару, и вы поймете нирвану". Что такое понимание сансары? Это осознание того, что сансара не имеет самобытия. Нет никакой самосущей сансары, которая, подобно сети, опутывает вас, сковывает ваши движения, лишает вас свободы. "Сансара" – обозначение, которое дается вашему нынешнему состоянию ума. В настоящий момент в вашем уме существует огромное количество омрачений и совершенно нет мудрости. Отсутствие света – это тьма. А отсутствие мудрости – это неведение, оно и называется "сансарой". Отсутствие неведения называется "настоящей мудростью" или "нирваной".

Так что не пытайтесь убежать от сансары – от сансары вам не скрыться. Вне себя нирвану вы найти не сможете. Даже Тантра – это не ракета, на которой вы можете улететь от сансары к нирване. Тантра – это очень быстрый и мощный метод, позволяющий пресечь корень сансары и устранить ее причины. Когда причины сансары будут пресечены, то нирвана проявится сама собой. Поэтому вам нет смысла уезжать из России, так как в Тибете вам тоже не найти нирваны. Будьте счастливы там, где вы живете.

И еще одно. Под пустотой вовсе не подразумевается, что живых существ нет. Они существуют. Они имеют взаимозависимое происхождение. Поскольку они существуют зависимо, то очень сильно зависят от ваших любви и сострадания. Чем больше в вас ненависти, тем больше вреда вы им причиняете. Чем больше в вас любви и сострадания, тем больше и в других живых существах счастья и покоя. Таково подлинное понимание пустоты. Оно сделает вас более сострадательными, потому что вы осознаете, как тесно вы связаны с остальными живыми существами. Будьте добры к другим.

 

 

 

 

14. МАДХЬЯМИКА ПРАСАНГИКА:
ОСВОБОЖДЕНИЕ ОТ ДВУХ КРАЙНОСТЕЙ

 

Если вы находите что-то полезным для себя, не надо впадать в крайности. Лекарство – вещь нужная, но если вы принимаете слишком много лекарств, то тем самым нарушаете равновесие в своем организме и можете еще больше расстроить свое здоровье. То же самое в духовности. Духовность – это очень хорошо, но если вы начнете заниматься духовными практиками слишком активно, то нарушите равновесие в своей жизни.

Вначале очень важно делать практику регулярно. Избегайте ситуаций, когда сегодня вы делаете очень мощную практику, а завтра вообще ее не делаете. Или в течение месяца практикуете очень интенсивно, а затем все бросаете. Этот неверный подход – одна из слабостей, которые наблюдаются у русских людей, поэтому я вам об этом говорю. Если вам что-то нравится, то вы слишком этим увлекаетесь. Эту активность вызывает не что иное, как восторженность. Духовное развитие должно происходить медленно, но непрерывно. Имейте в виду, что торопиться вам некуда, поэтому продвигайтесь к своей цели постепенно, шаг за шагом.

Я уже дал вам много учений, связанных с воззрениями о пустоте школы Мадхьямика Прасангика. Теперь я объясню вам, где грань между правильным и неправильным пониманием пустоты с точки зрения этой школы.

Например, русского человека очень легко отличить от африканца. Так же легко отличить воззрение о пустоте Мадхьямики Прасангики от взглядов низшей школы Вайбхашика. Но если сравнить Мадхьямику Прасангику и Мадхьямику Сватантрику, то различия между двумя этими школами очень тонкие – как между русским и белорусом. Я сам не могу отличить русского человека от белоруса. Может быть, это легче сделать вам – по акценту или каким-то чертам характера. Некоторые люди даже отличают москвичей от санкт-петербуржцев. Но они, должно быть, хорошо знают, в чем заключаются характерные особенности жителей каждого из этих городов...

Подобно этому, чтобы отличить систему Мадхьямика Сватантрика от Мадхьямики Прасангики, вы должны тщательно изучить все детали и той, и другой школы. Тогда вы действительно постигнете Прасангику – высшее философское воззрение буддизма, о котором учил Будда. Даже в Тантре не существует наставлений, превосходящих воззрения Прасангики. Вы должны усвоить это воззрение, а затем на его основе применить особый метод – уникальный метод Тантры, связанный с использованием наитончайшего ума, постигающего пустоту. Если вы не постигли воззрение Прасангики, то какой бы медитацией вы ни занимались, она не будет настоящей тантрической медитацией. Об этом говорил Будда Ваджрадхара – величайший из всех учителей, чьи слова мы называем "ваджрной речью".