Бессамостность личности и феноменов 





Мы поможем в написании ваших работ!



ЗНАЕТЕ ЛИ ВЫ?

Бессамостность личности и феноменов



Школа Читтаматра представляет два вида бессамостности – бессамостность личности и бессамостность феноменов. Говоря о бессамостности личности и феноменов, Читтаматра имеет в виду бессамостность не с точки зрения объекта отрицания (объекта пустоты), а с точки зрения способа отрицания. В этой школе бессамостность личности и феноменов рассматривается с точки зрения того, каким образом они пусты, а не со стороны самого объекта.

В Мадхьямике пустота личности означает ее пустотность от самобытия, а пустота феноменов – их пустотность от самобытия. В Читтаматре пустотность как личности, так и феноменов от независимого субстанционального существования есть пустота личности, а пустотность субъекта и объекта от различия по сути есть пустота феноменов. В последнем случае пустота относится не к объекту, а к способу отрицания.

В воззрениях Читтаматры бессамостность личности – это "грубая" пустота, а бессамостность феноменов – более "тонкая" пустота.* Благодаря моим объяснениям "кунтага", "шенванга" и "йондупа" вы можете понять, что такое "грубая" пустота, или пустота личности. Пустота личности – это взаимозависимое происхождение личности, пустое от независимого субстанционального существования. В Читтаматре бессамостность личности означает то же самое, что и в низшей школе Саутрантика. Однако в Читтаматре бессамостность личности может относиться и ко всем феноменам, в то время как в Саутрантике речь идет только о бессамостности личности или человека. В Саутрантике нет ясного объяснения "кунтага", "шенванга" и "йондупа". О бессамостности других феноменов в этой школе речь не идет.

* Под "грубой" и "тонкой" пустотой имеются в виду примитивный и утонченный уровни толкования пустоты. – Прим. ред.

Что касается "грубой" пустоты, то "шенванг" в ней не входит в объект отрицания. После этого отрицания остается взаимозависимый стол, взаимозависимая радуга и так далее. Отрицается только независимое субстанциональное существование. Вместе с тем,

Читтаматра говорит, что если вы считаете, что "шенванг" – это внешний объект, существующий независимо от ума, то вы будете желать его, стремиться им овладеть. Ваш ум потянется во внешний мир, чтобы что-то схватить, чего-то достичь. Неважно, зависим объект вашего желания или независим. Он полезен, он существует вне ума, и у вас появится желание обладать этим объектом. В этом случае будет все то же самое – возникнут привязанность, гнев, зависть и остальные омрачения. Если вы не получите этот объект, в вас породится гнев, если он достанется кому-то другому – зависть, и вы продолжите свое вращение в сансаре. Поэтому Читтаматра говорит, что одного понимания бессамостности личности недостаточно для того, чтобы подрубить сансару под корень. Очень важно также постичь пустоту на ее "тонком" уровне – пустоту феноменов.

Как Читтаматра обосновывает пустоту феноменов? Если нечто существует отдельно от ума, то, как утверждает Читтаматра, при аналитическом поиске вы должны обнаружить это нечто. Где находится вода, имеющая взаимозависимое происхождение и существующая вне ума? Ни кислород, ни водород не являются взаимозависимой водой. Выясняется, что даже воду, имеющую взаимозависимое происхождение, найти невозможно. Где Москва, имеющая зависимое существование? Если вы начнете ее искать, то не найдете. Если какой-то отдельно взятый дом – Москва, то Москва очень маленькая. Если же Москва – это каждое здание, значит, Москва – не один объект, а множество.

Еще один постулат, который выдвигает Читтаматра, опровергая существование внешних объектов, заключается в том, что неделимых частиц нет. Если бы нечто являлось внешним объектом, то, вследствие этого, существовала бы неделимая частица, на которую вы могли бы указать пальцем и сказать: "Вот это -частица". Но когда вы ее ищете, то не можете найти внешнюю частицу, которая была бы неделимой. Раньше наука признавала существование неделимых частиц, и только в последнее время мнение об этом изменилось. Однако буддийские ученые еще более двух тысячелетий назад знали, что неделимых частиц не существует, и доказывали это следующим образом. Если есть неделимые частицы, то, поскольку у них нет восточной и западной сторон, они не способны соединиться – им просто нечем друг к другу притянуться. Кроме того, если у частицы нет восточного и западного направлений, это означает, что внутри она пуста. Следовательно, такой частицы просто не существует. Если же частица имеет восточную и западную стороны, это значит, что у нее есть части – она делится. Итак, неделимых частиц нет. Вне себя вы не можете найти ни единого объекта, потому что все частицы этого объекта, в свою очередь, делятся на части. Процесс этого деления бесконечен. К этому же выводу пришли и современные физики.

Рассмотрим еще один пример, который приводит школа Читтаматра. Возьмем чашку с водой. Если в чашку заглянет человек, то увидит воду. Голодный дух воспримет эту воду как кровь. Божество увидит в жидкости, находящейся в этой чашке, нектар. И это истинная правда. Практик Тантры способен воспринять простую воду как нектар, который он подносит божеству и вкушает сам. И водку можно трансформировать в нектар, в том смысле, что она может быть воспринята как нектар. Но для этого необходим особый фактор. Тогда водка перестанет выполнять функции водки и будет выполнять функции нектара. Согласно школе Читтаматра, если на язык Будды попадет отвратительная на вкус еда, для него она станет необыкновенно вкусной. Почему? На это должна быть причина.

С точки зрения Читтаматры представления всех вышеупомянутых существ о жидкости в чашке достоверны. Но если эта вода – внешний объект, то восприятие ее божеством и голодным духом недостоверно, поскольку вода – это не нектар и не кровь. При анализе объекта, который кажется вам нектаром, вы обнаружите, что это не нектар, а вода. Согласно буддийской логике, если вы видите объект не таким, каким он существует, ваше восприятие ложно. В буддийской философии достоверность имеет очень большое значение. Если внешние объекты существуют, то три вышеупомянутых вида восприятия противоречивы, и достоверность установить невозможно. О чем это говорит? О том, что все есть проявление ума. У божества есть кармический отпечаток, в силу которого оно должно воспринимать воду как нектар. Когда проявляется этот кармический отпечаток, возникает нектар. Этот нектар не существует отдельно от сознания божества. Человеческое существо в силу проявления своих кармических отпечатков видит эту жидкость как воду. Выходит, основная причина – это кармический отпечаток. Благодаря ему и появляется вода. Что касается голодного духа, то он, в силу своих кармических отпечатков, воспринимает жидкость в чашке как кровь.

Итак, с точки зрения школы Читтаматра объектов внешнего мира не существует. Субъект и объект пусты от существенного различия. Они представляют собой единое целое, неотделимы друг от друга. Например, нектар неотделим от сознания божества, вода неотделима от сознания человека, а кровь неотделима от сознания голодного духа. Они возникают от одной причины – проявления в уме кармического отпечатка. Так что все – это только ум. Внешних объектов нет. Если человек это осознает, он перестанет искать воду или нектар где-то во внешнем мире. Он создаст кармический отпечаток, позволяющий ему видеть нектар, и нектар появится сам по себе. Он не будет искать какие-то красивые вещи снаружи, вместо этого он создаст кармическую причину для их появления в самом себе.

Школа Читтаматра утверждает, что свои конечные воззрения о пустоте Будда выразил именно во время третьего поворота Колеса Дхармы, а не первого и не второго. Читтаматра считает себя Мадхьямикой, то есть школой Срединного Пути. Поборники этой школы говорят: "Мы не верим в существование несуществующего "кунтага". Мы не верим в существование внешних объектов, не являющихся проявлениями ума. Поэтому мы свободны от крайности постоянства. Но мы также не впадаем и в крайность нигилизма, поскольку, несмотря на то, что "кунтаг" пуст, допускаем существование "шенванга". Взаимозависимая вода, взаимозависимый дом – все это существует. Взаимозависимое происхождение существует. Отрицая внешние объекты, мы, тем не менее, не говорим, что их не существует вообще. Они существуют, но только как проявление ума. Если у вас дурные кармические отпечатки, окружающий вас мир кажется вам очень плохим. Если у вас чистые кармические отпечатки, все манифестации вашего сознания прекрасны".

Один великий тибетский йогин после многолетней медитации в горах сказал: "Не думайте, что Чистая Земля находится где-то далеко от вас, где-то вне вас. Если вы очистите свои кармические отпечатки и создадите мощную карму для того, чтобы увидеть Чистую Землю, то место, где вы находитесь, превратится в прекрасную мандалу. Одним людям оно будет казаться невзрачным домом, другим – обычным, ничем не примечательным зданием. Но есть и те, для которых оно будет восхитительным дворцом-мандалой". Это воззрение уже превосходит все научные теории. Но постепенно и наука до этого дойдет.

Таким образом, во время третьего поворота Колеса Учения Будда, использовав термины "шенванг", "кунтаг" и "йондуп", выразил свои воззрения о пустоте.

Таковы, вкратце, взгляды школы Читтаматра на пустоту личности и феноменов. Эти учения очень полезны для понимания постулатов школы Мадхьямика, а также для занятий Тантрой – йогой божества. Некоторые люди считают, что визуализировать себя божеством – заблуждение, поскольку мы не божества, а обычные люди. Но если вы поймете взгляды Читтаматры, то найдете этому некое объяснение. Однако это объяснение еще нельзя назвать полным. Только когда вы постигнете воззрения школы Мадхьямика, ваша практика Тантры станет по-настоящему глубокой. Тогда вы сможете по достоинству оценить Махамудру и Дзогчен – поистине необычайные учения.

Многие из тех, кто в наше время утверждает, что занимается Дзогченом и Махамудрой, заблуждаются. Эти учения – подлинные сокровища, бриллианты. Не менее ценной является и тантрическая практика стадии завершения – дзогрим. Между ними нет различий. В них во всех говорится о ясном свете ума. Каждое учение вам помогает. Так что уважайте все учения, не будьте предвзятыми, ограниченными людьми. Но не надо сразу же принимать их на веру, не проверяя. Вначале хорошенько все исследуйте.

Когда вы познаете пустоту с точки зрения школы Мадхьямика Прасангика, то такие практики, как Махамудра и Дзогчен покажутся вам очень легкими. Сейчас я расскажу вам одну историю. Один великий геше, полностью познав пустоту, удалился в горы для медитации. Так как он слышал очень высокие отзывы о Махамудре, то отправился к своему близкому другу – мастеру, который также находился в горном затворничестве, практикуя Махамудру. Он обратился к этому мастеру со следующими словами: "Сегодня я пришел к тебе, чтобы получить от тебя учение Махамудры. Прошу тебя передать мне его". Мастер дал ему передачу текстов Махамудры. Тогда геше сказал: "А теперь дай мне учение". "Зачем? Ты его уже знаешь", – ответил его друг.

Что такое Махамудра? Это ясный свет ума, наитончайший из всех видов ума, постигающий пустоту. То же самое входит и в понятие Дзогчен. Но познать наитончайший ум, ясный свет, очень трудно. И самое трудное – это познать пустоту ума.

Осознав точку зрения Мадхьямики на пустоту, вы поймете, что в учениях Читтаматры много погрешностей. Тогда вы скажете: "Как глубока Мадхьямика! В ней нет никаких противоречий". В школе Мадхьямика есть две подшколы – Сватантрика и Прасангика. Когда вы постигнете воззрения Мадхьямики Прасангики, то поймете, что в постулатах Мадхьямики Сватантрики также есть несколько ошибок. Но теория Прасангики совершенно безупречна. Люди исследовали ее в течение двух тысячелетий и не обнаружили в ней ни единого изъяна. Если после длительного изучения философии вы поймете воззрения школы Прасангика о пустоте, ваше восприятие этого мира станет совершенно другим. Вы подниметесь на очень высокий уровень мышления. Ваше поведение естественным образом изменится. Ваш ум будет пребывать в полном покое. Он не будет метаться туда-сюда. Вы перестанете падать и поэтому не будете ранить свой ум. Вы освободитесь от боли. Вы возвыситесь над всеми мирскими концепциями, и тогда те вещи, которыми увлечены другие люди, будут для вас просто детскими играми. Когда взрослый человек с высоты своего жизненного опыта смотрит на игры маленьких детей, которые ссорятся из-за игрушек, если он сам присоединится к их играм и получит какую-нибудь игрушку, то не будет особенно радоваться. А если ему придется оторваться от игры и уйти, он ничуть не расстроится. Подумайте над этим примером.

В Тибете есть очень известный монастырь Роман. "Роман" в переводе с тибетского означает "множество дверей". Почему люди дали монастырю такое название? Потому что в нем жили многие великие мастера, постигшие пустоту напрямую или концептуально. Они понимали воззрения Прасангики во всей их чистоте. Поэтому после окончания общей молитвы монахи выходили из зала не через двери, а через стены монастыря. А люди, смотревшие на этот монастырь с гор, думали, что в нем множество дверей. Одним из основателей монастыря Роман был Кункьен Джамьян Шепа. Люди называли его Кункьен, то есть "Всеведущий". Многие мастера считали Джамьяна Шепа воплощением Манджушри. Он написал еще более детальные комментарии к учению о пустоте, чем сам лама Цонкапа. Его труды просто незаменимы для понимания пустоты. У меня есть ощущение, что Россия, Бурятия, Калмыкия и Тува имеют особую кармическую связь с Джамьяном Шепа. В будущем его труд – "Обширное изложение Мадхьямики" – необходимо перевести на русский язык. Большая часть моих объяснений основана научениях Джамьяна Шепа. Я сам из монастыря Сера, но очень уважаю труды Джамьяна Шепа, и изучал их больше, чем тексты моего собственного монастыря. Внешне я являлся приверженцем монастыря Сера, но внутренне, возможно, я все это время учился в монастыре Роман. Так что если некоторые из моих объяснений вы легко понимаете, благодарить за это следует не меня, а Джамьяна Шепа. Ко мне он был необыкновенно добр.

Благодаря пониманию пустоты с точки зрения Прасангики, вы сможете полностью устранить из своего ума все омрачения. Чандракирти сказал: "В то время как человек, у которого не хватает заслуг, не допускает существования пустоты, тот, у которого возникнет хотя бы сомнение по этому поводу, тем самым сотрясет корень сансары". Если вы просто подумаете: "Возможно, мое "я" действительно не обладает независимым субстанциональным существованием", то одна эта мысль сотрясет корень сансары. Будда сказал: "Если один человек будет делать щедрые подношения всем буддам в течение ста лет, а другой человек в течение очень короткого времени будет слушать учение о пустоте, этот второй накопит больше благих заслуг". Почему? Потому что только накапливая добродетели от сансары освободиться невозможно. Для этого необходимо медитировать на пустоту, познать ее. Но для того чтобы постичь пустоту, очень важно слушать учение о ней. Поэтому слушание учения даже в течение непродолжительного времени способствует накоплению высочайших заслуг. Однако, если кто-то даст вам неверное учение и вы решите, что пустота-это полное несуществование всего, то учение принесет вам больше вреда, чем пользы.

 

 

 

 

5. ПРОИСХОЖДЕНИЕ ШКОЛ
МАДХЬЯМИКА СВАТАНТРИКА
И МАДХЬЯМИКА ПРАСАНГИКА

 

Высшая философская школа буддизма носит название Мадхьямика. Воззрения этой школы были изложены великим индийским ученым Нагарджуной. Учения всех четырех школ буддизма были даны Буддой Шакьямуни, но Нагарджуна открыл людям именно Мадхьямику. Сам Будда пророчествовал о приходе этого мастера. Он сказал: "Мое конечное воззрение о пустоте будет истолковано человеком по имени Нагарджуна". Итак, Нагарджуна был к нам очень добр.

Однако, излагая постулаты Мадхьямики, Нагарджуна не дал подробных комментариев на некоторые сложные аспекты учения. Поэтому его ученики разделились на две группы. Один из них – Легдендже (тиб.), или Бхававивека (санскр.) – по-своему истолковал воззрения Нагарджуны. Его объяснения позже легли в основу школы Мадхьямика Сватантрика. Другой ученик – Сангегьян (тиб.), или Буддапалита (санскр.) – интерпретировал учения Нагарджуны с точки зрения Мадхьямики Прасангики.

Наиболее тонкие постулаты Нагарджуны относились к Прасангике. Бхававивека не совсем правильно понял взгляды своего наставника, поэтому истолковал их с точки зрения Сватантрики – на несколько более примитивном уровне. Увидев его тексты, Буддапалита понял, что они не выражают полного воззрения Нагарджуны, поэтому сам написал целостное учение о пустоте. Бхававивека, в свою очередь, ознакомился с комментариями Буддапалиты и вступил с ним в диспут, стараясь опровергнуть его взгляды, которые казались ему нигилистичными. "Придерживаясь подобных воззрений, ты не сможешь установить существование ни единого феномена", – сказал Бхававивека Буддапалите. Бхававивека говорил, что все феномены лишены истинного существования, а также абсолютного существования и конечного существования. Это соответствует истине. В то же время Бхававивека признавал собственные характеристики феноменов. Если бы у феноменов не было собственных характеристик, вы не смогли бы отличить стол от двери, считал он, и не смогли бы ничего определить на условном, относительном уровне. Тогда ничего бы не существовало. Кроме того, Бхававивека утверждал, что есть самобытие вещей. По его словам, если вещи лишены самобытия, невозможно утверждать, что есть сансара и нирвана.

Различают шесть видов существования (в Прасангике – объектов отрицания), три из которых более грубые, а три – более тонкие. Первые три вида существования – истинное, абсолютное и конечное, отрицаются и в Мадхьямике Сватантрике, и в Мадхьямике Прасангике. А последние три – самобытие, существование в силу собственных характеристик и существование со стороны объекта* – отрицаются только в Прасангике, с точки зрения которой они являются синонимами. По мнению Сватантрики, если феномены не обладают последними тремя видами существования, невозможно установить, что такое феномен. В этом случае для вас ничего не существует, и во время диспута – очень сложного, утонченного диспута – вы потеряете все критерии феноменов. Бхававивека говорил, что настоящая пустота должна, с одной стороны, являть собой пустотность от истинного существования, а с другой стороны – допускать самобытие феноменов. Феномены и пустотность феноменов должны составлять единое целое. Именно благодаря самобытию можно доказать, что феномены существуют. Если нет самобытия, если объекты не существуют "со своей стороны", то все – иллюзия, полная иллюзия. В этом случае не существует и Четырех Благородных Истин. А если нет Четырех Истин, то нет ни сансары, ни нирваны. И тогда вы вообще не буддисты. Это одно из положений диспутов, которые ведутся между этими двумя подшколами.

* В данном случае "существование со стороны объекта" означает существование объективное, но все же зависимое от восприятия объекта достоверным сознанием и данного ему наименования. Существование "со стороны объекта" вне зависимости от этих двух факторов является в Мадхьямике Сватантрике объектом отрицания. – Прим. ред.

Также Сватантрика оспаривает постулат Буддапалиты о том, что все феномены существуют только номинально. Обращаясь к сторонникам Буддапалиты, Бхававивека говорил: "Если таково конечное воззрение нашего гуру Нагарджуны, что бы вы ответили на следующий аргумент? Возьмем змею и веревку. Если вы назовете эту веревку змеей, ужалит ли она вас? Нет. Почему? Потому что у веревки нет собственных характеристик змеи. Но змея обладает собственными характеристиками змеи. Поэтому если вы назовете змею змеей, она будет выполнять функции змеи. Если же, как вы утверждаете, все существует только номинально, следовательно, можно называть что угодно как угодно. Тогда вы назовете сансару нирваной, и сансара превратится в нирвану".

Таким образом, Бхававивека поставил под сомнение воззрение Буддапалиты, написав на эту тему подробный текст. В то время Чандракирти находился в другой вселенной. Он увидел, что, несмотря на изложение Нагарджуной учения Мадхьямики, конечное воззрение Будды еще не раскрыто в полной мере. Чандракирти был арьей – существом, обладавшим прямым познанием пустоты. Он специально переродился в этом мире, чтобы раскрыть конечные взгляды Нагарджуны. Поэтому истинным толкователем воззрений Мадхьямики Прасангики был не Буддапалита, а Чандракирти. Их раскрыл Буддапалита, но именно Чандракирти опроверг аргументы Бхававивеки и изложил взгляды Прасангики очень подробно. С помощью логики он дал ответы на все спорные вопросы, которые поднимал Бхававивека. Основной коренной текст Чандракирти о пустоте называется "Мадхьямика-аватара". Этот текст изучается во всех четырех школах тибетского буддизма. Без понимания "Мадхьямика-аватары" пустоту постичь невозможно.

Итак, мы вкратце рассмотрели происхождение школ Мадхьямика Сватантрика и Мадхьямика Прасангика.





Последнее изменение этой страницы: 2016-06-07; просмотров: 167; Нарушение авторского права страницы; Мы поможем в написании вашей работы!

infopedia.su Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав. Обратная связь - 3.87.33.97 (0.009 с.)