Концептуальное мышление и прямое познание

 

На прошлых лекциях шла речь о трех характеристиках ума. Третья из них заключается в познающей функции сознания.

С точки зрения познания существует два вида ума. Первый – неконцептуальный ум, познающий напрямую, второй ум – концептуальный, познающий посредством создания промежуточных ментальных образов.

В самом начале духовной практики мы не способны напрямую познать непостоянство, пустоту, отречение. Поэтому мы должны познать их на уровне концепций.

Концепции и фантазии – это совершенно разные вещи. Если вы не поймете разницы между этими понятиями, то Махамудра и Дзогчен будут для вас не более, чем детскими играми.

Встречая в текстах понятие "неконцептуальное восприятие", вы, не понимая его смысла, будете уверены, что это просто такой вид познания, в котором отсутствует любая мысль.

Великий индийский мастер Дхармакирти очень подробно объяснил разницу между концептуальным и неконцептуальным умом, дав им четкие определения. Опираясь на ход его мыслей, я попробую дать вам разъяснения по этому поводу.

Итак, что такое прямое, неконцептуальное мышление? Возьмем простой пример. Вы видите перед собой на столе магнитофон. Посредством органов зрения ваше зрительное сознание распознает этот предмет. Здесь нет никаких концепций, просто прямое познание. Косвенное, концептуальное познание – это когда кто-то при вас говорит: "Магнитофон!", и у вас в голове возникает некий образ магнитофона. Вы познаете магнитофон через этот образ.

В будущем мы будем способны познать напрямую такие объекты как бодхичитта, непостоянство, пустота... В настоящий момент мы на это не способны.

Далее, если мы познаем пустоту, это будет концептуальное познание пустоты. Однако не следует думать, что любое концептуальное познание неверно. Некоторые виды концептуального познания подводят нас к более правильному пониманию реального объекта.

Например, один человек побывал в Тибете и увидел Поталу собственными глазами. Затем он вернулся в Россию и встретил другого человека, знавшего о Потале только понаслышке. При слове "Потала" у них обоих в сознании возникнет некая картина. Образ Поталы, присутствующий у человека, побывавшего в Тибете, концептуален, однако близок к действительности. У второго также возникнет концептуальный образ, но к реальной Потале он будет иметь мало отношения.

Итак, концептуальное мышление может иметь под собой реальную основу, а может и не иметь. Другими словами, оно может быть достоверным или недостоверным. Это очень важно для познания пустоты. Поскольку мы не способны сразу познать пустоту напрямую, сперва мы должны постараться познать ее правильно на уровне концепций. Вначале у нас будет об этом совершенно неправильное представление – как у того, кто думал о Потале, не побывав на Тибете. Затем, благодаря учению, наши взгляды начинают постепенно меняться. И, наконец, используя логическое обоснование, мы понимаем, что такое пустота, на уровне концепций...

Говоря о познании, буддисты выделяют три вида объектов, познаваемых нашим умом, а именно: явные, скрытые и весьма скрытые объекты. К явным объектам относятся все объекты, воспринимаемые напрямую пятью органами чувств.

Второй вид объектов менее очевиден. Их можно познать только с помощью логического обоснования. Например, перед нами цветок. Мы не видели семени, из которого он вырос, однако посредством доводов можем заключить, что в основе его существования лежит некая причина. Эта причина – семя. Мы можем быть уверены в наличии семени благодаря логическому умозаключению.

К подобным скрытым объектам относится большинство понятий буддийского учения, например: пустота, непостоянство, сансара, нирвана... Их можно познать посредством логики, доводов разума. И напротив, если не пользоваться умозаключениями, то наши представления об этих объектах будут не более, чем игрой воображения, пустыми фантазиями.

Именно поэтому Дхармакирти написал свою книгу о логике – чтобы учение Будды не оказалось загрязнено ложными представлениями, а вера людей не стала слепой.

Когда в уме человека присутствует логика, то все его знания расположены в правильном порядке. В таком случае ум играет роль библиотекаря, очень опытного библиотекаря. Он никогда не перепутает полки с книгами. Он знает: исторические труды – справа, научные – слева. Порой люди очень много знают, однако в голове у них все перепутано, потому что они не владеют логикой. Они запоминают все, что слышат. Однако хороший библиотекарь не будет держать плохую книгу на полке, он ее просто выбросит.

Постарайтесь, чтобы в вашей "библиотеке" были только чистые и аутентичные знания. Тогда и ваша реализация будет чистой.

Скрытые объекты также делятся на две категории: те, которые познать не трудно, и те, которые познать очень трудно. Пустота относится к последним. Вы не сможете познать ее полностью с помощью одной лишь цепочки рассуждений. Вы должны рассмотреть ее всесторонне.

Третий вид объектов познания – весьма скрытые. Их нельзя воспринять напрямую посредством пяти органов чувств и нельзя познать с помощью логики. Что это за объекты? К ним относится, например, наитончайший уровень кармы... Ее может познать только будда, а обычному человеку это понимание недоступно. Чтобы понять, что такое наитончайшая карма, рассмотрим окраску павлина. В окраске его хвоста присутствует великое множество цветов. Присутствие каждого из них не случайно и обусловлено кармой. Будда может сказать, почему у него здесь зеленый цвет, а там, скажем, желтый. Мы же этого знать не можем. Другой пример – цвет наших глаз и волос. Эти закономерности также относятся к наитончайшему уровню кармы.

При этом не следует думать, что весьма скрытые объекты наиболее сложны для познания. Просто их нельзя познать с помощью рассудка...

Итак, если нечто относится к разряду феноменов, то оно также должно принадлежать к одной из трех групп объектов познания, о которых говорилось выше.

Возвращаясь к теме достоверного и недостоверного концептуального познания, приведу еще один пример. Вы все видели по телевизору лицо Бориса Ельцина. Я произношу слова "Борис Ельцин", и у вас голове возникает некая картина... Я вас спрашиваю: "Вы знаете, кто такой Борис Ельцин?" И вы все отвечаете: "Да, знаю"... В этот момент вы не познаете Бориса Ельцина напрямую. Его здесь нет. Если его здесь нет, то как вы можете познать его напрямую? Однако вы все же его познаете – опосредованно, через образ, возникший в вашем уме.

Именно такое концептуальное познание считается буддистами "достоверным", "подлинным". Почему оно достоверно? Вот теперь я вступлю с вами в дискуссию. Итак, образ в вашем уме – это не Борис Ельцин. Значит, выходит, ваше познание все же не достоверно?

А еще я могу вас спросить: "Вы были в Америке?" Вы ответите: "Да, был". "А знаете ли вы Америку?" – "Да, знаю". И в этот момент в вашем уме опять возникнет некий образ Америки. Америка ли это? Вряд ли. Это лишь отдельные "кусочки" Америки. К тому же, все ваши воспоминания относятся к прошлому. Той Америки, которую вы видели, уже не существует. Отсюда можно сделать вывод, что вы на самом деле не знаете Америку. Но не надо спешить.

Все, о чем мы говорим, является сферой дискуссий между буддийской и небуддийской философией. В древние времена люди вступали в дискуссии не для того, чтобы одержать победу, а чтобы докопаться до истины. Такой подход очень полезен. Вначале встанем на позиции небуддистов. Это поможет вам лучше понять, о чем говорят буддисты. Не случайно в буддийских текстах очень много цитат из небуддийских источников. Посредством дискуссии, рассмотрения различных позиций, вы постигаете истинное положение вещей.

Итак, некоторые небуддийские философские школы, с которыми ведут диспуты буддисты, в данном контексте вводят свою трактовку философского понятия "постоянный объект". Они говорят: "Да, ваше представление об Америке достоверно. Существует две Америки. Первая – это конкретная Америка, имеющая место быть в определенный момент времени. Такая Америка все время разрушается и рождается заново. А есть еще постоянная Америка. Она вечная. У нее нет прошлого, настоящего, будущего. Она существует вообще".

Буддисты стоят на иных позициях. Они говорят, что нет двух Америк. Иначе бы они вступили между собой в противоречие. Один и тот же предмет не может быть одновременно и вечным, и невечным. Постоянное и непостоянное – это два противоположных понятия. Постоянное в отличие от непостоянного не зависит от причины и не подвержено изменениям.

Возьмем, к примеру, человека. Если человек вечен, то мог ли он родиться от матери? Если вы ответите "да", то возникнет противоречие, так как то, что существует вечно, не может быть рождено.

Итак, когда теория дает ответ, но при этом вступает в противоречие сама с собой, она не может являться чистой. Представьте, что вы порвали одежду и, чтобы залатать дырку, вырезали кусок ткани с другого места. Эта аналогия характеризует не до конца верные теории.

Что же говорят о достоверном концептуальном познании буддисты? Они говорят о двух характеристиках феноменов – специфических и общих. Перед вами находится стол. Весьма конкретный стол с его специфическими характеристиками. Но если вы закроете глаза и представите себе просто стол, то этот образ уже будет обладать общими характеристиками.

Что из себя представляют общие характеристики феномена? Есть два вида таких характеристик. Первый вид связан с пониманием смысла того, о чем идет речь. Вы что-то осознаете и в вашем уме возникает некий образ. Или вам что-то доказывают посредством логических рассуждений и опять же в вашем уме возникает картина, имеющая отношение к реальному положению вещей. Второй вид общих характеристик не связан с пониманием смысла. Вы просто слышите объяснения и, не вдумываясь в их суть, порождаете в своем уме какой-то образ. Большинство из таких образов обманчивы.

До того, как я приехал в Россию, я слышал о ней немногое. Красная площадь, красный флаг... В моих представлениях о России было очень много красного. А получилось так, что "красным" оказался здесь лишь один я... Я ношу красные монашеские одежды, а вы предпочитаете черный, желтый, зеленый цвета...

Дхармакирти говорит, что образ стола, возникающий в нашем уме, – это нечто, что, в действительности, противоположно "не-столу". Мы отсекаем все, что не есть стол. На основе понимания общего смысла, то есть сути стола, мы создаем его обобщенный образ.

Я видел Ельцина по телевизору. Поэтому у меня возникает правильный образ Бориса Ельцина. Через этот образ я его познаю. Этот "портрет" Бориса Ельцина- противоположное тому, что не есть Борис Ельцин. Этот "портрет" – обобщенная характеристика Бориса Ельцина, через которую я познаю конкретного Бориса Ельцина с его специфическими характеристиками. Поэтому этот образ – достоверен. Разглядывая через телескоп Луну, мы видим на самом деле не Луну, а ее отражение в линзе телескопа. Если мы скажем, что это отражение – Луна, то это не будет правдой. Однако, если мы будем утверждать, что познаем Луну через это отражение, то это будет верно.

Все то же самое можно отнести и к нашему примеру с Америкой. Пусть образ, который возникает у вас в уме, имеет отношение к Америке годичной давности. Это не образ конкретной, существующей в настоящий момент Америки. Это образ, противоположный тому, что не является Америкой. Через этот обобщенный образ я познаю Америку в ее общих чертах, не привязываясь к ее специфическим характеристикам.

Вопрос: Скажите пожалуйста, есть ли разница между "умом" и "сознанием"?

Ответ: В буддийской терминологии это одно и то же.

Вопрос: А может ли прямое, неконцептуальное познание быть недостоверным?

Ответ: Прямое познание также бывает достоверным и недостоверным. Когда вы видите, к примеру, желтый свет – это прямое познание, но оно не достоверно. Критерии достоверности – действительно ли объект таков, каким он вам видится. У различных школ разные воззрения на этот счет. С точки зрения Мадхьямики Прасангики, любая видимость предметов обманчива. Наше восприятие этих предметов с точки зрения того, как они нам видятся, недостоверно. Однако, с точки зрения познания этих объектов, достоверность присутствует. Это уже рассуждения на более глубоком уровне.

 

 

 

 

УРОВНИ РАЗВИТИЯ УМА

 

Мы уже говорили о том, что благодаря слушанию учения и размышлениям над ним, наши концепции, связанные с буддийскими понятиями, становятся все более и более четкими. Раньше мы думали, что нирвана – это просто красивое место. Теперь мы понимаем, что нирвана – это состояние ума. В грязной воде изначально присутствует чистота. Состояние вашего ума в настоящий момент загрязнено. Его омрачают гнев, зависть, высокомерие, привязанность... Нирвана – это чистое состояние ума.

А что такое сансара? Это как раз состояние ума, находящегося под контролем неведения и других загрязняющих факторов. В результате вы иногда рождаетесь человеком, иногда бараном, иногда существом ада и т. д.

Когда вы думаете, что сансара и нирвана – это состояния нашего ума, то правильно понимаете ситуацию...

А теперь я хочу вас спросить: когда вы станете буддой, у вас будут концепции или нет? Ответ таков: вы будете испытывать эмоции, но концепций не будет. Концепция – это познание посредством создаваемого умом образа. Будде это не нужно. Он познает все феномены напрямую, непосредственно.

Некоторые думают, что у будды также нет эмоций. Это неправильно. Если бы будда не испытывал любви и сострадания, то зачем стремиться стать буддой? С тем же успехом мы могли бы захотеть стать, к примеру, стаканом.

Эмоции – это совсем не плохо. Плохо, когда они негативные. Именно они заставляют страдать как нас самих, так и окружающих.

У будды есть все положительные эмоции – чистая любовь и чистое сострадание. Зато плохих качеств у будды нет. Его ум от них свободен.

Итак, состояние будды – это полное отсутствие негативных качеств и абсолютное развитие позитивных.

Когда люди неправильно понимают учение, они думают, что эмоции – это всегда плохо, и концепции – это всегда плохо, так как в этом причина сансары.

Однако мы уже немного говорили о том, что существует два вида концепций – проистекающие из неведения и проистекающие из правильного понимания. Следствием первых (например, уверенности в существовании самосущего "я", или убеждения, что сансара – это то, что доставляет удовольствие) является сансара. Вторые (концептуальное познание Четырех Благородных Истин, пустоты, отречения и т. д.) позволяют двигаться по пути духовного развития.

Иногда считают, что медитация – это состояние ума, в котором нет никаких мыслей. Это неверно. Такое отсутствие мыслей не делает наш ум мудрым.

Чтобы тело было сильным, необходимо его тренировать. Ум точно так же нуждается в тренировке. Иначе он будет очень слабым. Об этом говорили многие великие учителя. Камалашила, к примеру, специально приехал в Тибет из Индии по приглашению тибетского правителя, потому что там существовало представление, что концепций в медитации не должно быть вообще. Камалашила опроверг эту теорию. Когда я даю вам учение, то часто использую цитаты из Камалашилы.

Теперь поговорим об уровнях развития ума. Ум прогрессирует благодаря духовной практике. Сначала нужно получить правильное представление о том, как это происходит. Без теории не бывает практики.

Представим, что мы собрались построить 25-этажный дом. Для начала нам необходимо иметь проект этого дома, знать, какие материалы нам понадобятся, рассчитать конструкции. Только тогда можно начинать строить.

Достижение состояния будды подобно строительству очень высокого дома. Мы должны хорошо подготовиться к этому процессу – накопить заслуги, очистить карму...

Я поясню уровни развития ума на примере познания пустоты.

Вначале ваш ум находится на начальном уровне. Он извращен. Когда мы смотрим на любой объект, нам кажется, что он обладает самобытием, что он именно такой, каким увидели его налги глаза. Это результат неведения. Оно в свою очередь порождает такие чувства как привязанность, гнев, зависть и многие другие.

На самом деле все обстоит совсем не так. Любой предмет, воспринимаемый нами, обладает взаимозависимой природой, – подобно радуге, которая возникает в результате особого взаимодействия солнца и воды. Но мы пока не способны постичь эту взаимозависимость и в силу своего неведения испытываем негативные эмоции.

А затем мы слышим о том, что вещи существуют не так, как они нам видятся. Мы начинаем размышлять об этом, и у нас возникает сомнение в правильности нашего восприятия реальности. Сам механизм действия нашего ума постепенно начинает меняться. Это второй уровень развития ума...

При этом не нужно навязывать своему уму какие-либо новые представления. Такого рода насилие совершенно точно приведет к "взрыву". Вместо этого вступите с собой в дебаты, путем логических доводов постарайтесь уяснить для себя, где истина. Для этого очень важно хорошее знание учения. Чем больше у вас знаний, тем легче вам будет победить свое негативное состояние ума в процессе аналитической медитации.

Следующий уровень – это правильное предположение. На этом этапе у вас нет внутреннего понимания, что такое пустота, вы не способны обосновать эту теорию логически, но склонны считать, что это, наверное, так. Чтобы пояснить свою мысль об отсутствии точного логического понимания, я задам вам вопрос: "Почему вы считаете себя человеком?"

Голос из зала: "Потому что я умею говорить!"

Но тогда, выходит, что маленький ребенок – не человек. Именно поэтому я и говорю, что вам следует совершенствовать свою логику...

В результате занятий аналитической медитацией вы приходите к четвертому уровню развития ума – пониманию через точное логическое умозаключение. На этом этапе вы способны четко объяснить, что такое пустота, и дать ответ на любой вопрос, связанный с концепцией пустоты.

Пятый уровень – это прямое постижение пустоты.

Сейчас я объясню, как осуществляется переход от логического, концептуального понимания к прямому постижению.

На четвертом уровне развития ума вы уже должны достичь состояния шаматхи – медитативного равновесия ума, когда вы можете концентрироваться на объекте медитации сколь угодно долго, испытывая при этом радость и блаженство. После этого вы усиленно занимаетесь тонкой аналитической медитацией на пустоту (випашьяной). Шаматху и випашьяну следует практиковать вместе. Представьте себе, как рыба плавно движется в чистой глади озера, не возмущая волн. Озерная гладь – это шаматха, блаженное умиротворение ума. Рыба – аналитическая медитация, которая не нарушает это спокойствие. Посредством випашьяны вы развиваете в себе очень твердое убеждение, что никакого самобытия нет. Его не было раньше, нет сейчас, и не будет в будущем. Все существующее, включая и нас самих, лишено и крупицы самобытия. Даже сама пустота пуста от самобытия... А затем вы пребываете на этом чувстве. С помощью шаматхи ваша аналитическая медитация становится все более и более чистой. А затем к вам приходит прямое постижение пустоты, свободное от концепций. Таким образом, все более точное концептуальное понимание пустоты становится причиной для ее прямого познания.

На данном этапе мы не способны познать пустоту напрямую. Поэтому мы должны развивать свое концептуальное понимание. Откуда оно возникает? Как я уже говорил, из размышлений и еще раз из размышлений. А в основе правильных размышлений лежат сведения, почерпнутые во время слушания истинного учения. Именно поэтому Будда уделял такое большое внимание не только медитации, но также слушанию и размышлению. Прослушав много раз учение, вы делаете первый шаг от извращенного состояния ума к сомнению. Затем посредством размышления вы продвигаетесь по остальным уровням развития ума. Ваш ум становится все сильнее и сильнее, пока не постигает реальность напрямую.

Вопрос: Что такое ясновидение?

Ответ: Ясновидение связано с познавательной способностью нашего ума. Это не интуиция, с которой его многие путают, а именно "ясное видение", прямое познание объектов такими, какие они есть. Потенциально ум любого существа обладает ясновидением. Но в настоящий момент оно в нас не проявлено. Почему? Ему что-то препятствует. Представьте, что вы надели очки с очень грязными стеклами. Пока вы не вытрете эту грязь, вы ничего не увидите... Загрязнения, присутствующие в нашем уме, препятствуют ясновидению. Постепенно устраняя слой за слоем эти омрачения, вы развиваете ясновидение. Соответственно, оно может быть разных уровней.

Техника, которая реально способствует развитию ясновидения – это шаматха. Представьте себе, что вы взболтали воду палкой. Она стала мутной... Но на самом деле природа воды чиста. Дайте ей успокоиться, и она опять станет прозрачной. Аналогично, если вы, занимаясь шаматхой, научитесь не "взбалтывать" свой ум омрачающими эмоциями, дадите ему успокоиться, то в конечном итоге ваша способность "ясно видеть" возрастет. Но нам до этого очень далеко.

Вопрос: Когда я размышляю, у меня постоянно возникают сомнения относительно различных положений учения. Это нормально?

Ответ: Да, это абсолютно нормально. Когда я медитировал в горах на бодхичитту, то у меня возник вопрос: "Зачем мне становиться буддой, когда и так уже полно будд, каждый из которых может эманировать миллионы будд, чтобы помогать людям?" Я не смог дальше медитировать и пошел к своему учителю, очень высокому мастеру. При виде меня он засмеялся и спросил, как продвигается моя практика. Я рассказал ему о своих сомнениях. Он ответил, что для того, чтобы помочь, необходимо обладать еще и кармической связью. Если ее нет, то будда не может помочь. И когда я стану буддой, то буду помогать тем существам, у которых особая кармическая связь со мной... А еще он добавил, что мои сомнения – это результат чрезмерной активности негативного состояния моего ума. И что лучший способ справиться с ним – это предоставить ему исчерпывающие доказательства его неправоты... А для этого опять же нужны знания и умение логически мыслить...

 

 

 

ПЯТЬ ПУТЕЙ МАХАЯНЫ

 

Ум – это нечто, что сопровождает нас из жизни в жизнь, но мы очень мало о нем знаем. Если нам предстоит пользоваться каким-либо предметом в течение года, месяца и даже часа, то мы стараемся разузнать о нем побольше. Мы очень внимательны к материальным вещам, которые хотя и полезны, но так недолговечны. И при этом совершенно не проявляем интереса к своему уму.

Наша жизнь – как шахматы. Одна оплошность в начале игры – и партия проиграна. Какова причина, таков и результат. Так же и в жизни. Не нужно бегать за материальными вещами, забывая о духовной практике, это ошибка. И не надо думать, что читать мантры – это хорошо, а заниматься бизнесом – плохо. На самом же деле духовная практика состоит прежде всего в нашем отношении к жизни и к тем, кто нас окружает. Самый лучший первый "ход" в нашей ситуации – это отказ от причинения вреда другим живым существам, а также умение спокойно и терпеливо встречать лицом к лицу любые трудности. Рассуждайте так: "Нет оснований волноваться. Все, что рождено, умрет. Даже если я завтра умру, ничего страшного, так как я готов к этому. Ане умру – тоже хорошо, потому что у меня здесь много работы..."

А теперь поговорим о пяти путях Махаяны, или, другими словами, о пяти последовательных стадиях развития ума, устремленного к просветлению. В данном контексте словом "путь" обозначается определенное состояние ума. Сначала вы достигаете первого пути, потом – второго и так далее до пятого пути, который на самом деле является уже состоянием будды. Эту последовательность невозможно нарушить. В противном случае это самообман.

Это учение исходит от Будды Майтрейи. Он передал его Асанге, а тот – своим ученикам.

Первый путь Махаяны – это путь накопления. Для того чтобы ступить на него, вы должны развить спонтанную бодхичитту. На этом этапе вы видите всех живых существ своими матерями, и в вас самопроизвольно рождается сильное желание им помочь.

Достичь этого состояния нелегко. Как правило, мы любим только тех, кто к нам хорошо относится... Тем не менее, если кто-то нас обижает, мы должны вспомнить о том, что этот человек когда-то был нашей матерью и заботился о нас. Сейчас из-за омрачений своего ума он не помнит об этом. Более того, он злится на меня и из-за этого страдает. Как я могу ненавидеть его, когда ему так плохо? Рассуждая так, мы приучаем свой ум с любовью и состраданием относиться ко всем живым существам, закладывая в нем зерно бодхичитты.

Все живые существа хотят счастья, в этом они все равны. Вы должны стремиться помогать всем живым существам и полюбить их больше, чем себя. Зачем вам личное счастье, если живые существа, ваши матери, продолжают страдать? Если вы научитесь мыслить подобным образом, то ваш ум станет более открытым.

Однажды, будучи в Бодхгайе, Атиша услышал разговор двух женщин. Одна из них на самом деле была Тара, другая – Ваджрайогини. Первая спросила вторую: "Какой путь к состоянию будды самый быстрый?" А другая, кинув взгляд на Атишу, ответила: "Это бодхичитта. Через бодхичитту можно очень быстро стать буддой. Ане имея ее, достичь состояния будды невозможно. Бодхичитта – это источник достижения состояния будды". Атиша заплакал: он прочитал очень много книг о бодхичитте, но до сих пор ему так и не довелось получить устные сущностные наставления. Поэтому он немедленно отправился к великому мастеру Серлингпе, жившему в Индонезии. Пятнадцать месяцев Атиша со всеми своими учениками добирался до Серлингпы. Он провел рядом с ним много лет, получая наставления, а затем вернулся в Индию. Каждый раз, произнося имя Серлингпы, он почтительно складывал ладони у груди. На вопрос, почему он так делает, Атиша ответил: "Все учителя были очень добры ко мне, но Серлингпа в особенности. Без него я бы не смог развить в себе ту малую толику бодхичитты, которой я обладаю..."

Фундамент для развития бодхичитты-это отречение. Без отречения вы не можете развить в себе сострадание ко всем живым существам. Например, видя богатого человека, вы вместо сострадания испытываете зависть... Если же в вашем уме присутствует отречение, то вы знаете, что и бедных, и богатых объединяют болезни ума – гнев, неведение, привязанность, жадность и так далее... Они все одинаково сильно страдают... Отречение развивается благодаря медитации на Четыре Благородные Истины. А для того, чтобы эта медитация была успешной, вам необходим еще один фундамент в виде медитаций на прибежище, непостоянство и смерть, драгоценность человеческой жизни, карму. Это и есть настоящие практики нендро, а не 100 тысяч простираний, хотя последние очень полезны. Великий индийский йогин Нагарджуна говорил, что буддизм – это практика ума, а не практика тела и речи...

Медитируя на прибежище, непостоянство и смерть, драгоценность человеческой жизни, вы достигаете начального уровня реализации. На этом этапе ваша привязанность к этой жизни уменьшается, вы начинаете больше думать о будущей жизни. Это первый шаг, приближающий вас к бодхичитте.

Затем, медитируя на Четыре Благородные Истины, вы развиваете в себе понимание того, что в будущем, даже получая человеческое рождение, вы все равно будете продолжать вращаться в сансаре, находясь под властью омрачений. Чего бы вы не достигли, пребывая в сансаре, это не будет подлинным счастьем. Даже если вы получите миллион долларов, это не сделает вас счастливым. Просто возникнут новые страдания: вы будете бояться, что у вас его отнимут, и так далее. Страдания сансары неиссякаемы. Размышляя подобным образом, вы развиваете в себе сильное желание освободиться от сансары. Оно начинает возникать у вас спонтанно в процессе медитации. Это признак того, что вы достигли среднего уровня реализации и сделали второй шаг, приближающей вас к бодхичитте.

Лишь после этого вы можете достичь реализации бодхичитты. Для этого используются две техники, переданные нам Атишей. Эти техники должны применяться вместе. Раньше можно было достичь реализации бодхичитты, используя лишь одну технику. Теперь это невозможно. Это связано с тем, что ухудшилось качество учеников. В буддизме выделяется четыре вида учеников. Сейчас преобладает худший из них – так называемые "сандаловые". Слушая учение, они полны доброты и сострадания, но стоит им оказаться вдали от мастера, как они все на свете забывают.

Итак, развив в себе бодхичитту посредством применения двух техник, вы достигли первого пути Махаяны, пути накопления, и стали бодхисаттвой. Теперь вы – святой, перед которым совершают простирания все живые существа. Где бы ни находился человек, достигший такого состояния, это место становится священным. Путь накопления делится на три уровня.

Второй путь Махаяны – это путь подготовки. Он называется так потому, что на нем происходит подготовка к прямому постижению пустоты. На этом пути вы к своей реализации бодхичитты добавляете также реализацию союза шаматхи и випашьяны, о котором шла речь на прошлой лекции. При этом шаматха может быть достигнута как до развития бодхичитты, так и после. Випашьяна же может быть достигнута лишь после шаматхи. Что такое випашьяна? Это не просто аналитическая медитация. Если вы после достижения шаматхи с ее помощью занимаетесь медитацией на пустоту, точно зная, что такое пустота (а для этого необходимо знать объект отрицания), владея техникой медитации (получив прямые наставления от истинного наставника), то в результате медитации вы разовьете в себе абсолютную убежденность в том, что объекты лишены самобытия. В результате этого вы испытаете огромное блаженство. Такая медитация и называется випашьяна. Однако это по-прежнему концептуальное постижение пустоты, хотя оно и несравнимо с тем познанием пустоты, которое у вас было до достижения шаматхи... Путь подготовки состоит из четырех уровней... Кроме того, на втором пути ваша способность к ясновидению возрастает. Вы можете видеть, какое учение полезно людям, а также напрямую общаться с божествами и получать от них тантрические посвящения.

В будущем мы подробнее поговорим о путях накопления и подготовки. Даже просто иметь в сознании отпечаток этих учений – очень хорошо. Будда Майтрейя сказал, что это учение могут услышать люди, у которых очень много благих заслуг. Но не следует себя переоценивать...

Третий путь – это путь видения. Вы вступаете на него, когда обобщенный концептуальный образ пустоты исчезает и вы познаете ее напрямую. Теперь вы – арья, высшее существо. Вы можете эмалировать тысячи различных тел. Например, одно тело вы можете отправить в чистую землю, где будете получать учение, а другое тело может пребывать в каком-то еще мире и давать учение. На этом пути ваш потенциал к ясновидению огромен. Вы способны постичь прошлое, настоящее и будущее. Но вы еще не обладаете всеведением, поскольку вы не являетесь буддой.

Путь видения очень непродолжителен. Второй момент прямого познания пустоты уже будет путем медитации. На пути медитации существует десять земель, или бхуми. На самом деле это стадии реализации. На пути медитации ум полностью освобождается от всех омрачений. Омрачения делятся на грубые, средние и тонкие. Сначала устраняются грубые-грубые омрачения, затем средне-грубые, а потом тонкие-грубые. Достигнув седьмой земли, вы окончательно избавляетесь от омрачений и тем самым от неведения. Но вы по-прежнему не будда. Почему? Потому что в нашем уме остались отпечатки от омрачений, подобно тому, как в чашке, в которой лежал чеснок, еще долго держится запах после того, как его оттуда вынули...

Для того чтобы достичь результата в духовной практике, вам нужно иметь очень четкое представление о том, как она должна развиваться. Сначала вам будет очень трудно – особенно на начальном и среднем путях реализации – вплоть до третьего пути Махаяны. А дальше уже будет все очень легко.

Вы не можете себе сейчас представить, какие изменения в вас произойдут. Обычно, когда у человека нет реализации бодхичитты, он поскорее хочет стать буддой. Но когда она реализована, все, что его волнует – это помощь живым существам. Хотя максимальную помощь может оказать, конечно, полностью реализованное существо, то есть будда.

 

 

 

 

ТЕЛА БУДДЫ

 

В начале лекции – маленький совет. Не прерывайте свою практику. Если вы посредине прописанного врачом курса перестаете принимать лекарство, то эффект от него теряется... Когда вы восторженны, то усиленно занимаетесь медитацией. Но потом возбуждение проходит, и вы забываете про практику. Мой учитель называл это "огнем от бумаги". Чтобы ваш "костер" полыхал, нужно подбрасывать в него "дрова".

А теперь вернемся к разговору об уме.

Пятый путь Махаяны – это путь больше-не-учения. Это значит, что вы уже достигли состояния будды, полностью завершив обучение. Ваш ум полностью свободен от всех омрачений. Вы также развили все позитивные качества. Теперь у вас одна цель – действовать на благо всех живых существ.

Когда вы станете буддой, у вас будет четыре тела.* Их можно, в свою очередь, объединить в два тела. Первое – это Тело Формы, Рупакая. Рупакая, соответственно, состоит из двух тел – Нирманакая и Самбхогакая. Нирманакая – это Тело Эманации, явленное тело. Оно видимо для всех живых существ. То, как нам является Его Святейшество Далай-лама, – это Нирманакая. Будда может эмалировать бесчисленное множество тел Нирманакая с тем, чтобы давать учение многим живым существам.

* Санскр. "кайя". – Прим. ред.

Самбхогакая – это очень тонкое Тело Блаженства. Например, божество мудрости Манджушри – это форма Самбхогакая. Манджушри присутствует во всех мирах, но видеть его и получать от него учение могут только арьи. Обычные же люди не могут видеть его в этой форме. Именно поэтому будды и являют себя в теле Нирманакая.

Затем следует Тело Ума Будды, или Дхармакая. Оно также состоит из двух форм. Первая – Джнянакая, или Тело Мудрости Истины. Это сознание будды, обладающее аспектом всеведения. Вторая форма Дхармакаи – это Свабхавикакая, или Тело Таковости Истины, то есть аспект пустоты сознания будды.

О Телах Будды очень важно иметь четкое представление. Они не возьмутся неизвестно откуда. Они имеют прямое отношение к тому, кем вы должны стать в результате вашей практики. Например, Рупакая – это то, во что трансформируется ваше тело. Но не грубое, физическое тело, а тонкое – тонкий энергетический ветер, который служит основой для ясного света ума. Вначале возникает Самбхогакая, а затем уже из него Нирманакая, более грубое тело. Что касается Дхармакаи, то это ваш преображенный посредством духовной практики ум, но опять же не грубый, обыденный ум, а самый тонкий – ум ясного света. Если быть точнее, то ясный свет ума трансформируется в Тело Мудрости Истины. А ему, в свою очередь, сопутствует Тело Таковости Истины.... Даже сейчас в вас присутствует пустота ума. Но она не может проявиться как Тело Таковости Истины, потому что ваш ум не свободен от омрачений. Другими словами, пустотность сознания, которое полностью свободно от омрачений и в котором полностью развиты все благие качества, называется Телом Таковости Истины.