Социализм, марксизм, коммунизм.

Хотя социалистические идеи можно проследить уже у левеллеров (уравнителей) и диггеров(копателей) XVII в. (англ. Бурж. Рев.), в «Утопии» Томаса Мора (1516) и даже в «Республике» Платона, социализм как политическая доктрина оформился лишь в начале XIX в., став реакцией против роста промышленного капитализма. Первоначально его социальной основой было ремесленничество, вытесняемое фабричным производством, но очень скоро им стал растущий пролетариат — «фабричное мясо» ранней индустриализации. В наиболее ранней своей форме социализм носил фундаменталистский, утопический и революционный характер. Его целью было ликвидировать капиталистическое хозяйство с его рыночным обменом и заменить его качественно новым социалистическим обществом, основанным на общественной собственности. Идеи наиболее авторитетного мыслителя этого направления Карла Маркса стали фундаментом для коммунистической идеологии XX в.

Однако с начала XIX в. в социализме определилась реформистская струя, отразившая факт постепенной интеграции рабочего класса в капитализм через улучшение условий труда, рост его оплаты, усиление профсоюзов и социалистических рабочих партий. Реформизм провозгласил возможность мирного, постепенного и вполне легального с точки зрения права перехода к социализму «парламентским путем». Идеология имела два источника: гуманистическую традицию этического социализма, связанную с такими мыслителями, как Роберт Оуэн (1771-1858), Шарль Фурье (1772—1837) и Вильям Моррис (1854—1896), и марксизм ревизионистского толка, развиваемый главным образом Эдуардом Бершдтейном (Ревизионизм — пересмотр первоначальных идей, термин предполагает отказ от прежних принципов и убеждений).

Большую часть XX в. социалистическое движение было разделено на два противоположных лагеря. Социалисты революционного направления, следуя за Лениным и большевиками, в конце концов определили себя как коммунистов. Социал-реформисты, стоявшие на позициях легальной конституционной политики, собрали вокруг себя элементы всего того, что со временем стало называться социал-демократией. Дебаты шли не только о путях перехода к социализму, но и о сути самой социалистической идеи. Социал-демократы решительно отказались от требований радикального характера вроде общественной собственности и государственного планирования, стремясь переосмыслить социализм в категориях «государства всеобщего благоденствия», разумного перераспределения общественных средств и стратегического экономического управления. В конце XX в., однако, оба течения претерпели жесточайший кризис, заставивший многих говорить о «конце социализма». Наиболее драматичным в этом смысле моментом был крах коммунизма, инициированный восточноевропейскими революциями 1989—1991 годов, но имел место и принципиальный отказ части социал-демократии от своих традиций, в силу чего, как полагают некоторые теоретики, она сегодня в сущности неотличима от современного либерализма.

Идеи и ценности социализма

• Общество. Главным в социализме является воззрение на человека как на общественное существо, которое всей своей сутью связано с человечеством в целом. Как сказал поэт Джон Донн (анг.), «ни один человек не есть остров, каждый из нас часть континента — частичка целого». Сообщество и в самом деле является наиважнейшим фактором развития человека: в значительной степени личность формируется под воздействием общественных отношений, социальных групп и коллективов. Социалисты поэтому склонны объяснять поведение человека в большей степени общественными факторами, чем врожденными качествами.

• Братство. Социалисты исходят из идеи, что принадлежащие к человечеству люди должны быть связаны между собой отношениями братства. Поэтому эта традиция утверждает приоритет сотрудничества над конкуренцией и коллективизм над индивидуализмом: сотрудничая, люди объединяют свои усилия и укрепляют узы сообщества; конкурируя, они противопоставляют себя друг другу и приходят к соперничеству, враждебности и конфликту.

• Общественное равенство. Равенство также выступает фундаментальной ценностью социализма. Часто социализм вообще понимают как разновидность эгалитаризма, где равенству отводится примат над всеми другими ценностями. Особую роль в этом наборе идей имеет социальное равенство — равенство результатов, а не равенство возможностей. Равенство, поскольку оно благоприятствует идентификации людей друг с другом, здесь понимается также как условие общественной стабильности и внутренней целостности общества, а также как основа для предоставления членам общества соответствующих юридических и политических прав.

• Потребность. Из принципа равенства в социалистической идеологии вытекает и то, что материальные блага в обществе должны распределяться по потребностям, а не по каким-то иным основаниям. Классическое выражение этого принципа мы находим в марксовой формуле распределения при коммунизме: «от каждого по способностям, каждому по потребностям». Лишь удовлетворив свои первичные потребности (в пище, воде, убежище, безопасности и т.д.) человек в этой философии начинает принимать участие в общественной жизни. Как, однако, достичь того, чтобы факторы морального характера имели перевес над материальными (а именно этого требует доктрина распределения по потребностям), здесь остается неясным.

• Общественный класс. Социалистическая идеология часто ассоциируют с определенной формой классовой политики. Во-первых, само общество здесь выступает преимущественно со стороны своей классовой структуры, где блага распределяются по классовым основаниям; во-вторых, социализм изначально выражал собственно классовые интересы эксплуатируемого пролетариата, рассматривая его как движущую силу общественного прогресса и социальной революции. С позиций этой идеологии классовые различия носят преходящий характер: задачей социалистов является либо ликвидировать экономическое и социально неравенство либо существенно смягчить его.

Общественная собственность. Вопрос о том, как принципиально должна быть разрешена проблема собственности, оказался спорным и для самой социалистической идеологии. Мнения здесь сошлись лишь на том, что общественная собственность на средства производства (по осуществлении полной, как было в СССР, или выборочной национализации, как предполагается в концепциях «смешанной экономики») позволяет поставить материальные ресурсы на службу общему благу, в то время как частная собственность порождает эгоизм, приобретательство и в конце концов раскалывает общество на имущих и неимущих. Сегодняшняя социалистическая мысль, однако, отошла от этой узкой озабоченности проблемой собственности.

Марксизм

Как теоретическая система марксизм всегда был главным оппонентом либерализма, господствовавшего в духовной и культурной жизни Запада в Новое время. Питая международное коммунистическое движение, он одновременно выступал и политической силой, противостоящей мировой системе капитализма, по крайней мере в период 1917—1991 годов. Эта двойственность марксизма создает известную сложность: нужно не упускать из виду различия между социальной философией, идущей от классических работ Карла Маркса и Фридриха Энгельса, и феноменом коммунизма XX в., во многом, кстати сказать, отошедшего от классических принципов марксизма. Крах системы социализма, следовательно, не следует рассматривать как конец марксизма: освободившись от наследия ленинизма и сталинизма, он теперь может даже получить новое дыхание.

Марксизм — сложная система, и эта сложность во многом идет от широты тематики и противоречивости работ самого Маркса: одни из них можно толковать как выражение экономического детерминизма, другие — гуманистического социализма. Поздние его работы существеннейшим образом отличаются от ранних: установилось даже обыкновение противопоставлять «зрелого» Маркса «раннему». Вполне ясным, однако, остается одно: сам Маркс был убежден в том, что им разработано новое направление социализма — система научного социализма, дающая всестороннее понимание общественно-исторического процесса, а не просто критикующая капитализм с этических позиций. Взгляды и идеи Маркса завоевали себе более широкую аудиторию после его смерти, главным образом через труды его соратника Ф. Энгельса, а также лидера немецких социалистов Карла Каутского (Karl Kautsky, 1854—1938) и российского теоретика Георгия Плеханова (1856—1918). Параллельно складывался ортодоксальный марксизм, получивший название диалектического материализма — термин, введенный не самим Марксом, а Плехановым и в дальнейшем ставший основой теории научного коммунизма советского образца. Это был уже «вульгаризированный» марксизм, дававший куда более механистическое истолкование истории, чем это делал сам Маркс.

Основные характеристики:

• Исторический материализм. Краеугольным камнем марксистской философии является то, что Энгельс назвал материалистическим пониманием истории, — концепция, отражающая значение экономики и вообще материальных условий общественного производства и воспроизводства. По Марксу, экономический «базис» с тем или иным характерным для него «способом производства» определяет собой «надстройку» — соответствующую ему систему идеологических и политических отношений; экономические факторы при этом объясняют и общий ход общественно-исторического процесса. В позднейшем марксизме это положение было переистолковано в сугубо механистическом духе — как действие непререкаемо объективных экономических «законов», движущих историю независимо от воли людей.

• Диалектика. Следуя за Гегелем, Маркс полагал, что историческое развитие осуществляется диалектически — через борьбу противоположностей, результатом которой становится переход на более высокую стадию развития. В своем материалистическом истолковании эта идея означала, что история движется противоречиями, внутренне заложенными в «способе производства» и отношениях между классами. Версия этой модели предполагает, что историческое развитие есть следствие внутренних противоречий в «способе производства», что отражается в антагонизме классов. Позднейший ортодоксальный марксизм опять-таки изображал эту диалектику, детерминирующую собой как природные, так и общественные процессы, как совершенно не зависимую от воли людей силу.

• Отчуждение — это главное понятие ранних работ Маркса. Речь шла о процессе, в котором капитал низводит рабочую силу до положения простого товара, а процесс труда теряет всякое личное начало — дегуманизируется. Так, по Марксу, происходит потому, что работник отчуждается от продукта своего труда, от процесса труда, от своих товарищей по труду и в конечном итоге от самого себя, переставая быть полноценным творческим и общественным существом. В противоположность этому труд неотчуждаемый является источником развития сил человека и его самореализации.

• Классовая борьба. Главные противоречия капитализма порождены частной собственностью, ведущей к разделению общества на буржуазию — класс капиталистов, владеющий средствами производства, и пролетариат, лишенный собственности и существующий лишь продажей своего труда — «рабов заработной платы». Буржуазия является «правящим классом» во всех возможных отношениях: владея средствами производства, она обладает экономической властью, через государство осуществляет политическую власть и пользуется всеми преимуществами своей идеологической власти, поскольку ее идеи суть «правящие идеи» своего времени.

• Прибавочная стоимость. Отношения между буржуазией и пролетариатом суть отношения непримиримого антагонизма — отражение того факта, что при капитализме рабочий класс подвергается неизбежной и постоянной эксплуатации. По Марксу, эксплуатация работника приносит капиталисту прибавочную стоимость, возникающую в самом процессе производства: капиталист извлекает ее, оплачивая труд работника ниже его реальной стоимости. Вывод: поскольку пролетариат не может вечно мириться с этой системой постоянной эксплуатации, капитализм в самом себе несет семена собственной гибели.

• Пролетарская революция. Капитализм, следовательно, обречен, ибо, по Марксу, в пролетариате он имеет собственного «могильщика». Капитализму, однако, еще предстоит пройти через множество все более и более серьезных кризисов перепроизводства. Тем временем у пролетариата появляется собственное революционное классовое сознание. Появляются все причины для пролетарской революции, которая, полагал Маркс, выльется в череду стихийных действий по захвату средств производства. В свои более поздние годы, однако, Маркс не исключал возможности мирного перехода к социализму.

• Коммунизм. По Марксу, вслед за пролетарской революцией должен наступить особый «социалистический период», когда для подавления буржуазной контрреволюции потребуется «диктатура пролетариата». По мере преодоления классовых противоречий, однако, начнется становление подлинно коммунистического общества — процесс, в ходе которого государство постепенно «отомрет». Наступит эпоха бесклассового коммунистического общества: все материальные богатства перейдут в общественную собственность, а на место товарного производства придет производство, удовлетворяющее действительные потребности человека. Этим и закончится «предыстория человека», — люди станут полновластными хозяевами своей собственной судьбы и впредь получат возможность, наконец, свободно развивать свои творческие силы: «свободное развитие каждого станет условием свободного развития всех».

Ортодоксальный марксизм

На практике марксизм оказался неразрывно связан с историей советского коммунизма, и в первую очередь с деятельностью двух советских лидеров — В.И. Ленина и Иосифа Сталина. Социалистическая идеология XX в., собственно, и называется марксизмом-ленинизмом, являя собой ортодоксальный марксизм с теми изменениями, которые привнес в него Ленин. Главным вкладом Ленина в марксизм была теория революционной, или передовой, партии. При этом Ленин исходил из того, что постоянно находясь под воздействием буржуазных идей, а то и проникаясь буржуазными предрассудками, пролетариат сам по себе не в состоянии осознать своих революционных возможностей и не способен выйти за пределы элементарного «тред-юнионизма» — стремления улучшить условия своего труда и жизни. Поэтому в качества «авангарда рабочего класса» необходима революционная партия — партия, вооруженная научным марксизмом. И это должна быть партия нового типа — не массовая организация, а небольшая внутренне спаянная партия профессиональных революционеров, беззаветно преданных своему делу и способных повести пролетариат за собой. В ее организацию должен быть заложен принцип демократического централизма — свобода дискуссии и единство действий. Именно с такой «партией авангарда рабочего класса» большевики и пришли к власти в 1917 г. Очень скоро, однако, «диктатура пролетариата» на практике обернулась диктатурой коммунистической партии (название «коммунистическая» партия большевиков приняла в 1918 г.), ставшей «направляющей силой» советского однопартийного государства.

Возможно, что сталинская «вторая революция» 1930-х годов перевернула страну даже еще больше, чем большевистская революция 1917 г. До основания перестроив Советское государство, Сталин создал систему ортодоксального коммунизма, которую после 1945 г. восприняла Восточная Европа, Китай, Северная Корея и Куба. Иногда говорят еще об экономическом сталинизме — первой пятилетке, начавшейся в 1928 г. и закончившейся скорым и полным искоренением частного сектора в экономике. За этим в 1929 г. последовала коллективизация сельского хозяйства. Вся экономика была переведена под контроль государства и подчинена системе государственного планирования — Госплану.

Столь же глубокими были политические перемены в стране. В течение 1930-х годов Сталин установил в СССР собственную диктатуру, серией чисток искоренив остатки оппозиции и свободы слова в партии, среди государственных служащих и военных. СССР стал тоталитарным государством: репрессии и террор стали нормой жизни.

Предельно ясно позицию марксизма-ленинизма относительно положения отдельной личности в тоталитарном государстве сформулировал В.Маяковский в поэме «Владимир Ильич Ленин»: «Единица, кому она нужна? Голос единицы тоньше писка. Кто ее. услышит? Разве жена... Единица — вздор, единица ноль». На смену индивидуальности, предполагающей разнообразие, оригинальность отдельной личности, приходит тип, предполагающий однообразие, однозначность, стирание индивидуальных особенностей.

Хотя со смертью Сталина в 1953 г. страна сумела преодолеть наиболее грубые формы сложившейся системы, созданная Лениным партия с ее принципами жестко иерархического построения и дисциплины, равно, как и система сталинской экономики, основанная на тотальном огосударствлении и централизованном планировании, еще долго сопротивлялись всем и всяким попыткам реформирования. Даже и горбачевская перестройка (1985—1991) поначалу стремилась избавиться от всего лишь изжившей себя системы централизованного планирования, но на поверхность уже вырвались силы, давно находившиеся под спудом. Это и отправило коммунизм, как, правда, совсем по иному случаю выразился Л. Троцкий в «мусорный ящик истории».

Современный марксизм

Более сложная и «рафинированная» форма марксизма получила развитие в Западной Европе. В противовес механистическим, хотя по виду и научным понятиям советского марксизма, западный марксизм по большей части развивался в русле гегельянства с его тяготением к идее «человека созидающего», что в свое время наложило отпечаток и на работы раннего Маркса. Другими словами, люди в этой традиции предстают творцами истории, а не марионетками, контролируемыми внеличностными материальными силами. Не отрицая того, что существует взаимодействие между экономикой и политикой, между материальными обстоятельствами жизни и способностью людей определять свои собственные судьбы, западные марксисты тем не менее сумели вырваться из плена формулы «базис — надстройка» и отказались от взгляда на классовую борьбу как на альфу и омегу социального анализа. Их идеи иногда квалифицируют как неомарксизм.

Одним из тех, кто первым дал гуманистическое переосмысление марксизма, был венгерский марксист Дьердь Лукач (1885—1971). Главной темой Лукача стал процесс «опредмечивания», посредством которого капитализм дегума-низирует рабочих, низводя их до степени пассивных объектов или рыночного товара. Другим провозвестником переосмысления марксизма стал итальянец Антонио Грамши, который в своих «Тюремных тетрадях», написанных в 1929—1935 гг., показал, что капитализм держится не только экономическими, но также политическими и культурными факторами. Грамши назвал это «идеологической гегемонией».

В еще большей мере гегельянский вариант марксизма был развит так называемой Франкфуртской школой социологии, где главными фигурами были Теодор Адорно, Макс Хоркхаймер и Герберт Маркузе. Франкфуртские теоретики разработали то, что получило название «критической теории» — сочетание марксистской политической экономии, гегельянской философии и фрейдистской психологии, оказавшее столь большое воздействие на «новых левых» в 1960-х годах. Позже среди франкфуртцев выделился Юрген Хабермас.