Что такое Динамическая Медитация?

 

Ошо,

Что такое Динамическая Медитация?

Первое, что нужно понять в отношении Динамической Медитации это то, что она является методом создания ситуации с помощью напряжения, в котором медитация может произойти. Если все ваше существо полностью напряжено, единственная возможность, которая для вас остается – это расслабление. Обычно человек не может просто расслабиться, но если все ваше существо находится на пике тотального напряжения, тогда второй шаг приходит автоматически, спонтанно: создана тишина.

 

Первые три стадии данной техники располагаются в особом порядке для того, чтобы достичь предельного напряжения на всех уровнях вашего существа. Первый уровень – ваше физическое тело. Над ним находится прана шарир, жизненное тело – ваше второе тело, эфирное тело. Над ним находится третье, астральное тело.

 

Ваше жизненное тело принимает дыхание в качестве еды. Смена привычной нормы кислорода, обязательно приведет к тому, что жизненное тело также измениться. Глубокое, быстрое дыхание в течение десяти минут на первой стадии техники предназначено для того, что изменить всю химию вашего жизненного тела.

 

Дыхание должно быть одновременно глубоким и быстрым – на столько глубоким, на сколько возможно, и на столько быстрым, на сколько возможно. Если вы не можете делать и то и другое одновременно, тогда пусть ваше дыхание будет быстрым. Быстрое дыхание действует как своего рода молоток, бьющий по вашему жизненному телу, и нечто спящее начинает просыпаться: вскрывается резервуар ваших энергий. Дыхание становится подобно электрическому потоку, разливающемуся по всей вашей нервной системе.

 

Поэтому вы должны выполнять первый шаг так неистово и интенсивно, как только возможно. Вы должны участвовать в нем тотально. Ни один ваш кусочек не должен оставаться в стороне. Все ваше существо должно быть в дыхании на первом шаге.

 

Вы – анархист: вдох – выдох. Весь ваш ум поглощен процессом – дыхание выходит, дыхание входит. И если вы полностью в процессе, то мысли прекратятся, потому, что ни капли вашей энергии не доходит к ним. Не осталось энергии для того, чтобы поддерживать их живыми.

Затем, когда электричество тело начинает работать в вас, начинается второй шаг. Когда биоэнергия начинает вращаться внутри вас, работая через нервную систему, многое становится возможным для вашего тела. Вы должны свободно отпустить тело, позволив ему делать все, что оно захочет.

 

Второй шаг будет не только стадией отпускания, но также и стадией позитивного сотрудничества. Вы должны сотрудничать со своим телом, потому что язык тела – это тот язык символов, который, как обычно, был утерян. Если ваше тело хочет танцевать, то, как правило, вы не чувствуете этого послания. Поэтому, если на второй стадии появится слабая тенденция танцевать, сотрудничайте с ней; только тогда вы сможете понять язык своего тела.

 

Что бы ни происходило во время этой десятиминутной второй стадии, делайте все по максимуму. На протяжении всей техники ничто не должно выполняться на более низком уровне, чем максимум. Возможно, вы начнете танцевать, прыгать, смеяться или плакать. Все, что бы ни происходило с вами – а энергия захочет выразить себя – сотрудничайте с этим. В начале будет только догадка, едва уловимый соблазн – настолько неуловимый, что если вы решите подавить его, он так и останется на бессознательном уровне.

 

Возможно, вы даже не будете знать, что подавили его. Итак, если появится хотя бы небольшой намек, слабое мерцание, любой указатель в уме, тогда сотрудничайте с ним и делайте все на максимуме, на самом пике.

Напряжение происходит только в экстремальной точке, никак иначе. Если танец не происходит на своем максимуме, тогда он не будет эффективен, он никуда не приведет; люди так часто танцуют, но это ни к чему не приводит. Поэтому танец должен происходит на своем максимуме – и не запланировано, а инстинктивно или интуитивно; ваши причина и интеллект не должны вмешиваться.

 

На втором шаге просто станьте телом, будьте с ним полностью одним целым, отождествитесь с ним – в точности как на первой стадии вы становились дыханием. В тот момент, когда ваша активность достигает максимума, новое свежее ощущение вольется в вас. Что-то будет сломано: вы увидите свое тело как нечто отдельное от вас; вы станете просто свидетелем тела. Вы не должны пытаться стать наблюдателем. Вам просто нужно отождествиться с телом полностью, и позволить ему делать все, что оно захочет и двигаться туда, куда оно захочет.

 

В момент, когда деятельность достигает своего пика – в танце, в плаче, в смехе, в нелогичности, во всякой ерунде – происходит следующее: вы становитесь наблюдателем. С этого момента вы просто смотрите; исчезло отождествление, осталось одно только свидетельствующее сознание, которое приходит само по себе. Вам не нужно думать о нем, оно просто происходит.

 

Это вторая стадия техники. Только в том случае, когда первая стадия выполнена тотально, полностью, вы можете двигаться во вторую. Похоже на коробку передач в машине: первую скорость можно поменять на вторую только в том случае, если первая скорость достигла предела, никак иначе. И единственная возможность перейти от второй скорости к третьей появляется только тогда, когда вторая достигла своего максимума. С чем мы имеем дело в Динамической Медитации – это скорости ума. Если физическое тело, первая скорость, доведено до максимального предела с помощью дыхания, тогда вы сможете перейти ко второй скорости. И тогда вторая должна быть выполнена абсолютно интенсивно: вовлечено, преданно, ничего не оставляя в стороне.

 

Если вы практикуете Динамическую Медитацию впервые, будет сложно, по той причине, что мы подавили тело настолько сильно, что жить по шаблону подавления стало для нас естественным. Но это не естественно! Взгляните на ребенка: он играет со своим телом совсем иначе. Если ребенок плачет, он плачет интенсивно. Детским плачем можно насладиться, но плач взрослого уродлив. Даже в гневе ребенок прекрасен: он обладает тотальной интенсивностью. Но когда злится взрослый, это выглядит уродливо: он не тотален. И любое проявление интенсивности является прекрасным.

 

Вторая стадия кажется трудной только потому, что мы так много подавили в теле, но если вы сотрудничаете с телом, забытый язык вернется вновь. Вы становитесь ребенком. И когда вы снова станете ребенком, к вам начнет приходить новое ощущение: вы станете невесомы – неподавленное тело становится невесомым.

В момент, когда тело становится неподавленным, все подавления, которые вы скапливали всю свою жизнь, отброшены. Это и есть катарсис. Человек, который проходит через катарсис никогда не сможет стать сумасшедшим: это невозможно. И если уговорить сумасшедшего пройти через катарсис, он сможет вернуться к нормальному состоянию. Человек, прошедший через этот процесс, выходит за пределы сумасшествия: потенциальное семя убито, искоренено, благодаря всему этому катарсису.

 

Второй шаг является психотерапевтическим. Человек может углубиться в медитацию только через катарсис. Он должен быть полностью очищен: вся чепуха должна быть выброшена наружу. Наша цивилизация учила нас подавлять, удерживать все внутри. Из-за чего подавленные вещи попадают в бессознательный ум и становятся частью души, создавая великий хаос во всем существе.

 

Каждый подавленный призрак становится потенциальным семенем сумасшествия. Этого нельзя допускать. Становясь более цивилизованным, человек потенциально стал ближе к сумасшествию. Чем менее цивилизован человек, тем меньше у него возможностей сойти с ума, потому что он все еще понимает язык своего тела, продолжает сотрудничать с ним. Его тело не подавленно: его тело это цветение его сущности.

 

Вторая стадия должна быть выполнена тотально. Вы не должны находиться вне тела; вы должны быть в нем. Когда вы делаете что-либо, делайте это полностью: будьте самим действием, а не деятелем. Именно это я имею в виду, говоря о тотальности: будьте действием, процессом; не будьте актером. Актер всегда вне своей игры, и никогда не в ней. Когда я люблю тебя, я полностью в этом, но когда я играю влюбленность, я нахожусь вне игры.

 

На втором шаге откроется так много возможностей … и для каждой отдельной личности будет происходить что-то свое. Один человек начнет танцевать, другой – плакать. Один разденется догола, другой начнет прыгать, а третий станет смеяться. Возможно все.

Двигайтесь изнутри, двигайтесь тотально, и тогда вы сможете перейти к третьей стадии.

 

Третья стадия достигается как результат первых двух стадий. В первой стадии электричество тела – или вы можете назвать его Кундалини – пробуждено. Оно начинает вращаться и двигаться. Только в этом случае с телом происходит полное отпускание, не раньше. Только когда внутреннее движение началось, появляется возможность для внешних движений.

 

 

Когда на второй стадии катарсис достигает своего пика, предела, тогда начинается третья десятиминутная стадия. Начинайте энергично выкрикивать Суфийскую мантру «Ху!» «Ху!» «Ху!» Энергия, которая была пробуждена с помощью дыхания и выражена с помощью катарсиса, теперь начинает двигаться вовнутрь и вверх; мантра перенаправляет ее. Ранее энергия двигалась вниз и вовне; теперь она начинает двигаться вовнутрь и вверх. Продолжайте ударять звуком «Ху!» «Ху!» «Ху!» вовнутрь, пока все ваше существо не превратится в звук. Полностью истощите себя; только в этом случае четвертая стадия – стадия медитации – может случиться.

 

Четвертая стадия это ничто иное, как тишина и ожидание. Если на протяжении первых трех стадий вы двигались тотально, полностью, ничего не оставляя позади, тогда на четвертой стадии вы автоматически упадете в глубокое расслабление. Тело истощено; выброшены все подавления, выброшены все мысли. Сейчас расслабление приходит спонтанно – вам ничего не нужно делать для того, чтобы оно произошло. Это и есть начало медитации.

 

Была создана ситуация: вас здесь нет. Теперь может случиться медитация. Вы открытые, ожидающие, принимающие. И происходящее происходит.

 

 

Духовный совет

 

Ошо,

Люди, которые приходят ко мне за духовным советом – это люди, обладающие дисциплинированным умом. Как могут люди такого типа практиковать Динамическую Медитацию с ее взрывным выражением эмоций?

 

Такие люди цепляются за дисциплину, но первое, в чем нуждается беспокойный ум – в том, чтобы быть анархичным. Только тогда он сможет себя преодолеть. Вы можете назначить дисциплину, однако она является внешним условием – внутреннее существо остается неизменным. Анархия будет царить внутри, а вовне – дисциплина: анархия остается в сердце, в то время, как дисциплинированный вид становится частью культивированной личности. Поэтому, вначале позвольте напряжению, замешательству, анархии достигнуть своего апогея. Тогда произойдет взрыв, и дисциплина придет как результат.

 

Расскажите людям, которые приходят к вам за духовным советом об этом методе. Они почувствуют перемену, происходящую благодаря методу, на самих себе. Они почувствуют трансформацию. Позвольте им попрактиковать его в качестве эксперимента – не пытаясь убрать их беспокойный ум, их сомнения – и если что-то произойдет, благодаря этому методу, тогда практика будет продолжаться сама по себе. Необходимость в том, чтобы их убеждать отпадет.

 

Анархия, находящаяся внутри, должна быть выражена. Она не должна быть зажата, или подавлена. Она должна быть выражена с тотальной интенсивностью. Спокойствие, безмятежность, нирвана приходят не благодаря удерживанию ума, но благодаря взрыву. Тогда неподвижность приходит сама по себе. Она не является результатом практики самообладания.

 

Вы должны выразить то, чем являетесь тотально. Конечно, это означает сумасшествие, потому что вы сумасшедшие. Если вы позволите себе выразить то, что находится внутри вас, безумие выйдет наружу. Вы будете удивлены: то, что вы покажите, будет незнакомо даже вам. Но оно будет вашим выражением, вашим подлинным выражением того, что находится внутри вас.

 

Итак, многое из того, что должно было быть выражено, подавлено в бессознательном. Подавление происходило веками, через большое количество рождений. Анархическое существо, которое кроется в каждом из нас, незнакомо даже нам самим. Оно должно выйти наружу. Привидение, которое живет внутри нас, должно выйти наружу. И оно может выйти только, выразив себя. Выразив себя со всей интенсивностью из самой глубины нашей души. Сперва нужно стать сумасшедшим, чтобы затем растворить внутреннее безумие.

 

Позвольте Динамической Медитации послужить экспериментом тем, кто приходит к вам за советом. Скажите, что акцент ставится не на веровании, но на действии. Тогда они сами узнают, что происходит. А нечто обязательно произойдет, потому что, то сумасшествие, о котором я говорю, находится внутри каждого.

 

Ошо,

Используется ли в техниках некоторый вид гипноза?

С того момента, когда человек начинает экспериментировать с этим методом, вопрос о веровании или вере отпадает. Здесь нет вопроса о гипнозе. Более того, все происходит с точностью наоборот: мы загипнотизировали себя и теперь верим, что мы нормальные и разумные человеческие существа. Это настоящий гипноз! Весь мир являет собой огромный сумасшедший дом, а мы загипнотизировали себя идеей о том, что мы разумные, нормальные. Но сумасшествие, которое кроется на заднем плане, всегда пытается выйти наружу: оно извергается, оно взрывается в нас, когда мы спим.

 

Оно взрывается в нас, когда мы подвержены интоксикации. ЛСД или мескалин являются причиной взрыва безумия, но сам взрыв не происходит из-за ЛСД или мескалина, и сны также не создают сумасшествия. Наркотики или сны просто раскрывают вас, то подлинное существо, которое находится внутри вас. Поэтому для садхара, искателя они были основной частью во многих старых традициях познания себя: различные интоксиканты известны тем, что использовались для познания внутреннего существа, познания того, что находится внутри.

 

Попытка усмирить ум является полным абсурдом. Вы еще не познали глубочайшую суть, но уже культивируете дисциплину, навязанную извне. Вы будете дисциплинированными, но сумасшествие навсегда останется внутри вас. В крайнем случае, вы дойдете до шизофрении: в вас одновременно будут жить два существа, ваша цельность будет расколота. Все время будут присутствовать нерешительность и конфликт. И помните, конфликт вытягивает энергию. Поэтому первым шагом на пути к гармонии и союзу существа является не дисциплина, но знание того, что находится внутри.

 

То, что находится внутри, так сильно подавлялось веками, тысячелетиями, что подавление это превратилось в частичку вас. Оно касается не только лично вас, но касается и всего человечества в целом. Вы просто являетесь частью процесса. Вы не подавили свое внутреннее сознательно, специально – подавление является частью вашего наследия.

 

Именно поэтому возникает страх перед этой техникой. Унаследованное, подавленное, коллективный ум являются основой для всех видов сумасшествия, напряжения, конфликтов, дисгармонии. В нас таится страх, что если мы позволим себя отпустить, то, что до настоящего времени было подавленно, внезапно проявит себя. И такое обязательно произойдет. Страх этот создает сомнения по поводу техники. И затем сомнения становятся еще одним видом подавления.

 

Итак, скажи своим ученикам не верить в технику, а просто попробовать ее в качестве эксперимента в течение пятнадцати дней. Позволь им экспериментировать с ней по часу в день – начинайте с десятиминутного глубокого, быстрого дыхания – и все придет в движение.

 

Дыхание должно одновременно быть и глубже и быстрее, чем дыхание бастрика. Не нужно использовать в дыхании ритм. Если вы пытаетесь использовать какой-либо ритмичный метод, взрыва не произойдет, так как вы все еще себя дисциплинируете. Поэтому позвольте дыханию быть настолько анархичным, насколько оно может быть: единственное, на чем вы делаете акцент, это на стремительности, на интенсивности и на глубине. Не оставайтесь в стороне от дыхания. Полностью все существо должно быть вовлечено – тотальное решение не удерживать себя в стороне.

 

Когда вы тотально поглощены дыханием, все ваше тело и ум начинают вибрировать, электричество тела приходит в движение. Когда вы начнете чувствовать в теле что-то, с чем вы не были знакомы до сих пор, тогда техника достигла вас. После этого сомнений не остается, потому, что вы познали то, с чем никогда раньше не сталкивались.

 

Мы никогда не чувствуем электричество своего тела. Этот факт также является следствием подавленности вашей личности: подавлен не только ум, но и тело. Мы не находимся в наших телах так глубоко, как это было задумано природой. Мы подавили мудрость своего тела.

Однажды человек начинает вибрировать в результате глубокого, быстрого дыхания, проделанного на первой стадии техники. Электричество его тела начинает двигаться. В этот момент он начинает вырываться из хватки общества. Биоэнергия этого человека становится настолько мощной, что вы не можете заставить его подчиняться. Когда энергия растет в направлении пробуждения, вы никогда не будете чувствовать, что просто существуете, что вы слуга своей обусловленности. Вы чувствуете себя как нечто неограниченное, беспредельное, как нечто мощное. В такие моменты люди провозглашали себя Богом: Ахам Брахмасми, «Я есть Брахман».

 

Первое ощущение Ахам Брахмасми, «Я есть Бог» приходит благодаря движению электричества, которое обычно покоится в теле, и в данный момент стимулировано глубоким, быстрым, интенсивным дыханием. Тогда каждый опыт, происходящий через тело, становится подлинным.

 

Если что-то мы называем реальным, это означает то, что мы чувствуем это через тело. Я говорю, что вы реальны, потому что я могу видеть вас, я могу дотронуться до вас. Если я не могу дотронуться до вас, тогда вы являетесь галлюцинацией. Я не могу верить в вас. Если я не могу дотронуться до вас, то я не могу показать вас другим. Наша реальность – это то, что может проявить себя с помощью тела.

 

Любая техника, которая открывает новое измерение в ощущениях для нашего тела, становится реальной для нас. В таком случае сомнения насчет техники отпадают, и человек может двигаться дальше.

 

По этой причине я выделяю дыхание на первом шаге. Затем, на втором шаге дыхание продолжится само по себе. Между прочим, в теле будет происходить много реакций. Они могут приобретать разные формы, но все они будут происходить, и не будут являться результатом некой дисциплины. И так много вещей произойдет!

 

 

Рекомендации к медитации

Ошо,

Как следует сидеть во время выполнения техники?

 

Вы можете сидеть в любой позиции, но будет лучше, если вы выполняете ее стоя. Глаза должны быть закрыты, и техника должна выполняться на голодный желудок.

На второй стадии, расслбьте тело. Дайте ему свободу. Не подавляйте его. Продолжайте дышать и позвольте телу двигаться, вибрировать, танцевать, рыдать и смеяться. Позвольте произойти чему угодно: тело возьмет свой собственный курс и многое начнет случаться. Затем, на третьей стадии, продолжая интенсивно дышать и позволяя своему телу делать все, что оно хочет, начинайте повторять суфийскую мантру «Ху!», «Ху!», «Ху!» - без пауз между звуками. Она должно выполняться настолько интенсивно, насколько возможно – так чтобы вы были уверенны в том, что не удерживаете какую-то часть энергии. Вовлекитесь тотально. Шаг за шагом повторение звука станет все более и более энергичным, все более и более интенсивным.

На протяжении первой стадии, все внимание должно быть сконцентрировано на дыхании. И когда вы дышите глубоко, вторая стадия появится как следствие первой: тело начнет двигаться. Вы не расслабляетесь ни на секунду. Постоянно должно присутствовать непрерывное усилие. Затем на второй стадии расслабляйтесь. Дайте своему телу свободу выразить то, что за что оно держалось в прошлом. Тело начнет двигаться, танцевать и т. д. Вскоре вы почувствуете, что вы нечто отдельное от тела. Вы увидите тело рыдающим, смеющимся, плачущим так ясно, что не сможете отождествить себя с тем, кто все это делает. Вы увидите себя прыгающими, танцующими: что-то происходит механически. Вы начнете видеть тело, как отдельную сущность. Только, когда тело становится автоматом, сознание чувствует себя отделенным. Пока этого не произойдет, вы всегда будете отождествлены с телом

 

 

Ошо,

Почему обычно мы не можем чувствовать себя неотождествленными с телом?

Вы полностью отождествлены с телом, потому что обычно не существует промежутка между вами и телом. То, что делаете вы, делает и ваше тело, и наоборот. Вы и действия вашего тела определяются как одно целое. Но когда тело берет свой собственный курс, оно становится автоматичным. Начинают происходить события, которых вы никак не ожидали, которые вы считали невозможными. «Я ли это делаю? Я ли это чувствую?» И вы знаете, что не вы все это делаете. Сами того не желая вы продолжаете танцевать – очень энергично.

Тогда виден промежуток. Промежуток между делателем и действием: действуете не вы. Теперь тело стало автоматичным.

Сознание не может отождествлять себя с автоматом. Вы не можете отождествить себя с машиной, только разве что машина будет работать согласно вашему желанию. Если я скажу этому микрофону подвигаться, и он начнет двигаться, тогда вполне возможно, что я отождествлюсь с ним.

 

Сейчас он стал частью и продолжением меня: он двигается тогда, когда я говорю ему двигаться. Рука движется, когда я говорю ей двигаться, а когда я говорю ей не двигаться, она не двигается. Это основа отождествления: благодаря движению тот, кто двигает и то, что двигается, становятся одним целым.

 

Но когда тело двигается без вашего сознательного усилия, тогда оно становится отдельной машиной. И только тогда вы можете видеть, что вы отдельны от тела. Это ощущение настолько четкое, что все сомнения отпадают.

 

По этой причине я настаиваю на движениях тела. Позвольте им произойти. Что бы ни случалось – отпустите. И вы увидите, что ваше тело стало похожим на сумасшедшего, на животное или машину, и вы просто не сможете отождествляться с ним, поэтому вы останетесь в стороне. Сейчас вы превратились в свидетеля.

 

На втором шаге техники вы начинаете свидетельствовать все, что происходит. Тело двигается, руки двигаются, формируя различные мудры – мудры, которые вы даже не встречали раньше и которые вы не планировали. Ваш внутренний свидетель просыпается. Вы начинаете видеть происходящее, как нечто отдельное от вас. С этого момента вы не делатель, но просто видящий. Вопрос о том, чтобы вы что-то делали, отпадает. Вы становитесь свидетелем.

 

В начале отождествленность с телом будет оставаться, но по мере того, как вы будете позволять себе все больше и больше погружаться в технику, действие исчезнет. Если тело упадет на землю, вы не подумаете, что упали вы, но будете видеть, что упало тело.

 

Затем, на третьей стадии выкрикивайте «Ху! Ху! Ху!» с тотальной интенсивностью. Вы должны стать полностью сумасшедшими. Все глубже и глубже двигайтесь в звук. Пусть ваше усилие достигнет пика, потому что только с самой вершины вы можете упасть глубоко в свое существо. Чем более безумными вы станете, тем более высоко пика интенсивности вы достигнете, тем более глубоким будет погружение, и тем больше разумности вы там обнаружите.

 

Настоящая разумность та, которая приходит в результате прохождения сквозь безумие. Расслабление приходит только тогда, когда вы достигаете пика напряжения. И тогда достигнута четвертая стадия: ум становится спокойным и тихим.

 

Теперь, пройдя через предыдущие три стадии – каждая по десять минут – вы просто расслабляетесь в течение пятнадцати минут. Остановите все, что вы делали на протяжение первых трех стадий и просто упадите или остановитесь. Оставайтесь замороженными, в какой бы позиции вы ни оказались. Сейчас делать нечего. Вопроса о том чтобы что-то делать не возникнет, потому что вы будете полностью истощены, все ваше существо будет уставшим. Теперь отпускание стало автоматическим процессом.

 

Техника – это последовательность стадий, каждая из которых является автоматическим продолжением предыдущей. Если вы продолжите технику, но не добавите четвертую стадию, она придет сама естественным путем, как результат всего того, что вы сделали ранее. Она не может не придти – момент, когда вы полностью истощитесь и упадете, обязан наступить. Ничего больше не остается делать.

 

Четвертая стадия – момент ничего неделания. Я называю его дхъяна, медитация. Первые три стадии являются только шагами. Четвертая стадия является дверью. Тогда вы есть. Делать нечего – ни дышать, ни двигаться, ни издавать звуки – остается только тишина.

 

Три предыдущие стадии должны быть «сделаны» для того, чтобы четвертая стадия возникла сама по себе. И тогда происходит что-то, не принадлежащее вашим действиям. Оно приходит как милость: вы превратились в вакуум, в пустоту, и что-то заполняет вас. Нечто духовное вливается в вас, в момент, когда вас нет.

 

Вас здесь нет, потому что здесь нет делания. Эго исчезает, когда делателя нет. Делатель и есть эго. Поэтому на первых трех шагах вы можете быть, так как вы что-то делаете – дышите, двигаетесь, кричите – но сейчас, на четвертой стадии, вас быть не может, потому что действия нет.

 

Эго есть ничто иное, как накопление воспоминаний о прошлых действиях, поэтому, чем больше человек сделал, тем более он эгоистичен. Даже, если ваши действия были направлены на служение людям или являлись религиозной работой. Что бы вы ни делали – все становится частью эго. Эго это не сущность, но просто память о ваших действиях, поэтому в те моменты, когда нет действия, вас тоже нет. И тогда что-то происходит.

 

Несмотря на то, что вы ничего не делаете, вы тотально сознательны. Тихи, но сознательны. Только осознанность остается: осознанность вашего глубокого отпускания, осознание того, что сейчас все исчезло.

 

Когда четвертая стадия закончилась, когда она стала частью ваших воспоминаний, тогда вы сможете о ней вспомнить. Но в сам ее момент не остается ничего, только сознание. Так как остается только ничто, вы не можете быть сознательны относительно чего-либо. После вы узнаете, что здесь был промежуток. Ваш ум функционировал до определенного момента.

 

Затем появился промежуток, и затем ум продолжил работу. Вы чувствуете этот промежуток только после: промежуток, интервал становится частью вашей памяти.

 

Наша память записывает события, и этот промежуток – величайшее событие, величайший феномен. Ум является механизмом. Он записывает все. Он работает в точности как диктофон, который мы здесь используем. Диктофон запишет две вещи: когда мы говорим, записываются слова; когда мы не говорим тишина, промежутки также записываются. Даже если мы не говорим, все равно что-то записывается – тишина, паузы. Так же само механизм ума всегда работает и что-то записывает. На самом деле, в моменты промежутков он становится еще более увлеченным, более чувствительным. Диктофон может исказить то, что я говорю, но он не может стереть мою тишину. Промежуток будет записан более интенсивно. Возможность ошибки равно нулю.

 

Поэтому промежуток запоминается – и промежуток этот божественен. Для памяти события являются обузой, в то время как промежуток является спокойным, блаженным интервалом. Этот промежуток и есть дхъяна, медитация.

 

 

Ощущения во время медитации

Ошо,

Испытывает ли человек разные ощущения во время четвертой стадии?

 

Опыт сам по себе является ясновидением. Не существует на самом деле такой вещи как «духовный опыт». Есть только промежуток. Тот, кто проходит через опыт, отсутствует, поэтому вы не можете говорить в терминах опыта. Ваш опыт – это момент отсутствия какого-либо опыта. Возможности языка ограничены, поэтому я только говорю, что это промежуток.

 

Любое описание будет негативным. Язык предназначен для событий, а не для тишины. Если я попытаюсь выразить то, что происходит в медитации посредством языка, термины, которые я буду использовать, будут зависеть от меня. И один термин будет таким же бесполезным, как и все остальные термины, потому, что опыт невозможно описать словами. Поэтому вы можете назвать его брахманом, можете назвать нирваной или чем вам больше нравится, но это будет просто выбор между разными названиями.

 

Одно название несет в себе так же мало смысла, как и любое другое. Поэтому все типы религиозного языка – Христианство, Индуизм или Буддизм – будут равны бессмыслице. Единственная общая черта, необходимое единство всех религий заключается в том, что их языки все равны в своей ошибочности. По-другому и быть не может. Это не осуждение, это факт – потому, что промежуток не может быть выражен, он может быть только прочувствован. А у чувства нет языка; оно не имеет слов.

 

Ошо,

Если эго исчезает во время четвертой стадии, то что же потом происходит когда четвертая стадия заканчивается, и человек возвращается из медитации?

 

Эго возвращается, потому что весь механизм остается на месте. Он не умер. Все прошлое осталось. Какое-то время вы не являлись его частью, на пару минут вы вышли за пределы ума, эго. Вы находились за их пределами. Вы оставили дом. Теперь вы снова вернулись. Но вы не можете возвратиться тем же человеком, который покидал дом, потому, что вы узнали нечто запредельное. Вы не сможете снова стать прежними, однако вы все еще возвращаетесь.

Чем легче становится для вас выходить и возвращаться, тем более вероятность того, что началась новая стадия, в которой вы находитесь ни снаружи, ни внутри – вы вышли за пределы того и другого. Это состояние кульминационное, потому что тогда вы можете выходить, когда хотите выйти и возвращаться, когда хотите вернуться. Вы не являетесь ни тем, что снаружи, ни тем, что внутри. Вы возвысились над обоими состояниями. Это и есть самадхи.

Когда я могу придти или уйти, в зависимости от того что я выбираю. Когда я могу быть внутри или снаружи, когда это становится все легче и легче для ума находиться здесь или не находиться здесь в зависимости от того что я предпочитаю, тогда и внутреннее и внешнее может быть отброшено. Только в этом случае достигнута глубочайшая суть. Это самадхи. То, что происходит во время четвертой стадии – это просто проблеск. В Дзен Буддизме этот проблеск называется сатори. Сатори – это не самадхи, сатори – это просто проблеск, потому что вы все еще возвращаетесь из этого состояния. Но вы не можете возвратиться из самадхи: это точка, из которой никто не возвращается.

 

Медитация - ощущение души

 

Ошо,

Что происходит с тем, кто достигает самадхи?

Если вы говорите «кто-то достигает», тогда кто-то все еще остается. Только когда кого-то нет, кто-то отсутствует, он действительно достигает. Кто-то движется в медитацию, кто-то возвращается из медитации – это есть ощущение души. Но никто не достигает самадхи, потому, что когда самадхи достигнуто, там никого нет.

 

Существует много религий, которые останавливались в точке, которая достигается на четвертой стадии Динамической Медитации. Поэтому они говорят, что существует душа, атман, потому что, все, что они знают это возвращение и выход души. Но четвертая стадия является всего лишь проблеском. Вы выходите – вы оставляете тело, ум, эго – и вы снова возвращаетесь. Точка эта не является точкой не-возвращения. Существует тысяча и одна возможность вернуться обратно.

 

Вы возвращаетесь, потому что весь механизм остается и находится в ожидании вас. Вы возвращаетесь, и снова все включается в работу. Все что у вас осталось – всего лишь воспоминание о промежутке. Но этот промежуток зовет вас к себе снова и снова.

 

Некоторые религии, например как Дзен, неверно воспринимали это сатори, этот проблеск за предельный опыт, за самадхи. Но проблеск этот не самадхи, потому что в любой момент вы можете вернуться. Эго не умерло, вы просто временно выпрыгнули из него. На мгновение вы освободились из его хватки, но теперь вы снова к нему вернулись. Сатори является просто прыжком. Не цепляйтесь за него.

 

Вы можете очень легко привязаться к прыжку, потому что он так божественен. Каждый раз, когда вы входите в этот опыт, он дает вам определенную свежесть, он приводит вас в восхищение. Но тогда вы продолжаете повторять опыт вхождения в медитацию, чувствуя его блаженство, и снова возвращаясь. Постепенно процесс превращается в рутину, и когда вы возвращаетесь, вы начинаете думать, что достигли предельного опыта, возможно потому, что опыт быль столь блаженным. Но вы не познали еще того, что находится за пределами блаженства. Поэтому каждый опыт медитации становится частью все той же повторяющейся, механической, рутинной канавы. Теперь даже промежуток, даже медитация, становится частью механического функционирования.

 

Существуют религии, которые остановились в этой точке. Поэтому они говорят, что существует душа, индивидуальная душа. Они не могут принять брахман. Брахман приходит только после того, как вы вышли за пределы четвертой стадии – когда вы можете самостоятельно выходить и возвращаться, не привязываясь к блаженству промежутка. И начав однажды наблюдать этот выход и возвращение, медитативное состояние ума и не-медитативное состояние ума, вы подойдете к очень деликатной точке. Тогда вы узнаете, что это тоже привычка, которую вы можете продолжать многие жизни. Это не является самадхи, это не предельная осознанность. Это – сатори.

Когда вы начнете наблюдать все эти вещи, тихая осознанность начнет входить в вас. Тихая осознанность, не-выбирающая осознанность возможна только в этой точке, и никак не раньше.

 

Ошо,

Ты имеешь в виду после сатори?

Да. Только после сатори, никак не раньше. Когда вы становитесь молчаливо осознанными относительно выхода и возвращения в эго, предельный взрыв может произойти. Вы выходите за пределы всяких «вне и внутри». Вы растворяетесь во взрыве.

Эта точка есть точка нирваны, брахма-апаладхи, мокши или назовите ее как угодно. Она никогда не записывается умом. Она никогда не может быть записана, потому что сам механизм растворился.

Ошо,

Продолжает ли тот, с кем это произошло, после этого жить в теле?

Определенно, потому что работа тела является другим процессом. Оно имеет свой собственный процесс. Достигший может жить в теле, либо покинуть его. Для посторонних кажется, что он продолжает жить в доме,