Просветление означает точку, от которой Вы делаете прыжок в недвойственность. До этой точки двойственность есть. Разделено все.

Кто-то спросил Будду: «Кто вы?»

Он рассмеялся и ответил: «Трудно сказать».

Но тот человек настаивал. Он сказал: «Что-то же можно сказать, ведь вы же есть. Что-то значительное может быть высказано, поскольку вы есть».

Но Будда сказал: «Ничего не может быть сказано. Я есть, но даже сказать это - приведет меня к неправде».

Тогда тот человек предпринял другой заход. Он спросил: «Вы мужчина или женщина?»

Будда сказал: «Это трудно сказать. Когда-то я был мужчиной, но потом все мое существо притянулось к женщинам. Когда я был мужчиной, мой ум был наполнен женщинами, а когда женщины исчезли из моего ума, вместе с ними исчез и мой мужчина. Теперь я не могу сказать, я не знаю, кто я, это трудно определить».

Когда двойственности больше нет, ничто не может быть определено. Поэтому если вы осознаете, что стали мудрыми, то это означает, что в вас еще упорно присутствует глупость. Если вы думаете, что достигли блаженства, то это означает, что вы все еще пребываете в мире, в царстве муки. Если вы говорите, что у вас хорошее самочувствие, здоровье, то это означает, что болезнь все еще возможна. Противоположное последует за вами; если у вас есть одно, то и противоположное ему, последует за вами. Вы должны отбросить их обоих. И отбрасывание это случается тогда, когда они встречаются.

Основная наука всей религии заключается в том, как позволить вашим внутренним противоположностям встретиться так, чтобы они могли исчезнуть и исчезнуть без следа. С исчезновением противоположностей исчезнете и вы. Вас такого, какой вы есть, больше не будет, что-то совершенно новое и неизвестное, что-то невообразимое войдет в бытие. Это что-то называется Брахманом, вы можете называть это Бог. Будда предпочитает термин нирвана. Слово «нирвана» просто означает прекращение всего того, что было, полное прекращение прошлого. И для определения этого нового невозможно использовать ваш прошлый опыт и знание. Это новое неопределимо.

Неведение и просветление - также часть двойственности. Для нас Будда выглядит просветленным, поскольку мы невежественны. Для Будды сам он ни то ни другое. Он не может думать в терминах двойственности.

Третий вопрос:

Будьте добры, расскажите нам, почему Кришнамурти против техник, тогда как Шива за столь большое количество техник?

Быть против техник - это тоже техника. Не только Кришнамурти использует эту технику, она многократно использовалась до него. Это одна из старейших техник, ничего нового в ней нет.

Две тысячи лет назад ее использовал Бодхидхарма. Он ввел в Китае то, что сейчас известно как чань-буддизм или дзэн-буддизм. Он был индусским монахом, монахом из Индии. Он верил в не-технику. Дзэн основан на не-технике. Учителя дзэна говорят, что если вы делаете что-то, то вы упускаете истину, поскольку, кто именно делает? Вы? Вы — болезнь, и из вас ничего другого не может родиться. Кто предпринимает усилия? Ваш ум, а ваш ум должен быть разрушен - и вы не можете сами с помощью своего ума разрушить свой же ум. Что бы вы ни делали, ваш ум будет только усиливаться.

Поэтому дзэн говорит, что нет техники, нет метода, нет священных книг, не может быть гуру. Но самое прекрасное заключается в том, что дзэн породил величайших гуру, и учителя дзэна написали наилучшие священные книги в мире. Через дзэн тысячи и тысячи людей достигли нирваны, - но они говорят, что техник нет.

Необходимо понять, что эта «не-техника» — на самом деле одна из фундаментальных техник. Ударение падает на «не», так что ваш ум отрицается. Ум может занимать две позиции - да или нет. Есть две возможности, две альтернативы, как и во всем. Нет - женское, да - мужское. И поэтому вы можете использовать метод «нет», или вы можете использовать метод «да». Если вы следуете методу «да», тогда есть множество методов, - но сначала вы должны сказать «да», и тогда может быть много различных «да». Если вы следуете методу «нет», тогда есть не так много методов, только один, поскольку не может быть много «нет».

Посмотрите на следующее: в мире так много религий, так много различных типов теистов. Прямо сейчас существуют, по крайней мере, три сотни религий. Теизм имеет три сотни типов храмов, церквей, священных писаний. Но есть только один тип атеизма, не может быть двух. У атеизма нет сект. Когда вы говорите, что Бога нет, на этом все кончено. Невозможно дифференцировать два «нет», между ними невозможно провести никакого различия. Но когда вы говорите: «Да, Бог есть», возникает возможность различия, поскольку мое «да» порождает моего собственного Бога, а ваше «да» породит вашего собственного Бога. Ваше «да» может быть сказано Иисусу, мое «да» может быть сказано Кришне, - но когда вы говорите «нет», тогда все «нет» одинаковы. Вот почему в мире атеизма нет сект.

Все атеисты похожи друг на друга. У них нет священных писаний, у них нет никакой церкви. Они не занимают никакой положительной позиции, и поэтому нет ничего, что отличало бы их, для них достаточно одного «нет». То же происходит и с техниками: «нет» имеет только одну технику, «да» имеет сто двенадцать техник, или может быть даже больше. Вы можете сами создавать новые комбинации.

Кто-то говорит, что метод, которому обучаю я, метод динамической медитации, не входит в эти сто двенадцать методов. Он не входит в их число, потому что это новая комбинация, но все, из чего она составлена, уже входит в число этих ста двенадцати методов. Одна часть находится в одной технике, другая часть - в какой-то другой. Эти сто двенадцать методов основные. Из них можно создать тысячи методов, и им нет конца. Возможно любое число комбинаций.

Но те, кто говорит, что нет никакого метода, имеют только один метод. Из «нет» невозможно создать многое. Поэтому у Бодхидхармы, Лин-чи, Бокудзю, Кришнамурти имеется только один метод. На самом деле, Кришнамурти выступает последователем учителей дзэна. Он говорит языком дзэна. В этом нет ничего нового. Но дзэн сам по себе всегда выглядит новым, и причина этого в том, что дзэн не верит в священные писания, не верит в традицию, не верит в техники.

Всякий раз, когда возникает «нет», оно выглядит свежим и новым. «Да» верит в традицию, в писания, в учителей. Когда есть «да», оно имеет долгую традицию, в которой отсутствует начало. Те, кто сказал «да», Кришна или Махавира, они все время говорят, что они не высказывают ничего нового. Махавира говорит: «До меня двадцать четыре тиртханкары учили тому же». И Кришна говорит: «До меня этот провидец высказал это откровение, и оно дошло до нас. Я не говорю ничего нового».

«Да» всегда будет старым, вечным. «Нет» всегда выглядит новым, так, как будто оно только что родилось. «Нет» не имеет корней в традиции. Оно не укоренено. Вот почему Кришнамурти выглядит новым. Но он не нов.

Что это за техника отрицания техник? Ею можно пользоваться. Это один из самых тонких способов убить и уничтожить ум. Ум пытается цепляться за что-нибудь, в чем он видит свою поддержку; ум нуждается в том, чтобы поддержка была, он не может существовать в вакууме. И поэтому он создает множество типов поддержки - церкви, священные писания, Библию, Коран, Гиту; тогда он счастлив, есть что-то, за что можно уцепиться. Но тогда ум так и остается с этим цепляньем.

Эта техника, заключающаяся в не-технике, настаивает на уничтожении всех поддержек, поэтому-то она настаивает на том, что нет никаких священных писаний. Ни Библия не поможет вам, ведь Библия - это просто слова; ни Гита не окажет вам никакой помощи, поскольку все, что вы сможете узнать из Гиты, будет заимствовано, а истина не заимствуется. Никакая традиция не окажет никакой помощи, поскольку истина должна достигаться подлинно, индивидуально. Вы должны прийти к ней, она не может быть передана вам. Ни один учитель не может дать ее вам, потому что это никакая не собственность. Она не передается, ей нельзя научить, ведь это не информация. Если учитель учит вас, вы можете выучить только слова, концепции, доктрины. Ни один учитель не может сделать вас осознающим. Это осознание должно произойти с вами, и оно должно произойти без всякой помощи. Если оно происходит с чьей-либо помощью, тогда оно становится зависимым и не может повести вас к предельной свободе, к мокше.

Все это части этой не-техники. Через эти споры, отрицания, уничтожаются все возможные опоры. И тогда вы остаетесь одни без гуру, без священного писания, без традиции, без церкви, вам некуда двигаться, некуда идти, не от кого зависеть. Вы остаетесь в вакууме. И действительно, если вы можете представить себе этот вакуум и готовы быть в нем, то вы точно трансформируетесь. Но ум очень хитер. Если Кришнамурти скажет вам быть без опоры, ни за что не цепляясь, быть без учителя, без священного писания, без техники, - то тогда вы уцепитесь за Кришнамурти. Есть много таких, которые цепляются за него. Ум снова создал себе опору, но тогда теряется весь смысл.

Ко мне приходят многие люди и говорят: «Наши умы страдают. Как прийти к внутреннему покою, как достичь внутреннего безмолвия?» И если я даю им какую-нибудь технику, они говорят: «Но техники помочь не могут, мы слышали это от Кришнамурти».

Тогда я спрашиваю их: «Зачем же, в этом случае, вы пришли ко мне? И что вы имеете в виду, когда говорите: "Как достичь молчания?" Вы спрашиваете о технике и вместе с тем продолжаете слушать Кришнамурти. Зачем? Если нет учителя и если реальному нельзя выучить, тогда зачем вы продолжаете его слушать? Он не может выучить вас ничему. Но вы продолжаете его слушать, и вы выучиваетесь. Теперь вы начинаете цепляться за эту не-технику. А когда кто-то дает вам технику, вы говорите: "Нет, мы не верим в техники". И вы по-прежнему не безмолвны. Так что же произошло? Где вы опоздали на поезд? Если вам на самом деле не нужны техники, если у вас нет никакой техники, то тогда вы, должно быть, уже достигли. Но вы не достигли».

Упущено самое главное. Это самое главное заключается в том, что для работы с этой не-технической техникой вы должны разрушить все свои опоры, вы не должны цепляться ни за что. Это тяжело. Это почти невозможно. Вот почему так много людей за последние сорок лет слушали Кришнамурти, но с ними ничего не произошло. Оставаться без поддержки, без опоры так тяжело и трудно, трудно оставаться совершенно одному и внимательно следить за тем, чтобы ум не создал бы себе какой-нибудь поддержки. Ведь ум очень хитер, он вновь и вновь создает очень тонкие, неуловимые опоры. Вы можете отбросить Гиту, но тогда освободившееся пространство займут книги Кришнамурти. Вы можете смеяться над Мухаммедом, вы можете смеяться над Махавирой, но если кто-нибудь посмеется над Кришнамурти, вы рассердитесь. Снова окружным путем вы создали себе опору и цепляетесь за нее.

Не цепляться - вот в чем секрет этого метода. Если вы можете это делать - хорошо; если вы этого делать не можете, тогда не обманывайте себя. Тогда для вас есть методы. Используйте их! Уясните для себя, что вы не можете быть одни и вам нужна чья-то помощь. И помощь возможна. Трансформация возможна и благодаря помощи.

Это противоположности - «да» и «нет». Вы можете двигаться вперед с любой из них, но вы должны сами принять решение о своем собственном уме и о том, как он работает. Если вы чувствуете, что можете быть одни...

Как-то раз случилось, что я был в одной деревне и ко мне подошел человек и сказал: «Я запутался. Моя семья пытается устроить мой брак». Он был молодым человеком, только что из университета. Он сказал: «Я не хочу ввязываться во все это. Я хочу стать санньясином, я хочу отречься от всего. Что вы мне посоветуете?»

Я сказал ему: «Я сам не обращался с просьбами ни к кому, но вы пришли за моим советом. Если вы пришли за советом, то это показывает, что вы нуждаетесь в поддержке, что вы нуждаетесь в помощи. Вам будет трудно жить одному без жены. Это ведь тоже поддержка».

Вы не можете жить без жены, вы не можете жить без мужа, но думаете, что можете жить без гуру? Это невозможно! Вашему уму нужны всяческие опоры. Зачем вы ходите к Кришнамурти? Вы ходите для того, чтобы учиться, для того чтобы вас учили, вы ходите, для того чтобы позаимствовать знаний; в противном случае ходить нет необходимости.