Поклонятися краще за все тому, кого ніколи не бачив і не побачиш за життя, тобто символу - абсолютного, вічного і здійсненого або чистому принципом.

Кожен народ винаходить власну область, вільну від сковували обставин досвіду і раціонального знання, куди поміщає власні сподівання, фантазії, уявлення про справедливість, гідного і ідеальному пристрої життя, про вищої гармонії. Народи створюють свою характерну сферу трансцендентного, позначену Кантом як «річ у собі» куди проектують своє життя, життя своїх близьких і життя своїх предків. Кожна людина, мабуть, може сказати, що відчуває поруч із собою своїх близьких і без їх безпосередньої присутності. Всі вони поміщаються в цей світ надприродного, тому відмовитися від нього - означає зрадити своїх близьких. Понад те, туди ж дуже часто проектується значний (іноді головний) згусток вольових зусиль людини і найкращі, найдостойніші властивості його особистості, що відповідають за реалізацію належного і морального. І тут вже можна стояти твердо.

Потрібно стояти твердо, бо, як не дивно, принцип раптом виявляється «особистістю», по-людськи доброї і по-людськи справедливою, як Христос-Спаситель, або жорстокий і мстивої як ранній Яхве. Тобто абсолютна і тимчасове має історичні модифікації. Звичайно, це у вищій мірі дивно, але абсурд ніколи не шкодив вірі, тільки робив її більш щирою. Ще при витоках християнської релігії було відмічено, що все розумне можна і потрібно знати; в чудове, неймовірне, незрозуміле слід вірити. Тертуліан заявив знамените: «можливо, бо безглуздо» не придумав в цьому сенсі ні чого нового.

В ієрархії цінностей, якими керується наш сучасник «сенс життя», без якого немислима релігійна віра, значиться далеко внизу і багато поступається кар'єрі, майну, влади і т.п. За підрахунками соціологів, лише 4 - 6% опитаних позначають пошуки сенсу життя і віри пріоритетним заняттям, і число має тенденцію зберігатися. Росте, як можна здогадатися, авторитет церкви, кількість і пишність обрядів, але це не справжня, а поверхнева релігійність. Те, що наш сучасник не цікавиться сенсом життя, означає, між іншим, ще й те, що він не має образу майбутнього, не знає і не думає, в якому майбутньому буде жити його потомство, діти його онуків. Не тільки не знає і не думає, але це йому і не цікаво. Як хочете, але, з моєї дзвіниці, це головний порок мій і мого нинішнього одноплемінника. Основна маса народу, так чи інакше, зав'язана на повсякденне життя, бідну екзистенційними смислами, або навіть на зовсім обессмисленную життя. У виставі під назвою «Історія» людина іноді намагався викинути з фабули замогильні часи і простори і частіше за все не розраховував своїх сил. Разом з світами віри йому доводилося ампутувати частину власної душевності. Так, марксисти і позитивісти на нашій батьківщині оголосили хрестовий похід на релігійну віру, війну проти Хреста. Релігію вони оголосили наслідком самообману і відчуження - того, що деформує людини брехнею. Не стану їх за це занадто сильно дорікати, але радикалізм позбавляв нову віру саме віри, оскільки не залишав у світі ні чого, крім рухомої матерії та її форм. Для віри недостатньо одних раціональних аргументів і одних матеріальних стимулів і міркувань. Для віри потрібна підживлення, принаймні, філософія віри, але вона не виникає без опори на якесь самостійне ідеальне початок.

Ідеальне ж зникало, ставало умовно реальним, оскільки виявлялося матеріальним, пересадженим в людську голову і тільки перетвореним головою. Самі туманні освіти в головах людей замикалися на зовнішню людині реальність, і психіка була менш реальна, ніж фізіологія. Виникла стара проблема: «У розумі немає нічого, чого раніше не було в почуттях», - стверджував Локк. «Крім самого розуму», - відповів йому Лейбніц.

Відокремивши церкву від держави, тодішня влада вчинили правильно, але приєднання до держави матеріалізму принесло мало користі, як державі, так і матеріалізму.

Думка і свідомість є найочевиднішим способом людської маніфестації, нашого явища в світі речей, але водночас і самим загадковим і туманним «запереченням» світу речей, формою надвещного існування.

Людське мислення, породжує поняття і сенси, явно виходить за межі нейрофізіології і біохімізму, оскільки, скажімо, біохімія мозку схожа з механізмами такого ж роду в інших тварин.

Те, що в кінцевому результаті підтримує матеріальні форми існування, поки триває їх маніфестація у світі, далі не розкладений і невизначне в науках про природу, - називається енергією. Така всепроникна сила, яка підтримує космічний порядок, структур і потік універсуму, відома в древніх космогонія і в якості волі Деміурга, в неоплатонізмі - як еманація Бога, в індусів - як шакті, а в іудо - християнської традиції - як всемогутність Господа.

Конфлікт між вірою і розумом - плід великого історичного непорозуміння. Історичного - тобто не випадкового, причинно-обгрунтованого, але, все ж, непорозуміння. І розум, і віра разом творили «ноосферу», і з позиції моєї сьогоднішньої «вершини досвіду», я особисто не бачу між ними ніяких нездоланних, кричущих суперечностей.

У католицизмі особливо намагалися показати необхідність і факт існування Бога і довели тільки те, що ніяких твердих доказів з цього приводу не існує. По ладу моєї душі і складу розуму мені ближче раціоналістична теологія, але той же розум підказує, що якщо Творець Міров суть щось надмирного, то, замість того щоб займатися раціоналістичними пошуками «доказів» і «розуміння» істоти Бога, краще благоговійно помовчати і пошукати способи, релігійні практики зіткнення з Ним, культивуючи віру, якщо вже зрозуміти Його нам не дано. Це спрощено викладена позиція православ'я, і ​​характерно, що, хоча православ'я ніколи не вирізнялося смиренням по відношенню до інакомислення, за ним не значиться таких перемог над наукою, які мали місце у випадках з Дж. Бруно, Галілея, Коперніка. Як не було в православ'ї і всесильної інквізиції.

Звичайно, буття Бога - це питання не докази, а віри. Єдиним «доказом» його існування є те, що ми самі існуємо і віримо. Якщо подумати, яке не ісчіслімое переплетення причин і наслідків повинно було відбутися у Всесвіті, щоб з'явилося наше, моє унікальне «Я», то існування надмірового, ідеального початку не здається надто неймовірним.

Сьогодні багато фізиків (знову ж таки - не всі) прагнуть забарвити в кольори «антропного принципу» картину світу, і підтримати, таким чином, авторитет фізичного пізнання і ті фантастичні твердження, які містять сучасні фізичні теорії. Принцип припускає наявність, навіть обов'язковість пізнає людини для повноти фізичної картини світу: він нібито підтверджує правоту пояснюють теорій еволюції Всесвіту.

Висновки

Підводячи підсумок вищесказаного, хочеться відзначити, що в даний час, хоча і не існує єдиного погляду на проблему взаємовідносин науки та релігії, але, все ж таки, більшість учених і духовенства схиляються до типу «не протиріччя», або можна навіть сказати «синтезу» цих сфер.

Коли релігія і наука сповідують віру в бога, перша ставить бога на початку, а друга в кінці всіх думок. Релігія і наука ні скільки не виключають один - одного.

Незрима межа між наукою і релігією займає наш розум, оскільки вона розділяє дві важливі сторони людської природи - фізичну і духовну. Наука жодним чином не повинна заперечувати духовний досвід, так само як і релігійна віра не може виключити свободу розвитку. Наука і релігія не можуть замінити один одного, так само як і не повинні бути вульгарно з'єднані, тобто зведені до наукової релігії і мул релігійної науці. Дві невід'ємні частини світової культури - наука і релігія, по суті, мають однакові корені, що живляться здатністю людини дивуватися і задавати питання. Перша розробляє раціональний підхід до розгадки таємниці світобудови, який дозволяє нам детально вивчати оточуючий нас світ. Друга бере початок, з одного боку, в тому священному жаху, який вселяє нам велич Всесвіту, з іншого, у бажанні пізнати Творця і наше місце в здійсненні Його задуму.

Такий підхід до проблеми взаємини між наукою і релігією дозволять жити людині в цивілізованому світі «створеному» наукою, при цьому не втрачаючи своїх духовних і культурних цінностей.

Список літератури