Я розглянув двома різними поглядами на взаємовідносини науки і релігії і тепер, розглянемо їх синтез.

Взаємовідносини науки і релігії

Незрима межа між наукою і релігією займає наш розум, оскільки вона розділяє дві важливі сторони людської природи - фізичну і духовну. Наука жодним чином не повинна заперечувати духовний досвід, так само як і релігійна віра не може виключити свободу розвитку. Наука і релігія не можуть замінити один одного, так само як і не повинні бути вульгарно з'єднані, тобто зведені до наукової релігії або релігійної науці. Дві невід'ємні частини світової культури - наука і релігія, по суті, мають однакові корені, що живляться здатністю людини дивуватися і задавати питання. Перша розробляє раціональний підхід до розгадки таємниці світобудови, який дозволяє нам детально вивчати оточуючий нас світ. Друга бере початок, з одного боку, в тому священному жаху, який вселяє нам велич Всесвіту, з іншого, у бажанні пізнати Творця і наше місце в здійсненні Його задуму. Скоріше, мова повинна йти про два способи пізнання - розумове і інтуїтивному. Тут ми виявляємо зв'язок між натхненням, інтуїцією і одкровенням.

Представляючи грань між наукою і релігією у вигляді мосту, природно поставити запитання: які аспекти наукового пошуку і формування релігійної віри знаходяться на крайніх точках цього мосту?

Серед таких аспектів наш досвід виділяє інтуїцію, уяву і віру. Інтуїція - це позірна миттєвим розуміння, швидка і не змушує себе чекати прозріння. Інтуїтивне розуміння з боку здається прямим знанням або розумінням без раціональної роботи думки і висновків. Насправді інтуїція часто є результатом глибоких роздумів і аналізу, так само як і спостережень. Інтуїція може, хоча і не завжди, витікати з логічних чи систематичних міркувань. Інтуїція - така ж частина наукового пізнання, як натхнення або одкровення, - є частиною релігійної віри.

Уява пов'язані з мрією, одкровенням понад, як в сенсі видіння (пізнавання), так і передбачення. Наука часто починається з питання, для відповіді на яке і на підставі якого ми в своїй уяві розробляємо гіпотезу. Наша уява може просвітити нас, підказавши, що це можливо, при цьому зовсім не обов'язково, щоб ми знали, яким чином це можливо. Отже, уява є джерело нашого творчого начала, нашій здатності синтезувати на підставі нашого реального досвіду нові образи, зв'язку і осягати явища, які мають містичну природу або перебувають за межами нашого досвіду. Уява в рівній мірі пов'язано і релігією, і релігійною вірою, і з природної наукової допитливістю.

Незнайомі, спантеличуючі результати спостережень спонукають людину дослідити різні версії, які частково грунтуються на його фізичної інтуїції. Питання походження людини, планет Сонячної системи і Сонця, розвиток Всесвіту і земної навколишнього середовища, місце самої людини в ній - це питання, відповісти на які наша інтуїція навряд чи зможе, але уява дозволяє нам і навіть змушує вишукувати відповіді, користуючись відчуттями та іншими пізнавальними засобами, якими б обмеженими вони нам не здавалися. Чи може статися так, що інтуїція не буде обмежуватися розумінням фізичних сторін нашого досвіду, бо існує духовна інтуїція, яка допомагає нам обгрунтовувати наше фізичне розуміння Всесвіту через духовну і релігійну віру?

Віра - це щирість інтенцій (намірів), повна довіра, яке не потребує доказів. Віра - це довірлива реакція на наше оточення, фізичне і духовне. Віра не є щось обов'язково незмінне або не сумісне з нашим пізнанням. У цьому сенсі віра тісно пов'язана з інтуїцією, яка теж може еволюціонувати у міру більш глибокого проникнення в суть явища. Віра в гравітацію є результат нашої добре розвиненою фізичної інтуїції, заснованої на багаторічному життєвому досвіді і спостереженнях за впливом на самих і на навколишній світ. Сучасне розуміння сили тяжіння, з використанням загальної теорії відносності Ейнштейна, яка описує гравітацію як деформацію просторово - часового континууму, відрізняється від постулированного Ісааком Ньютоном «впливу тяжіння на відстані». Однак це нове подання не змінює нашої віри в силу гравітації, воно просто розширює наше розуміння цього явища! Багато представників науки вірять в Бога.

Яким чином наші наукові та релігійні спостереження доповнюють один одного?

У 20-му столітті ми пережили перехід від «класичної науки», яка розвивалася і відточували в епоху, що починалася західноєвропейським Відродженням, до «сучасній науці». Остання мені видається швидше описом і тих зв'язків, які сплітають воєдино природний світ, ніж якимось механізмом виявлення правди або законів, які управляють природою і приховані від нас в очікуванні, що їх відкриють в міру того, як буде зріти наше розуміння природи. Наука сьогодні - це метод систематичних спостережень, а не звід знань і не колекція фактів. Однак Наука, і я підкреслюю - Наука з великої літери, - перетворилася на таку культуру, де поклоняються технології та об'єктивізму.

Наука про що говорить нам, а ми їй віримо, оскільки вона має здатність передбачення, вона пов'язана з успіхом наших технологічних інновацій. Негативне ж культурна спадщина «класичної науки» полягає в тому, що часом багато хто вважає вчених обраними помазаниками, чарівниками нашого часу, які плетуть складні рівняння і методики, немов чаклують, віддані принципам об'єктивізму та логіки. Ми не наважуємося ставити під сумнів їх затвердження, незважаючи на те що наріжний камінь Науки - це скептицизм!

Яким чином науковий метод пізнання може «живити» нашу духовну зв'язок з релігійною вірою? КА віра і духовна інтуїція можуть доповнювати наші наукові дослідження?

Спостереження є фізична взаємодія з природою. Спостерігати - означає «бачити» або «розрізняти», але одночасно слово «спостерігати» (дотримуватися) означає і «почитати», «благоговіти», або «знаменувати». Спостереження передбачає спрямування уваги на оточуючий нас світ, у міру того як ми концентруємо увагу на окремому явищі або фізичній системі. Наприклад, інтуїтивне розуміння того, як світло поширюється в просторі і взаємодіє з матерією, дуже важливо в роботі, пов'язаної з астрономічними спостереженнями. Для того щоб зрозуміти об'єкти і явища, які ми спостерігаємо на великій відстані, ми повинні тримати в полі нашої уваги походження та трансформацію світлової енергії, і її взаємодія з матерією на шляху руху. Коли я дивлюся на зірку, бачу світло, що виходить від цієї зірки, який зазнав різні перетворення за рахунок взаємодії з міжзоряним пилом і газом. Світло фізично змінився при взаємодії з матерією, точно так само, як і остання фізично змінилася, взаємодіючи зі світлом.

У той же час спостереження можна розглядати як духовне взаємодія з природою. Молитва і медитація - це теж форми спостереження (споглядання). Мене дивує те, що я бачу на власні очі на нічному небі, мене не менш вражають ті дані, які отримують за допомогою телескопа, які вводяться на жорсткий диск мого комп'ютера, де я можу скласти І-спектри зоряних туманностей. Коли я спостерігаю процес утворення зірки, моя фізична інтуїція говорить мені, що Всесвіт динамічна. Я можу безпосередньо спостерігати зірки на різних етапах їх утворення та еволюції. На підставі цього ж досвіду моя духовна інтуїція говорить мені, що створення ще не завершено і немає ніяких ознак того, що воно завершитися в будь-який час у майбутньому. У цьому випадку моя релігійна віра підживлюється моєю вірою у фізику. У міру того як еволюціонує наш Всесвіт, ми беремо участь в її створенні, задаючи все нові й нові запитання.

Під «участю» я розумію буквально те, що ми є частиною процесу, людина вносить свій внесок у процесі створення як фізично, так і духовно, перебуваючи під впливом природи і надаючи вплив на природу.

Люди знову прийшли до розуміння Всесвіту як системи всіх систем, всі частини якої взаємно інтегровані таким чином, що розуміння однієї ділянки або відрізка обов'язково вимагає якщо не розуміння, то хоча б визнання важливості всіх інших відрізків. При такому холістичний (цілісний) підході, а не просто підборі об'єктів і процесів ми все сильніше усвідомлюємо нерозривність матеріальної і ідеальної сторін буття. Я впевнений, що цей зв'язок буде покладена в основу обговорення нашого наукового і релігійного досвіду, а ці дві складові частини нашого досвіду взаємно доповнюють і підтримують один одного.

Сьогодні у всьому світі посилюється критика європоцентризму, сциентиських і технократичних доктрин, зростає увага до позанаукові, або ненауковим, видам знання: міфам, вірі, інтуїції, соціальним утопій, до релігійно - морального досвіду Сходу. Причому нерідко стверджується (особливо на рівні комерціалізовані масової культури), ніби лише релігія здатна вичерпно пояснити фундаментальні закони світобудови. Іншими словами, під сумнів ставиться критерій науковості знання, вироблений у багатовіковій боротьбі розуму проти церковного догматизму і зіграв ключову роль у становленні європейської культури. Ці зрушення зафіксовані в багатьох зарубіжних і вітчизняних історико-методологічних дослідженнях.

Особлива ситуація склалася в Росії, для якої злободенність цієї теми не вичерпується лише академічними мотивами. Головним підсумком «перебудовного десятиліття в духовній сфері став розвал ще вчора, здавалося б, монолітною і неприступною системи казенних ідолів та ідеалів, які породили світоглядний розбрат і сум'яття умів. Найбільш різко в громадській думці, а точніше в засобах масової інформації, змінився образ релігії і церкви. Директивний атеїзм змінився переконанням, що віра в Бога - єдине джерело і оплот справжньої духовності, а матеріалістичний світогляд зазнало остаточно поразку. «Без релігії у Росії немає майбутнього!» - На цьому сходяться і церковні, і, мабуть, більшість світських авторів; навіть боязка критика релігії розцінюється як свідчення або цивільної неповноцінності, або ностальгії за часами ГУЛАГу. Поворот цей постійно нагадує про себе і в повсякденному житті. Екрани заповнили пісні лики нещодавно номенклатурних богоборців на тлі вівтаря, сцени освітлення армійських заходів, стадіонів, бірж, шкіл та інших новобудов; всюди - самодостатні фізіономії візіонер, пророків, ліцензійних ворожок і чаклунів.

У пошуку орієнтирів у житті кожен повинен вторгатися в коло темних і глибоких взаємопов'язаних питань світорозуміння - питань, у які зобов'язаний вникати будь-який, але найбільше освічена людина. Бажано скласти своє судження незалежно навіть від глибини проникнення в суть проблеми і знайомство з деталями.

Свого часу вітчизняні атеїсти досить легковажно, не передбачаючи всіх наслідків, вирішили замінити богочеловечности на человекобожіе. Однак земної небожитель - явище не надійне і бистропортящихся: раптом виявляється, що він злий і тиран або ще що-небудь зі світлим образом трапиться. До того ж практика обожнювання земних владик дорого обходилася народам з часів фараонів, східних деспотів і римських імператорів.