Социологическая критика этнометодологии

Позиция этнометодологов была подвергнута основательной критике Алвином Гоулднером за то, что они обращаются к тривиальным аспектам социальной жизни и открывают вещи, которые все уже знают. В качестве примера он приводит тип эксперимента, защищаемый Гарфинкелем. Этнометодолог должен отпустить цыплят в центре города в час пик, а затем стоять и наблюдать, как тормозится движение и собираются толпы, чтобы поглазеть и посмеяться над полицейским, бегающим за цыплятами.

Гоулднер объясняет, что Гарфинкель мог бы сказать, что “общество, таким образом, узнало значимость одного дотоле не замечаемого правила, лежащего в основе повседневной жизни: цыплят нельзя выбрасывать на улице в разгар часа пик” [Gouldner A.W. The Coming Crisis of Western Sociology. – L.: Heinemann, 1970. – Р. 394.]

А если говорить серьезно, критики доказывают, что члены, населяющие тип общества, описанный этнометодологами, кажутся не имеющими ни мотивов, ни цели своей деятельности. Что, например, мотивирует студентов в исследовании Гарфинкеля по консультированию или действия работников приемной у Циммермана? В работах этнометодологов очень мало указаний на то, почему люди хотят или должны вести себя так или иначе. Нет в них также и соображений по поводу природы власти в социальном мире и возможных последствий различий во власти на поведение членов общества.

Гоулднер отмечал: “Процесс, с помощью которого определяется и устанавливается социальная реальность, не рассматривается Гарфинкелем как включающий в себя дефиницию реалий в условиях процессов борьбы между соперничающими группами; а исход борьбы, концепция мира, основанная на здравом смысле, не рассматриваются в качестве сформированных под воздействием институционально защищенных различий во власти” [Op. cit. – Р. 391].

Критики этнометодологии считают, что она не уделяет должного внимания тому, что аналитические процедуры членов проводятся в рамках системы социальных отношений, включающих властные различия. Многие этнометодологи не принимают во внимание все то, что не признано и не учитывается членами общества. Они полагают, что если члены не признают существование объектов и событий, то эти объекты и события на них не влияют.

Однако, как указал Джон Голдторп, “если эти бомбы и напалм, падают сверху, то членам не надо ориентироваться по отношению к ним каким-нибудь особым способом, чтобы быть ими убитыми” [Goldthorpe H. Correspondence, “A Rejoinder to Benson” // Sociology. – 1974. – № 8. – Р. 132]. Очевидно, что членам не надо осознавать определенных ограничений для того, чтобы их поведение зависело от этих ограничений. Голдторп добавляет, комментируя упомянутый пример, что смерть “ограничивает взаимодействие очень решительным образом” [Op. cit. – Р. 132].

Наконец, критика этнометодологами традиционной социологии может быть переадресована им самим. Тот же Голдторп заметил, что этнометодологи не имеют дело с “вопросом о том, может ли какой бы то ни было тип социологии полностью избежать зависимости от обыденных значений и пониманий” [Goldthorpe H. A Revolution in Sociology? // Sociology. – 1973. – № 7. – Р. 451].

Таким образом, аналитические процедуры этнометодологов становятся предметом изучения точно так же, как и предмет традиционно ориентированных социологов или любого другого члена общества. Теоретический процесс анализирования анализа никогда не кончается. Доведенная до крайности позиция этнометодологии подспудно подразумевает, что ничто и никогда не может быть известно. Однако заслугой этнометодологии является интересная постановка актуальных методологических проблем.

 

 

6.7. Вопросы и задания

 

1. В чем главное отличие методологического подхода феноменологии от предшествовавших социальных теорий?

2. Что составляет основу “документального метода”, предложенного Г. Гарфинкелем?

3. Приведите примеры феноменологических экспериментов.

4. Опишите действие механизма организационных правил с точки зрения этнометодологической социологии.

 

Литература

 

Российская социологическая энциклопедия / Под общ. ред. Г.В. Осипова. – М., 1998.

Гидденс Э. Социология. – М.: УРСС, 1999.

Смелзер Н. Социология. – М.: Феникс, 1994, 1998.

История социологии в Западной Европе и США: Учебник для вузов. – М., 1999.

Социология на пороге ХХ века. Новые направления исследований. – М., 1998.

Garfinkel H. Studies in Etnomthodology. – Englewood Cliffs, 1967.

Goldner A.W. The Сoming Crisis of Western Sociology. – N.Y., 1970.

Husserl E. Erfahrung und Urteil. – Hamburg, 1954.

Schütz A. Der sinnhafte Aufbau der Sozialen Welt. – Wien, 1960.

 

Глава седьмая

Теория конструирования
социальной реальности Лукмана и Бергера[3]

 

Среди современных теоретиков социологии существует довольно распространенное мнение о том, что теория конструирования социальной реальности Т. Лукмана и П. Бергера является частью феноменологической социологии. Так, например, в знаменитом “Пингвинском” социологическом словаре читаем: “наиболее известное социологическое исследование, построенное на феноменологических принципах, представлено работой П. Бергера и Т. Лукмана ”Социальное конструирование реальности” (Berger P.L., Luckman T., 1967)” [Аберкомби Н., Хилл С., Тернер Б.С. The Pinguin социологический словарь. – Казань: Изд-во Казан. ун-та, 1997. – С. 344].

Однако сами авторы довольно решительно отвергают подобную классификацию. Представляется, что они имеют для этого существенные основания. При внешней схожести применяемого гносеологического подхода и категориального аппарата эти два подхода кардинально различаются по своим главным целям.

Назовем, в частности, два существенных различия. Первое – феноменологи отрицают существование объективной социальной реальности. В лучшем случае они к ней равнодушны. Бергер и Лукман стоят в этом вопросе на прочных традиционных научных позициях и отвергают субъективный идеализм. Второе – феноменологи лишь описывают события, их задачи сводятся исключи-

тельно к объяснению. В противовес им теория конструирования социальной реальности сориентирована на преобразование действительности, по крайней мере на ее оптимизацию.

Все это дает основания рассматривать данную концепцию в качестве самостоятельного методологического подхода в современной социологической теории.