И говорят они: «когда же (исполнится) это обещание (о воскрешении), если вы правдивые. »

ТАФСИР 48-50-ого АЯТА

 

48. И говорят они: «Когда же (исполнится) это обещание (о воскрешении), если вы правдивые?»

49. Не ожидают они (ничего), кроме (небесного) гласа одного, (который) поразит их, в то время как они пререкаются (друг с другом о делах мирских).

50. И (так застигнуты будут они врасплох, что) не смогут (оставить) завещание и не (смогут) к семьям своим вернуться.

 

После оправданий язычников в неоказании помощи другим в предыдущих аятах, в свою очередь в данных аятах находятся убедительные и логические ответы за их насмешку в наступлении Судного дня и на их безосновательные доказательства на это. Эти аяты раскрывают действительную сущность приведённых ими оснований и их самих. Уже было сказано об их главном заявлении: «И когда было сказано им: «Расходуйте из того, чем наделил вас Аллах!» - сказали те, которые не уверовали, тем, которые уверовали: «Разве станем мы кормить того, кого Аллах, если бы пожелал, накормил бы?» Да, они привели в своё оправдание именно это, тогда как истинное намерение внутри их абсолютно другое. Так как их главной заботой было непринятие Судного дня, потому насмехаясь, они говорили: «Когда же (исполнится) это обещание (о воскрешении), если вы правдивые?» Этот аят убирает завесу, которая находятся внутри них. Они не верили в оживление после смерти. Они не верили, что Аллах воскресит их к Судному дню после того, как они умрут и превратятся в пух и прах. Сказанные с иронией слова «когда будет Воскрешение?» являются явным доказательством и подтверждением их неверия в День суда.

В связи с разъяснением этого аята можно указать на несколько пунктов. Однин из них то, что, когда говоришь о том, что Судный день наступит спустя тысячу лет, то кто будет жить в этом мире спустя тысячу лет, чтобы он узнал, являются ли эти слова (то есть наступление Судного дня спустя тысячу лет) правдивыми или нет? В чём польза того, чтобы человек знал о том, когда наступит Судный день? Ведь, в конце концов,Судный день наступит. Главный вопрос заключается в том, что язычники не принимают Судный день вообще. Но нам не нужно знать, когда наступит Судный день, пусть это произойдёт спустя тысячу лет или спустя пять тысяч лет. В хадисах передано, что суд человека начинается со дня его смерти. Со смертью человек прощается с этим миром. Его тело будет находиться в земле, а дух отправиться в мир барзаха. После смерти человек живёт в раю или аду барзаха, либо живёт там, словно находится во сне. Уже не имеет разницы, Судный день наступит для него спустя два года или спустя две тысячи лет. Для человека не имеет значения время наступления Судного дня. То есть то, как и когда наступит Судный день, находится за пределами нашего сознания. Ведь когда бы то ни былоон непременно наступит. Самым главным является то, чтобы человек уверовал в Судный день и был убеждён в том, что в Судный день он будет отвечать за всё содеянное в этом мире.

Вторым важным пунктом в аяте является то, что для осознания и понятия Судного дня нам необходим глаз, зрение последней жизни. Невозможно увидеть Судный день обычными глазами. Так как форма Дня суда отлична от формы жизни мирской. Здешняя и будущая жизнь - это совершенно разные миры. Они никак не имеют отношения друг к другу. Каждая из них является своеобразным миром. Самым хорошим примером для сравнения этого привели чрево матери. Конечно, этот пример был передан также в хадисах. Подобно тому, как этот мир невозможно объяснить ребёнку в чреве матери, также невозможно объяснить сущность Дня суда человеку, живущем в жизни мирской. Так как форма ближней и будущей жизниабсолютно различна. Мы не можем познать, сознавать свойство последней жизни. Мы сможем осознать и понять Судный день лишь тогда, когда мы увидим его собственными глазами. В 20-ом аяте суры «Инсан» читаем об этом:

-И когда увидишь (рай), там увидишь ты благодать и царство великое.

Из данного аята узнаем, что понять Судный день будет возможно только тогда, когда мы увидим его. В этом же мире мы не можем даже представить обстановку, положение жизни будущей. Так как недостаточно лишь тех глаз, которые в этом мире, чтобы увидеть жизнь последнюю. То есть невозможно узреть будущий мир обычными глазам.

По данному поводу один из учёных привёл такой пример: как можно семени финика объяснить, каким является финиковое дерево? Или как можно семени цветка объяснить, какой аромат от него исходит? Так как это семя должно всходить и прорасти, а после того, как обретёт форму цветка, тогда уже может понять, что это за цветок и какой запах издаёт. Поэтому, чтобы познать Судный день, человеку нужно увидеть последнюю жизнь своими глазами. Обычные глаза бессильны в осознании будущей жизни. До тех пор, пока человек не вошёл в День суда, он не сможет понять и вообразить его. До тех пор, пока мы находимся в этом мире, мы не можем осознать, каким является местом ни барзах, ни Судный день, ни рай, ни ад. В Коране было сказано о свойстве последней жизни, рая и ада, но мы всё равно не можем осознать это. Для осознания того, каким величайшим местом и великимицарством это является - мы непременно должны отправиться туда и увидеть сами.

Поэтомуникто, кроме Аллаха, не знает, когда наступит Судный день. В 63-ом аяте суры «Ахзаб» читаем:

-Спрашивают тебя люди о часе (Судном, о его близости или отдаленности, о том, как произойдёт, и сколько будет длиться). Скажи: «Воистину, Знание о нём лишь у Аллаха». И откуда знать тебе - быть может, час сей будет близок?!»

Когда наступит Судный день, не знает никто, помимо Аллаха. Но как бы то ни стало он обязательно наступит. Конец этого мира и День суда не являются для Аллаха вовсе сложным. Достаточно только одного звука, чтобы он уничтожил их всех в одно мгновение и превратил их жизнь шумную и материальную в пустую и тихую. Как об этом говорится в следующем (49-ом) аяте:

-Не ожидают они (ничего), кроме (небесного) гласа одного, (который) поразит их, в то время как они пререкаются (друг с другом о делах мирских).

Из этого аята видим, что Судный день наступит внезапно, когда люди будут заняты своими мирскими делами. По поводу данного аята и времени наступления Судного дня от Святого Пророка(с) передан такой хадис:

-Продавец, развернувший отрез ткани пред покупателем, не успеет свернуть его, человек, взяв кусок пищи, не успеет донести его до рта. Мир перестанет существовать в тот самый миг, когда с небес раздастся трубный глас. Кто-то будет приводить в порядок водоём, чтобы напоить скот, но Судный деньнаступит прежде, чем животные успеют напиться.[182]

Смерть человека и наступление Судного дня подобны друг другу. Когда наступает час смерти, также забирает человека в один миг. Так как Судный день наступит мгновенно, потому все погибнут сразу же в своих местах. Судный день наступит вследствие одного возгласа, когда люди будут заняты своими делами. В последующем аяте говорится:

-И (так застигнуты будут ли врасплох, что) не смогут (оставить) завещание и не (смогут) к семьям своим вернуться.

Обычно, когда случается какое-то происшествие, человека, интересует два вопроса. Первое - в скором времени вернуться к своей семье, а второе - поручить или завещать кому-либо свои дела. Людям в этом аяте даётся знать, что при наступлении Судного дня человек не найдёт возможности отправиться к своей семье или же сделать завещание. Поэтому озарённые душой люди будут всегда готовыми к смерти или Дню суда. Просыпаясь ото сна каждое утро, он будет размышлять о наступлении Судного дня и держать себя готовым к этому дню. А также, ложась спать, они уснут, думающими о Судном дне и подготовленными к нему. Озарённые и богобоязненные люди ни при каких обстоятельствах не забудут о смерти и Судном дне.

Святой Пророк(с) сказал: «Если в душу человека войдёт светверы, то эта душа станет стойкой и широкой. Спросили: «О Посланник Аллаха, есть ли признак этого (вхожденияозарения в душу)?» Пророк(с) ответил: «Да - это возвращение к литературе, отречься от надменного и обманчивого мира и выполнять подготовительные дела прежде наступления часа смерти». Один сподвижников сказал: «Я не понял смысл выражения Пророка(с) «выполнять подготовительные дела прежде наступления часа смерти» и постыдился заново спросить. Я спросил это у Его Светлости Али(а), на что он ответил: «Смысл выражения в совершении подготовительных дел для смерти - это исполнение обязательного, оставление запретного и нравственное преображение. Если человек будет следовать этому, то нет для него никакого предостережения, чтобы смерть настигла его или же он пошёл навстречу к смерти».[183]