Эстетика неотомизма (Маритен)

 

Основная задача неотомизма - толкование слова божьего.

Основной тезис неотомизма - религия находится в полной гармонии с наукой и художественным творчеством, которое есть не что иное, как общение художника с богом. Задача искусства - нести людям спасительный светоч веры в бога.

Неотомисты последовательно придерживаются идеи креационизма, т.е. сотворенности мира богом. И утверждают, что в основе всего существующего лежит божество, его тотальность, проявляющаяся в многообразии мира. Сотворенный мир природы и культуры сопричастен богу и ценностен. Бог, творя мир изливает в него собственную экзистенциальную полноту. В самом боге сущность и существование тождественны. В сотворенность сущность даруется свыше. Человека понимается как сложная субстанция, состоящая из простых - души и тела. Душа - формообразующий принцип по отношению к телу.

Служа поэзии и красоте художник служит Абсолютному, богу. Подлинное место красоты в божественном разуме, духе, божественной благодати. Божественный промысел - первопричина всех вещей. Искусство не служит познанию мира, а является созиданием идеальной формы, гармонического воплощения божественного начала.

Маритен Жак (1882— 1973) — фр. католический философ, представитель неотомизма; в период второй мировой войны и в послевоенные годы жил и преподавал в США. Разделяя основные положения эстетики Фомы Ливийского, М. считал необходимым развить ее тезисы в соответствии с собственной утопической программой «обновления» буржуазной культуры на основе религиозного «интегрального гуманизма». В центре внимания М. проблемы специфики худож. творчества и общественной роли искусства. Предлагая религиозно-идеалистическую интерпретацию творческого процесса, он различает искусство и поэзию. Под искусством М. подразумевает деятельность художника по созданию произв. в конкретных исторических обстоятельствах. Поэзия же предстает у него внутренним побудительным источником творчества, порожденным мистическим озарением в ходе контакта с божественным абсолютом. В понимании соотношения искусства и поэзии позиции М. близки эстетике фр. персонализма. Не отвергая значимости интеллекта художника для создания произв. искусства, М. все же отводит решающую роль творческой интуиции. Именно она, по М., способствует появлению худож. идей, неправомерно лишаемых им познавательного содержания, Искусство выглядит, таким образом, символическим выражением божественной красоты, переплавленной в горниле подсознания, эмоционально-интуитивного мира художника. Иррационализм воззрений М. на худож. творчество настолько очевиден, что встречает критическую реакцию даже мн. приверженцев эстетики неотомизма. Хотя М. и порицает крайности совр. модернизма в искусстве, но в целом усматривает в нем надежного союзника в религиозно-нравственном «обновлении» западной культуры. Особенно высоко оценивается им практика экспрессионизма. М. свойственно негативное отношение к сугубо моралистическому истолкованию задач искусства, автономность внутренних целей которого постоянно им подчеркивается. В то же время роль художника в совр. общественной жизни в конечном счете связывается им с воплощением в сфере культуры религиозно-нравственных ценностей христианства. Реакционно-романтический социальный идеал М. задает и его взгляд на общественную миссию искусства. Основные эстетические сочинения: «Искусство и схоластика» (1920), «Границы поэзии» (1926), «Ситуация поэзии» (1938, совместно с Р. Маритен), «Творческая интуиция в искусстве и поэзии» (1953).

 

Жильсон

 

Этье́н Жильсо́н (13 июня 1884 года — 19 сентября 1978 года) — французский религиозный философ, неотомист, медиевист, сооснователь и директор Папского института средневековых исследований (Канада). Доказал влияние схоластики на философию Декарта. Утверждал близость христианского духа философии экзистенциализма.

При работе над диссертацией «Свобода у Декарта и богословие» в 1913 году Жильсон открыл для себя философию Фомы Аквинского и пришёл к выводу, что картезианская мысль гораздо сильнее зависит от своих схоластических истоков (схоластика), чем это думал Декарт. Жильсону принадлежит открытие оригинальности философии бытия у Фомы Аквинского по сравнению со всей предшествующей философией, включая аристотелевскую. Согласно Жильсону, эта оригинальность состоит в различении сущности и существования и в признании онтологического (онтология) примата существования, которое относится к сущности, как акт к потенции. В то время как Платон и Аристотель, а также многие философы Нового времени (например, Гегель) рассматривают лишь сущности, а представители современного экзистенциализма сосредотачиваются на существовании, оставляя без внимания сущность, подход Фомы Аквинского предоставляет возможность осмыслить и сущность, и существование, и их несводимость друг к другу. По мнению Жильсона, эта оригинальность не была замечена даже томистами Нового времени. Сам Жильсон впервые заявил об этом лишь в 4-м издании своей книги «Le thomisme» («Томизм»), вышедшей в 1941 году. Жильсон учил, что любое понятие касается лишь сущности, поэтому не может существовать понятия бытия: бытие познаётся, когда мы переходим от понятия какой-либо вещи к суждению о существовании этой вещи. Поэтому не существует непосредственного познания бытия. В этом Жильсон расходился с Маритеном, который считал, что бытие мы познаем с помощью особой интеллектуальной интуиции. Жильсон полемизировал с так называемым критическим реализмом, который разрабатывали томисты из Лувенского католического университета, которые пытались обосновать томистскую метафизику, исходя из гносеологического анализа. С точки зрения Жильсона, не гносеология должна обосновывать метафизику, а наоборот, так как попытки гносеологического обоснования метафизики не могут выйти за пределы понятия, то есть сущности, к реальному существованию. По мнению Жильсона, содержание христианской философии, в отличие от богословия, — не revelata (истины, постижение которых невозможно без Откровения), а revelabilia (истины, которые, будучи основаны на естественном разуме, исторически были углублены и сохранены благодаря Откровению). Согласно Жильсону, такими истинами христианской философии являются, например, существование Бога, свобода божественного и человеческого действия.

 

31. Герменефтика (Гермес - вестник богов - о понимании языков)

 

Гермене́втика:

· искусство толкования, теория интерпретации и понимания текстов, в том числе текстов классической древности;

· направление в философии XX века, выросшее на основе теории интерпретации литературных текстов.

Хотя миф о Гермесе, скорее всего, не имеет никакого отношения к понятию «герменевтика», его всё же иногда связывают с идеей герменевтики. В древнегреческой мифологии Гермес (сын Зевса и плеяды Майи) был вестником богов, а также и изобрёл единицы мер, числа, греческий алфавит, нотную систему, астрономию и т. д. Образ Гермеса можно использовать в качестве метафоры, например как идею о силе слова, о многозначности высказываний, о консенсусе как критерии истинности высказываний и т. д.

Основные вопросы герменевтики

· Как возможно понимание?

· Что следует предпринять, чтобы «текст» (вербальный или визуальный; философский или научный; религиозный или светский; технический или художественный; традиционный или авангардный; архаический или современный) перестал воспринимающего его субъекта отпугивать своей непонятностью?

· Соотношение истины и индивидуальности понимания конкретного субъекта

· Как помочь конкретному читателю прийти к своему индивидуальному пониманию конкретного «текста», освобождаясь от своего к нему равнодушия?

 

Гадамер

 

Ханс-Георг Га́дамер (1900 — 2002) — немецкий философ, один из самых значительных мыслителей второй половины XX в., известен, прежде всего, как основатель «философской герменевтики». Главный труд — «Истина и метод. Основы философской герменевтики».

Гадамер исследует задачи исторической науки. По мысли Гадамера, у историка, обращающегося к какому-либо историческому тексту, всегда есть некоторое «предварительное понимание» этого текста, заданное ему традицией, в которой он живёт и мыслит; оно может корректироваться в процессе работы над текстом, но историк не может полностью освободиться от предпосылок своего мышления: беспредпосылочного мышления не существует, поскольку бытие — это время, а человеческий опыт конечен. Для характеристики предварительного понимания Гадамер использует слово «предрассудок», которое, говорит Гадамер, до эпохи Просвещения не имело привычного для нас отрицательного значения. Предрассудок означает нечто, предшествующее рассуждению и размышлению, некоторую дорефлексивную установку сознания. С точки зрения герменевтической философии, предрассудок — неотъемлемая характеристика сознания, поскольку оно понимается исторически. Отрешиться от предрассудка полностью невозможно, но можно, как говорит Гадамер, привести его во взвешенное состояние — в этом и состоит задача историка. Условием достижения такого состояния является наличие временно́й дистанции между исследователем и тем, что исследуется. При этом нечто понимается только в том случае, если исследователю удаётся понять «вопрос, на который это нечто является ответом» (Гадамер). Понимание такого вопроса означает «сплавление горизонтов» интерпретатора и интерпретируемого, которое, согласно Гадамеру, есть действие языка. Язык (естественный), по Гадамеру, составляет содержание того, что у Гуссерля названо «жизненным миром».