Музыка - это Божественное Благословение

ПОСВЯЩЕНИЕ.

Сама Шри Матаджи является

вдохновением этой книги.

С этой волнующей мыслью и трепетом

я преподношу эту книгу

 

«МУЗЫКА И САХАДЖА ЙОГА»

Лотосным Стопам Её Святейшества

ШРИ МАТАДЖИ НИРМАЛА ДЕВИ

Нашей любимой Божественной Матери.

 

 

БЛАГОДАРНОСТИ.

Я очень благодарен всем моим друзьям. Особенно Проф. Д.В.Атхавале, который перевёл мою рукопись на английский. Я очень признателен м-ру Р.Д.Кулкарни за то, что он очень внимательно и прочитал всю рукопись и оказал необходимую помощь. Я очень благодарен м-ру Йоги Махаджану, который дал несколько ценных советов. Я очень благодарен м-ру Б.Р.Паркхи, оказавшему необходимую помощь.

 

Информация и научные знания были взяты из следующих книг и статей –

«Сангит Ратнакар» - Шаарангадев

«Сангит Вишарад» - Васант (Сангит Карьялайя Хатхарас)

«Крамик Пустак-Малика» - Бхаткханде

Руководства по Индийской музыке /Вокал/ – Км.Н.Лалита (Сангит Карьялайя Хатхарас)

«Чайтанья Лахари» - Шри Матаджи Нирмала Деви

«Сахаджа Йога Мантр Бук» - Шри Матаджи Нирмала Деви

 

СОДЕРЖАНИЕ

стр.

1. Предисловие 3

2. Музыка – Божественное Благословение 4

3. Исторический обзор Индийской Музыки 5

а) Ведический период - 2000 до н.э. – 1000 до н.э.

б) Древний период - 1000 до н.э. – 800 н.э.

в) период Средневековья - 800 н.э. – 1800 г.

г) Современный период - 1800 г. - 1995 г.

4. Наад, Шрути и Свар 18

5. Саптак или Октава 20

6. Внедрение Метода Тхатов 21

7. Рага, Ароха, Авароха, Варна, Аланкар, Вади, Самвади, Анувади, Вивади, 23

Мурчхана, Рага Бхед, Джати Раг, Грам

8. Определения Музыкальных Терминов, составляющих Композицию 25

9. Нотная Система 27

10. Рага и Время, 28

Рага и Сезон

11. Музыка и Рас 30

12. Сравнительная характеристика Методов:

А) Северной и Южной Индийская Классическая Музыка

Б) Индийской и Европейской Музыки

13. Тренировка Голоса и Культура (пения) 33

14. Композиция Стилей в Классической Музыке. 37

15. Гуру-Шишья Парампара (Учитель и Традиция, Дисциплина) 39

16. Гхараны 40

17. Музыкальные инструменты, используемые как аккомпанемент 44

Классическому Вокалу.

18. Таал – Матра – Лайя – Виварана 47

19. 75 Раг с указанием Тхата, Ароха-Авароха, Вади-Самвади и Времени. 48

20. Ади Шакти 51

21. Путь Сахадж Сангит 53

22. Бабамама 55

23. Нирмал Сангит Сарита 56

24. Музыка и Медитация 57

25. Как распознать Раги 58

26. От Шадджа до Нишад – от Муладхары до Сахасрары 61

27. Три Великие Мантры: 70

Ноты Трех Великих Мантр

Ноты, Мантры и Внимание З-х Маха Мантр

28. Мантры в Сахаджа Йоге 72

29. Вади-Самвади Метод для Чакр 73

30. Музыка и Лечение 75

Механизм Йоги:

а) Чакры

б) Нади

в) Кундалини

Нотно-Музыкальная Терапия по Вади-Самвади Методу

31. Рага и Лечение 79

 

МУЗЫКА И САХАДЖА ЙОГА

АРУН АПТЕ

 

(английская версия – проф. Д.В.Атхавале)

 

ПРЕДИСЛОВИЕ

 

 

Год 1993 вошел в мою жизнь чашей Святого Грааля. Гуру Пуджа. Кабелла. Перед Ади Шакти Шри Матаджи началась музыкальная программа. Все места были заполнены артистами-виртуозами и сахаджа слушателями. Последователи учения сахаджа йоги собрались со всего мира, и Парамчайтанья лилась на них потоком музыки Чайтаньямаи. Сахаджа артисты преданно исполняли свои музыкальные номера перед Ее Святейшеством Шри Матаджи. Все были на седьмом небе.

 

Моя очередь пришла около часа ночи, и я начал скромно исполнять музыку моей преданности. Музыкальное наследство я получил от своих родителей. Мой отец был доктором и мастером игры на пакхавадж и табле, и музыкальным исследователем. Моя мать была певицей Гвалиорской Гхараны. Мой Учитель Пандит Джитендра Абхишеки считается Риши (знатоком, святым) в Индийской Музыке.

 

У меня было очень сильное, почти страстное, желание представить перед Ее Святейшеством Шри Матаджи мои искренние музыкальные номера. В одном углу моего ума сидел страх, – понравится ли Великой Богине моя музыка. Мой ум был полностью заполнен такими мыслями, я только об этом и думал.

 

Прозвучала моя первая нота, и Шри Матаджи благословила меня Самореализацией. И я немедленно познал великую разницу между развлекательной и Сахаджа музыкой. Истинно, что музыка развлекает ум, тогда как Сахаджа Сангит – намного больше, чем это. Она затрагивает ваш Дух и дает подъем в духовном восхождении.

 

На следующий день была Гуру Пуджа. На эту Пуджу собрались Сахаджи со всего мира. Когда я услышал слова речи Шри Матаджи, я испытал на собственном опыте небесную музыку. Я очень сильно почувствовал и действительно на собственном опыте прочувствовал то, что речь была музыкой, а слова – мантрами. Для меня это было ценным открытием. Я был очень потрясен этим. Даже в техническом смысле это открытие несло огромное значение.

 

«Речь Ее Святейшества Шри Матаджи, Ее мысли, Ее учение – все это Божественная музыка, потому что в них ритм, нота и слова, которые не просто слова, а Мантры». Самое важное из всего – частота (вибраций) чакры. Когда Шри Матаджи объясняет что-либо касающееся определенной чакры, Она использует музыкальную ноту, частота которой соответствует частоте этой чакры. Вот почему речь Шри Матаджи, Ее мысли, Ее учение – все есть Божественная музыка, которая касается непосредственно Духа. Так, музыка есть нечто, что затрагивает Дух и, в конце концов, Дух есть тот, кто затрагивается музыкой.

Ее Святейшество Шри Матаджи всегда дает Чайтанью всему миру через Ее Божественную музыку и через музыку других. Это пробуждение Чайтаньи постоянно увеличивается и движется впереди всего. Музыкальные ноты есть носители Чайтаньи, и через них ученик должен приобретать духовные знания и рост.

 

Благодаря благословениям Шри Матаджи я получил Божественный шанс путешествия по Европе, и мой опыт очень обогатился. Благодаря волшебному музыкальному опыту, полученному в Европе, мной завладела идея об исследовании музыки, и эта книга «Музыка и Сахаджа Йога» есть результат этого.

 

ИСТОРИЧЕСКИЙ ОБЗОР ИНДИЙСКОЙ МУЗЫКИ

 

Известны следующие периоды развития Музыки:

1. Ведический: 2000 – 1000 до н.э.

2. Древний: 1000 до н.э. - 800 н.э.

3. Средневековый: 800 - 1800 н.э. (Мугхал период) Империя Моголов.

4. Современный: 1800 - 1995г.

 

ДРЕВНИЙ ПЕРИОД: 1000 лет до н.э. -- 800 лет н.э.

Многие древние книги широко ссылаются на музыку:

Таиттирийя Упанишад, Аиттарэйя Упанишад, Шатпатх Брахман,

Йадньявалкья Ратна Прадипика, Пратибхашья Прадип, Рик Прати Шакья.

В дополнение к этому в Хариванша Пурана имеется описание семи музыкальных нот, Грам Рагас, трех Октав (первая, вторая и третья, т.е. Мандра, Мадхья и Тар), Мурчхан, Танца, Драмы и музыкальных инструментов.

 

Так же в Маркандейя Пуране и Вайу Пуране мы получаем дополнительную информацию о музыкальных инструментах, а именно: Вина, Дурдар, Панава, Пушкар, Мриданга и Дев Дундубхи. В тот же период времени искусство танца занимало очень важное место. Из книг разных времен нам известны имена знаменитых и хорошо известных танцоров: Урваши, Хема, Рамбха, Менака, Мишракеши, Тилоттама.

 

КИРТАН И БХАДЖАН - ДУХОВНАЯ МУЗЫКА.

В тот же период времени отмечался большой рост и прогресс музыки преданности в Южной Индии. Преданность и музыка объединились в одно. Музыка стала религиозной и святой. Пение религиозных песен при различных храмах рассматривалось как служение Богу. Киртан и Бхаджан стали главными выразителями этой музыки преданности. Музыка распространялась по домам и храмам. Религия начала покровительствовать музыке, и пение получило качество святости. Религия является огромной частью человеческой жизни, и когда музыка стала аккомпанировать (вторить) Богу, полились Божественные Благословения. Это всеобщий опыт, что музыка убивает дьявола в человеке и пробуждает Бога в нем. Объединенный эффект бога и музыки более ценен для духовного роста человеческих существ. Верят, что сам Бог присутствует там, где исполняется религиозная Музыка. Присутствие Божественности и Божественная Музыка идут вместе.

 

МУЗЫКА ВО ВРЕМЕНА БУДДЫ.

Буддизм как религия отличается от Хинду религии, потому что Индуизм подчеркивает индивидуальное духовное освобождение, в то время как Буддизм ценит служение обществу. Служение обществу выше индивидуальных потребностей – вот их девиз. Эта религиозная идея также способствовала дальнейшему развитию музыки. Пение религиозных песен о жизни и философии Господа Будды стало почти домашним делом. Главным музыкальным инструментом в то время была Вина. Музыка была предназначена для того, чтобы каждый слушатель мог отдохнуть от своей боли. Музыка стала рассматриваться как великий облегчитель боли. Музыка воздействовала и на тело и на Дух человека. Такое развитие музыки странно (необычно) и интересно.

 

МУЗЫКА В ПЕРИОД КАЛИДАСА.

Мы все знаем Калидаса как великого Санскритского поэта и драматурга. Но его вклад в музыку столь же велик. Он в изобилии использовал музыку в своих стихах и постановках. Другими словами, музыка «драматизировалась», т.е. распространилась как сценическое искусство. Это влило новую струю в развитие музыки.

 

 

ИМПЕРИЯ МОГОЛОВ.

С приходом правления Моголов в Индии в одиннадцатом веке началась новая эра расцвета в музыке. Мусульмане, которые пришли в Индию из разных стран, принесли с собой свою культуру и цивилизацию. Те, кто остались здесь, стали индийцами. Даже сейчас Индийские Мусульмане – это довольно независимое образование. Когда на Севере Индии установилась Империя Моголов, начала свое существование и Империя Музыки. Политическая стабильность и мир способствовали развитию музыки.

До этого вся музыкальная активность велась на языке Санскрит. Санскрит рассматривался как язык Богов, на котором они говорили на Небе. Этот статус и достоинство языка Санскрит несли сложность на практике. Музыка распространялась только на местных языках и диалектах. Когда Моголы пришли в Индию и сделали ее своим постоянным домом, они принесли свою собственную музыку, которая стала придворной. Вдобавок ко всему, их язык был Урду, Хинди или Фарси, Пушту, но не Санскрит. Этот языковой барьер был преодолен учеными-музыкантами, и музыка стала успешной комбинацией двух языков и культур. Река музыки стала более широким потоком от слияния двух течений. Поток музыки, который вначале был еле слышен, становился все шире и глубже. Эта эпоха была без сомнения золотым веком музыки.

«ГИТА ГОВИНДА» ДЖАЯДЕВЫ.

Во второй половине двенадцатого века была очень популярна книга «Гита Говинда» Джаядевы, практически каждый знал несколько песен из нее наизусть. Люди пели песни из этой книги по нотам. Как говорит название книги, эти песни написаны о жизни Радхи и Господа Кришны. Песенным аспектом этой Говинды наслаждались все. Влияние книги было столь велико, что великий английский учёный Эдвин Арнольд перевёл её на английский. Возможно, это был первый перевод Великой индийской книги на иностранный язык. Великий поэт Калидас заставил немецкого поэта-философа Гете танцевать “Шакунтала”, а Гита Говинда заставила Эдвина Арнольда переводить.

 

«САНГИТ РАТНАКАР» ШААРАНГАДЕВА (1210 – 1247).

Шаарангадев был придворным музыкантом королей Ядавов из Девгири (Даулатабада). Он написал всем известную книгу по музыке “Сангит Ратнакар”. Книга изучалась и уважалась и на Севере, и на Юге. Для учёных музыкантов и исполнителей книга рассматривалась как основа. В книге мы получаем полное описание “Сангит”: вокал+инструментал+танец. Подробные описания и объяснения сложных музыкальных терминов также даны в этой книге. Книга имеет 7 независимых глав по различным аспектам музыки:

1. Сварадхьяйя 2. Рага Вивек Аддхьяйя 3. Пракирнакаддхьяйя

4. Прабандаддхьяйя 5. Таладдхьяйя 6. Вадьяддхьяйя 7. Нартанаддхьяйя.

 

Шаарангадев был великим учёным, любителем музыки. Он в подробности изучил книги Бхарат Риши, Матанг Риши и Нарад Риши. Затем он медитировал на различные пункты, предложенные ими. Он провёл своё собственное исследование и затем написал “Сангит Ратнакар”. Книга есть “ Ратна ” – “жемчужина”. Океан ”Ратнакар” есть ничто иное как небесная обитель, где Медитация, Вдохновение и Бог сосуществуют. Имела место смесь музыкальных идей – так родилась эта книга. Это происходит при создании каждой великой книги. Эта же книга может рассматриваться даже как нечто более великое, так как она принесла соединение между двумя Великими частями нашей древней страны: Севером и Югом. Эта книга, как мост между ними. Она действительно индийская по характеру.

 

ХАЗАРАТ АМИР КХУСРО.

Период после “Сангит Ратнакар”, т. е. конец 13 - начало 14 века, рассматривается как период расцвета и развития музыки. Однако, в тоже самое время произошло великое политическое событие. Моголы полностью разрушили Девгири Империю Ядавов. Это принесло большие изменения в культуре. Сильнее и шире стало чувствоваться влияние мусульманской культуры. В индийскую музыку пришли Пхарас Рааг. Королевство Дели перешло в руки Аллауддина Кхилзи, и наряду с этим начала развиваться музыка.

 

Любая информация об Индийской Музыке будет неполной без упоминании имени Хазарат Амир Кхусро. Его знает каждый любитель музыки. По родословной он был турком, но родился в Патияли в индийском штате Уттар Прадеш в 1253 году, известном как Монинпур или Моминабад. Его имя было Абул Хасан Яминуддин Кхусро, но позднее он стал известен как Амир Кхусро. В последующем течении музыкальной информации и знаний Амир Кхусро выделяется как Гималаи, как Небожитель. Он был много вещей в одном. Сегодня одна фраза очень обычна в употреблении “Институт одного человека”. Это выражение очень точно подходит Хазарат Амир Кхусро. Он был музыкантом исполнителем своего собственного класса, и он остался вечным студентом в музыке. Он принёс с собой огромный запас музыкальных знаний. Он сделал сравнительное изучение Индийской, Арабской и Персидской Музыки. Он использовал Рааги Зилаб, Сазгири, Сарпарда, Яман, Раат ки Пурия, Барари, Тоди, Пурви и др. В те дни Дхрупад Дхамар был единственным стилем представления. Но Кхусро Сахиб открыл для широкого использования Кхайял, Кавали, Газал, Тарана и Кхамаса. Он открыл Талы такие как: Зумра, Ада Чаутал, Сурфакта, Пашто, Фурдост, Савари. Он изобрёл два музыкальных инструмента: Ситар и Табла. Табла – детище исключительно Кхусро. Для этого он был вынужден разрезать популярный в то время инструмент Мриданг на два. Это была трансформация. Мриданг и Табла неотличимы друг от друга, не считая внешней формы.

Изменения не столько структурные, сколько музыкальные.

 

Несомненно, для вас будет сюрпризом то, что этот человек был министром штата, ведь это чисто административный пост. Другой сюрприз – это то, что все эти вещи происходили, когда Могольским Императором был Аллауддин Кхилзи. Кхусро Сахиб был человеком с открытым умом и широким сердцем. Его открытость была такого большого достоинства, что, что бы он ни знал, выходило и становилось достоянием всего общества. Даже сегодня то, что делают Индийские Музыканты, исходит от него. Музыкальные сокровища не остались запертыми в его уме, они бурлили и кипели там и очень естественно и легко выходили наружу. Личное достояние стало общественной собственностью. Это уникально само по себе. Это есть его великое обязательство перед Индийской музыкой, самый памятный и вечный долг.

 

Кхусро Сахиб также рассматривается как живой пример того, как распространяется исскуство. Когда Аллауддин Кхилзи продвинулся со своей могущественной армией на Юг, Кхусро сопровождал его. В этом военном приключении Кхусро остался артистом, музыкантом. Там он встретился и общался с одним из Южных учёных музыкантов исполнителей – Гопалом Найяком. Они были одинаково велики в их исскустве музыки. Но Кхусро может быть назван более великим в том смысле, что у него не было обычной зависти, которую артист питает к другому артисту. Зависть никогда не была чертой характера Кхусро. Кхусро оценил величие и ценность Гопала Найяка. Он привёл его ко двору Аллауддина Кхилзи. Они много выступали вместе. Известно, что у них было музыкальное соревнование – Джугал Банди – в самом лучшем смысле этого слова. Два великих артиста сошлись вместе, и исскуство начало течь и шириться. Это очень редкое и исключительное явление. Гопал Найяк в свою очередь также создал несколько новых Рааг и бандишей.

 

«РАГА ТАРАНГИНИ» ПОЭТА ЛОЧАНА.

Спустя два века (15в.) - еще одно имя, которое следует помнить, – поэт Лочан и его книга: “Рага Тарангини”. В этом веке султан Джанпура Хуссейн Шарки продолжил развитие музыки, особенно Кхайяла и создал несколько новых Раг. Несмотря на то, что он был султан, политический руководитель, его первой любовью была любовь к музыке.

 

В это время на Севере музыка стала очень популярной и заняла существенное место. Музыка распространялась во всех направлениях, а Бхаджан и Киртан стали популярными формами музыкального представления. Они исполнялись певцами повсюду. Наряду с этим в Бенгалии Чайтанья Маха Прабху делал популярным Санкиртан. Благодаря всему этому музыка стала великой и доступной. Люди реально почувствовали вкус настоящей музыки.

Сейчас на Юге, в Карнатаке, стала известна книга Рамаматы: “СВАРАМЕЛКАЛАНИДХИ”. В книге описано много Раг.

 

БХАКТИ, КАВЬЯ и САНГИТ.

16 век увидел расцвет таких певцов как Тансен и его Великий Гуру - Свами Хардас. В то же время, наряду с придворной музыкой, на сцене появились такие великие святые, как Бхакта Сурдас, Сант Госвами Тулсидас, Бхакта Кабирдас и Сант Мирабай. Эти святые были также великими поэтами. В них соединились поэзия и Бхакти. Они начали петь свои поэмы и Бхаджаны. Это особый сплав 3-х великих ценностей человеческой жизни: Бхакти, Кавья и Сангит. Более того. Это Бхакти Сангит не имело ничего общего с королевским двором. Это была не придворная, а истинно народная музыка. Эти певцы и святые были исследователями и интеллектуалами. Сурдас написал “Сур Сагар”, Тулсидас – “Тулси Рамайан” и т.д. Все это ясно показывает, что Сангит и Сахаджа должны были прийти к объединению. Другим качеством, объединяющим их всех – была полная отдача Музыке. Отдача Господу Кришне и музыкальным молитвам святой Мирабай стоили ей семьи и жизни.

 

В тот же период времени также были популярны книги, которые написал Карнатак (Бхакт) – Пандит Поэт Пундарик Виттхал.

 

ИМПЕРАТОР ДЖАХАНГИР.

После Акбара (в 17 веке) Императором стал Джахангир(1605 – 1627). Так как в политике царил мир, то и при дворе Джахангира было много музыкантов-исполнителей, и музыкальные традиции двора Акбара продолжались.

 

“САНГИТ ДАРПАН” - ПАНДИТ ДАМОДАР.

В тот же период времени была очень популярна книга по музыке, написанная Пандитом Дамодаром – “Сангит Дарпан”. В книге дано подробное описание Раг и Рагинь. Книга имела большую практическую ценность и была известна далеко за пределами Индии. Она даже была переведена на язык Фарси, как говорится в книге англичанина Сэра Вильяма Джонса “Музыкальные обычаи индусов”.

 

ИМПЕРАТОР ШАХАДЖЕХАН.

В период Императора Шахаджехана (1628 – 1658) Индийская музыка получила дальнейшее развитие. Поток музыки понесся дальше с огромной скоростью, потому что сам Император был не только большим любителем красоты и искусства, но и певцом. Великий Тадж Махал – действительно великий мемориал его любви к его королеве. Махал стал предметом поэзии и музыки. Это вечный источник вдохновения, любви и красоты.

Император Шахаджехан внес большой вклад в музыку. Его двор был полон певцов и музыкантов. Он был поэтом, и его мелодичные песни на Урду были популярными. Два великих певца: Диранг Кхан и Лал Кхан – почитались особо. Император оценил их на вес серебра, цена которого в то время была приблизительно 4500 рупий.

Великие имена в музыке - Рамдас и Джаганнатх Пандит - ассоциируются с Шахаджеханом.

Как все знают, последние дни его Величества были трагичными. Он провел их в заточении. Его собственный сын Аурангзеб заточил в тюрьму не только его, но и музыку и красоту. Такой закат своей жизни Император смог перенести только благодаря своей любви к музыке, красоте и искусству.

Это редкий пример силы воздействия, власти музыки, красоты и искусства в человеческой жизни. Музыка - не только спаситель, но и опора в жизни.

Моголы, в основном, - любители музыки. В их жизни не было места ненависти к ней. В политической битве Шахаджехан действительно проиграл Аурангзебу. Но Шахаджехан был Великим Моголом, выходцем из великой императорской семьи Бабар и Хумайун. История о Бабар и Хумайун – опять столь нетипичный, странный случай в истории Моголов, что о нем стоит упомянуть. Бабар предложил свою собственную жизнь за сына, он умер, а Хумайун остался в живых, несмотря на смертельное заболевание. Зная этот великий пример жизни и смерти, легко понять, как великий любитель музыки и красоты, смог так легко предложить трон своему сыну, ведь трон никогда не является чем-то более ценным, чем жизнь. Если один может пожертвовать жизнью, другой – может легко пожертвовать троном, но это было не совсем так. Ведь жизнь в тюрьме означает не что иное, как жизнь в одиночестве. Но для такого любителя музыки, как Шахаджехан, одиночество не крест (наказание), а благословение. Как сказал поэт: “Каменные стены еще не делают тюрьмы, а железные прутья – клетки”. В тюрьме Шахаджехан жил в благородной компании музыки. Любитель музыки никогда не одинок.

 

ИМПЕРАТОР АУРАНГЗЕБ.

После музыки Шахаджехана, и особенно придворной музыки наступил период большого застоя. Это совпало с политическим распадом и последними днями Могольской Империи. Времена полностью изменились. Нарушилась мирная жизнь, наступили времена беспорядков и политической нестабильности. Император Аурангазеб был вынужден отвечать на постоянные грозные вызовы со всех сторон. У Императора не было ни времени, ни “уха” для музыки. Он был полностью вовлечен в политические баталии. Это была борьба за выживание. Однажды, при вспышке гнева, Император даже приказал закопать все музыкальные инструменты глубоко в землю. Это заставило всех музыкантов покинуть двор. У него были причины, а именно политические, ненавидеть музыку, что он и делал. Объяснить это можно только неспокойными временами. Принято считать, что музыка во времена Аурангазеба была в упадке, но придерживается ли история этого взгляда? Известно, что этот Jahapanha однажды рассердился настолько, что издал указ о том, что музыка запрещена (объявлена вне закона) в его имперской стране. Но, как мы хорошо знаем, музыка неуничтожима. Никто не может разрушить музыку, так как она является качеством жизни не только человеческой, но даже животной. Это непреходящая ценность. Таким образом, широкий поток музыки во времена Аурангазеба всего лишь сузился, но не пересох. Музыка и музыкальные инструменты, которые были похоронены глубоко в земле, превратились в живые семена будущих форм музыки. Музыка покинула Королевский двор, но она ушла к простым людям. Она распространилась. Ведь при дворе она была в каком-то смысле в клетке, пусть и золотой. По иронии судьбы Аурангазеб отвечает за то, что он вынес музыку простым людям, от двора – по всей стране. Это, конечно, не запрет, не отказ, это даже не падение, это своего рода подъем. Это освобождение музыки от цепей двора. Если посмотреть на музыку с точки зрения ума – она никогда больше не вернется в клетку опять. (Широко известна история «Послание попугая»). Птица музыки летает лишь там, где только Небо является единственным ограничением. Птица музыки – не просто птица – это Феникс: птица только кажется мертвой, но снова восстает к жизни из собственного пепла.

 

С наступлением 17 века была написана еще одна великая книга: “Сангит Париджат” Пандитом Ахобалом.

 

НААД

(ЗВУК)

 

«НААД» – это комбинация: «НАКАР» – жизненного дыхания (воздуха) и «ДАКАР» - энергии (огня). Наад – это когда дыхание, наполненное энергией, рождает музыкальный звук. Рассмотрим это определение, чтобы правильно и совершенно объяснить человеческий голос, который считается первоисточником музыки, по крайней мере, в Индии.

 

Дух, желающий выразить себя, побуждает ум или желание, ум в свою очередь пробуждает жар или энергию в теле, которая в свою очередь пробуждает дыхание, находящееся в «Брахмагрантхи». Дыхание, вызванное таким образом, поднимается вверх выше и выше шаг за шагом и выходит через грудь и горло, как музыкальный тон. Таким образом, человеческий голос является первичным источником музыки.

«Наад» бывает двух типов: один –«Ахат Наад», другой – «Анахат Наад».

 

АХАТ НААД.

Этот звук слышится нашими ушами, он создается трением или соударением каких-либо двух вещей. Этот звук напрямую соединен с музыкой. Старейшины рассматривали этот Наад, как музыкальное транспортное средство, для путешествия из этого мира на Небеса.

АНАХАТ НААД.

Этот звук не рождается от удара или трения, обычно он не слышится ушами, человек только знает о его существовании. Это прямая противоположность звуку. Его можно услышать, если плотно закрыть уши ладонями, и в тишине мы услышим что-то подобное «су-у», «су-у…». В древние времена наши мудрецы и святые культивировали этот звук. Он указывал на духовное освобождение, а не на энергию духа. Это не используется в музыке, и вообще не имеет к ней никакого отношения.

 

Ударный звук (Ахат), который является музыкальным и приятным для ушей называется просто «Наад». Он имеет три характеристики: высоту, тембр и амплитуду.

 

Высота тона зависит от числа вибраций в этой музыкальной ноте (частоты). Проще говоря: больше вибраций – нота выше, меньше вибраций – ниже.

 

Тембр – это качество звука помогает на слух дифференцировать и распознавать различные звуки, даже не видя, каким инструментом или голосом они создаются.

 

Амплитуда (громкость) – интенсивность звука, которая зависит от того, сколь мягко или громко звук произносится.

 

ШРУТИ.

Слово «Шрути» происходит от санскритского корня «ШРУ», что означает – «слышать», но термин Шрути определяется лингвистами как средство выражения. Эти шрути или интервалы передают определенную экспрессию слушателю. В древней музыкальной книге «Свармел Каланидхи» говорится о 22-х нервах в области сердца, и звук этих нервов может быть четко услышан, они и называются Шрути. Эти интервалы не могут быть спеты последовательно, но их возможно услышать в различных мелодичных фигурах в вокальной музыке, или они могут быть продемонстрированы на струнном музыкальном инструменте. Каждый шрути имеет название, которое отражает его характер.

Чтобы глубже понять, что такое шрути, проанализируем один пример. Предположим, один звук имеет частоту 100 вибраций в секунду, а другой 101 вибрацию в секунду. Технически эти два звука отличаются друг от друга, но эта разница настолько мала, настолько тонка, что практически неуловима. Но если мы увеличим разницу, то слушатель сможет услышать эти два различные звука. Они и называются Шрути. Их двадцать два и все они присутствуют в одном Саптаке или октаве. Исполнить музыку с использованием всех Шрути в одной октаве практически невозможно. Поэтому обычно используется только 12 Свар (нот).

 

СВАР.

Наши Святые и Мудрецы (Риши и Муни) изучали естественные природные звуки птиц и животных. В результате этого научного изучения были установлены ноты: Шаджа – от павлина, Ришабха – от буйвола, Гандхар – от овцы, Мадхьям – от журавля, Панчам – от кукушки (соловья), Дхайват – от лошади и Нишад – от королевского животного – Слона. Они установили определенную последовательность нот.

 

Человек – животное, но в ином смысле. Он имеет ум, он может думать. Человек имеет внутри себя божественный дар – Дхвани Питика (Звучащую коробку) – уникальный инструмент, способный выдавать множество звуков – различных Свар и Вьянджанас. Эти различные свары есть музыкальные ноты: Sa, Re, Ga, Ma, Pa, Dha, Ni.

 

С древних времен в музыке ноты были описаны, определены и воспроизводились различными способами. Матанг в «Брихаддеши» интерпретирует Свар как что-то сияющее само по себе. В Раге «Вибудха» свар описывается как звук (наад), который проявляет себя, понятный и чарует слушателя. Согласно Шаарангадеву автору «Сангит Ратнакар» Наад сначала слышится как шрути или интервал, затем следует резонанс, который придает выразительность – это и есть нота.

 

Из 22 - 7 шрути были отобраны и размещены через определенные интервалы в октаве. Эти 7-мь Шрути называются Свары. Из-за различимых интервалов между ними они слышатся более четко и могут резонировать длительное время, не нарушая баланса вибраций ноты. Это качество делает ноты мелодичными, что очень желательно и является сутью музыки. Свар – это алфавит музыки. Таблица показывает, как размещаются ноты и интервалы, принятые современными музыковедами:

 

1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22

Sa Re Ga Ma Pa Dha Ni

 

Имена этих нот следующие –

Shadja Rishabh Gandhar Madhyam Pancham Dhaivat Nishad

В дальнейшем для удобства они будут обозначаться: S R G M P D N.

 

Ноты могут быть двух типов: 1. Подвижные / Викрит и

2. Неподвижные / Шуддха (чистые).

 

 

Подвижные / ВИКРИТ СВАРЫ.

R,G,D,N и M – подвижные ноты. Движение бывает двух типов. R,G,D,N – чистые ноты. Когда они покидают свои места, они становятся пониженными (бемоль - Комал). Их обозначают горизонтальной чертой под нотой: «RGDN ”.

«М» – единственная подвижная нота, которая поднимается выше. Из-за своего резкого тона она называется Тивра или острая. Она обозначается маленькой вертикальной чертой над буквой: «М».

 

Неизменные / ШУДДХА СВАРЫ.

S и P всегда неизменные или Ачал.

Таким образом, мы имеем 12 Свар: S R R G G M M P D D N N.

 

СХЕМА

НААД

 

АХАТ НААД АНАХАТ НААД

 

немузыкальный музыкальный

 

Шум Шрути

 

Свара

Неизменные Подвижные

S P & R G M D N

 

Комал Тивра

RGDN M

 

САПТАК или ОКТАВА

 

Саптак - когда 7 нот пропеваются или проигрываются по порядку: S R G M P D N.

 

Деление на октавы основано на обычном и естественном диапазоне человеческого голоса.

Наши музыканты распознают три голосовых регистра:

«Мандра Стхан» – грудной регистр,

«Мадхья Стхан» – нормальный голос (горловые ноты),

«Таар Стхан» - верхний регистр или головные ноты,

соответствующие трем главным октавам: нижняя или Мандра, средняя или Мадхья и верхняя или Таар.

Нижняя октава обозначаются точкой под нотой: S R G M P D N.

.......

 

средняя октава – без обозначений: S R G M P D N. .......

верхняя октава обозначается точкой над нотой: S R G M P D N.

 

 

ВНЕДРЕНИЕ МЕТОДА ТХАТОВ

 

 

Впервые Тхата или Мел упоминается только в 15 веке поэтом Локханом. До этого было 16 тысяч Раг, которые исполнялись Гопи перед Господом Кришной. Из них хорошо известны были 36. Поэт Локхан переработал их и установил 12 Тхатов:

1. Бхайрави 2. Тоди 3. Гаури 4. Карнат 5. Кедар 6. Яман 7. Саранг 8. Мегха

9. Дханашри 10. Пурви 11. Мукхари 12. Дипак.

После этого практически не было какого-либо существенного развития в этом направлении.

Ученый, представитель Южной Индийской Музыки, - Пандит Венкат Макхи решил использовать математику, чтобы фиксировать число Тхат. Так их стало 72.

Уже в наше время другой ученый писатель – Пандит Вишну Нарайян Бхаткханде отобрал только10 из этих 72 и разделил все Раги согласно этому принципу.

Первичный звук Наад создает ноту - Свар, ноты создают октаву - Саптак, а определенная октава создает ТХАТ – группу звуков, которые создают Рагу (её скелет). На Санскрите «Тхат» - называется «МЕЛ».

 

Говоря о Тхате надо иметь в виду следующие правила:

1. Октава образуется из 7-ми или 12-ти нот, а Тхат только из 7-ми, которые избираются из этих 12-ти.

2. 7-мь нот должны быть в определенном порядке и иметь названия: S R G M P D N.

3. В Тхате только Ароха.

4. Обе формы (диез и бемоль) могут использоваться одновременно.

5. Тхат не должен быть развлекающим.

6. Узнавание Тхата важно для распознавания Раги, т.к. Рага образуется на его основе и носит его название.

Для более легкого запоминания Пандит Бхаткханде облачил 10 Тхатов в стихотворную форму:

«Яман, Билавал энд Кхамадж;

Бхайрав, Пурави, Марав, Кафи;

Аса, Бхайрави, Тоди, Бхакхане;

Даша Мита Тхата Чатур Гунмане».

 

Эти 10 Тхатов подразделяются на 3-и класса:

1. Кальян, Билавал, Кхамадж - для Раг с чистыми R G D.

2. Бхайрав, Пурви, Марва - с чистыми G N и пониженной R

3. Кафи, Бхайрави, Асавари, Тоди - с пониженными GN.

(у Тоди N – шуддха!)

 

 

10 ТХАТОВ:

1. ЯМАН или КАЛЬЯН – Раги: Яман, Бхупали, Кальян, Хиндол, Хамир.

S R G M P D N S*

 

2. БИЛАВАЛ - Раги: Билавал, Бихаг, Дешкар, Дурга, Шанкара.

 

S R G M P D N S*

 

3. КХАМАДЖ - Раги: Кхамадж, Рагешвари, Дес, Тилак Камод, Джэйаджэйванти.

 

S R G M P D N S*

 

4. БХАЙРАВ - Раги: Бхайрав, Рамкали, Гунакали, Джогия, Бибхас.

 

S R G M P D N S*

 

5. ПУРВИ - Раги: Пурви, Пурийя Дханашри, Шри, Гаури, Васант.

S R G M P D N S*

 

6. МАРВА - Раги: Марва, Пурийя, Лалат, Бхатийяр, Сохани.

S R G M P D N S*

 

7. КАФИ - Раги: Кафи, Бхимпалас, Багешри, Бахар, Саранга.

 

S R G M P D N S*

 

8. АСАВАРИ - Раги: Асавари, Джаунпури, Синдху Бхайрави, Дези, Дарбари Канада.

 

S R G M P DN S*

 

9. БХАЙРАВИ - Раги: Бхайрави, Мальканс, Биласкхани Тоди.

 

S RG M P DN S*

 

10. ТОДИ - Раги: Тоди, Мультани и семейство Тоди.

S RG M P D N S*

 

 

РАГА