Обряды, связанные с рождением

И ВОСПИТАНИЕМ ДЕТЕЙ

В греческих семьях всегда приветствовалось появление детей. Это было особенной радостью и доказательством милости Божьей. «Свет очей» – так поэтически говорили о новорождённых. Бездетность считалась большим несчастьем. Не имеющие детей семьи считались у греков проклятыми Богом. В греческой поговорке говорится: «Бесплодная женщина уподобляется дереву, не приносящему плода». В настоящее время детность проявляет тенден­цию к сокращению как среди греков-горожан всей диаспоры в целом, так и в среде мариупольских сельчан. Это явление не имеет отношения к этниче­ским установкам, а связано с состоянием общества в наши дни: теряет зна­чение само понятие семьи как обязательного устоя общественной жизни. Общей установке на сокращение детей в семье соответствует и современ­ная система здравоохранения, дающая возможность супругам планиро­вать состав семьи.

В наши дни роды происходят в больницах, в прошлом их принимала на дому повивальная бабка – манака. Обычная поза роженицы – сидя (из­вестна в Передней Азии): на полу, посередине большого медного таза уста­навливали треножник, на него сажали роженицу. Мало осведомленные ин­форматоры, а также представители соседствующих этносов сообщают, что новорожденного посыпали или натирали солью, в действительности же – посыпали немного соли на пупок. Первый и главный обряд, совершавшийся тотчас после рождения, – посыпание мукой. По традиции бабушка по отцу струйкой муки чертила на лбу крестик («чтобы он жил до седых волос»), потом посыпала на ручки и ножки («чтобы ходил в богатстве»). Это, разумеется, вторичные толкования (они записаны в Сартане), попытки найти объяснения действиям, смысл которых уже утрачен. Очевидно, следует вспомнить здесь особое отношение земледельцев к хлебу как к основе жизни. Этот символ повторялся и при первом появлении рядом с новорожденным крестной матери: она клала ему в одеяльце кусочек хлеба; кроме того и сахар, положенный тут же, служил не менее выразительным символом: «Как это сахар бел, так и твои волосы пусть белыми будут», т. е. пусть ты доживешь до седых волос (записано в Старой Ласпе).

После того как бабушка совершала первое ритуальное действо, сопровождавшееся по традиции одариванием (дед дарил теленка или ягненка, бабушка золотую монету), повивальная бабка обмывала ребенка, пеленала и передавала матери.

По  описанию Е.Патрай, первые  три  дня  роженица - лахуса - была скрыта от постороннего взора («Никто не должен видеть ее, даже солнце»), по распространенному мнению, – берегли от «сглаза». Сразу после родов, в течение трех дней повивальная бабка (манака) купала лахусу в корыте с настоями трав, которые были собраны на Троицын день, накрыв ее шубой, одеялом и прочими теплыми покрытиями, чтобы она пропотела. Затем плотно обматывали бедра лахусы простыней, чтобы она быстрее вошла в свою форму, после чегоснова укладывали роженицу в постель, если этого требовало ее состояние.

После первого омовения роженицы приходила крестная мать лахусы – самый близкий ей человек. Она приносила куриный суп, причем роженица должна была съесть крыло и шею курицы. Опять имело место народное толкование: «Чтобы ребенок быстрее окреп и держал шею прямо», однако смысл ритуального кушанья древнее и глубже: курица – это старинный символ плодородия, обязательный атрибут свадебного цикла. Крестная мать преподносила манаке не­большие подарки, среди которых обязательно было мыло.

С этого дня роженицу могли навещать самые близкие родственницы, подруги, сосед­ки. В качестве угощения приносили всевозможные сладости, среди которых флюто (флуто) – слоеный пирог с изюмом, орехами, прочими сладкими добавка­ми. Считалось, что роженице надлежит хорошо питаться и сладости ей полез­ны. Приносили в подарок новорожденному одежду (раньше ее развешива­ли на веревках для всеобщего обозрения, теперь просто складывают в одно место в комнате). После небольшого угощения расходились по домам.

Через неделю (или на сороковой день, обычно в воскресенье) наступал самый важный обряд – крещение (футыша). В греческом быту крестить ребенка считалось обязательным даже в те времена, когда другие религиозные обряды не исполня­лись. Собственно этот акт воспринимался даже не как религиозное таинство, а как действие, оказывающее влияние на последующую жизнь: дети станут болеть и вообще будут несчастливы, если останутся без крещения.

Относительно крестного отца (калота) и матери (нуна) сведения расходятся: одни полагают, что они должны быть обязательно мужем и женой и крестить всех детей в данной семье, в других местах утверждают обратное – они не состоят между собою в браке, поэтому на свадьбах и составляются четыре пары кумовьев: крестный отец жениха со своей женой, крестная мать жениха со своим мужем, крестный отец невесты с женой и крестная мать невесты с мужем. Главенствующую роль играет первая из названных пар. Наиболее желательным считалось, чтобы крестными родителями малыша стали крестный отец и крестная мать молодого отца новорожденного.

Во всех вариантах воспреемники на всю жизнь останутся самыми близкими людьми своему крестнику (фуцко) или крестнице (фуцки). А дети всегда обязаны будут оказывать им знаки самого глубокого почтения. Ду­ховное родство почиталось у греков едва ли не выше кровного. Браки между представителями обоих семейств были категорически запрещены. Близкие родственники крестника, обращаясь к его крестным родителям, называли их калота и нуна.

Современный именник в мариупольских селах заметно сужается (так происходит повсеместно в нашей стране). Сохраняется традиция нарекать первых в семье новорожденных именем деда и бабки по отцу, последующих – именами родителей матери, а затем – в честь дяди, тетки и т. д. (поэтому в семье мужские имена традиционно чередуются через поколение).

В честь крестин в доме устраивали праздничное застолье, на которое обязательно приглашали повивальную бабку, ее снова одаривали. Как и на другие семейные празднества, на крестины приглашенные являлись с под­ношениями: на подносы (скутели) клали угощения и покрывали их салфеткой (конысча). Таким образом, пиршество принимало форму складчины (подносы и салфетки их владельцы потом уносили с собой).

На третий день после крещения крестная мать совершала первое омове-ние ребенка, но не водой, а специальным маслом (миро). В современном крестильном обряде континентальной Греции эту процедуру совершает крестный отец в церкви, после того как младенца окунают в купель. Таким образом, мариупольские греки дополняли обряд крещения, практикуемый русской православной церковью, своими традиционными приемами.

Сорок дней после родов лахуса не смела выходить из дома, ибо считалась «нечистой»: «Даже трава не растет там, где ступит роженица», – говорили в старину. На сороковой день в доме снова появлялась повивальная бабка, она вела роженицу с ребенком в церковь для совершения молитвенного обряда «очищения». По возвращении домой мать и дитя становились объектом внимания крестной матери и родственников. Крестная клала в одеяло упомянутые выше хлеб и сахар, родственники насыпали на руку, ноги и лобик муку, клали в ручку ему серебряную монету. На следующий день молодая мать могла приступить к своим повседневным делам, а также ис­полнять супружеские обязанности.  

По данным Н.Чапни, в селах Малоянисоль, Чермалык и др. во время обряда «омовения» («лусму») мать мужа «питъэра» накрывала стол, угощала женщин, пришедших проведать роженицу с новорожденным, и устраивала бега (хучу, хучи) среди гостей. Победительнице учреждался приз: в старину – шелковый платок, в современный период – бутылка шампанского с коробкой конфет и др.                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                           

Как и везде в православном мире, у греков было принято отмечать именины (а не день рождения – праздник, возникший после отмены церковно­го календаря). В этом ритуале ясно прослеживаются общинные порядки: день святого чествовала община-приход сообща. По древней греческой традиции сутки наступают с заходом солнца, поэтому праздник начинается в навечерье. Именинник приносил в церковь несколько хлебных караваев. Священник благословлял их, верхний отдавал имениннику для домашней трапезы, а остальные, разломав на куски, раздавал после службы. Таким образом, все приобщались к коллективной трапезе. В некоторых селах род­ственники и друзья подходили к имениннику с зажженными свечами в ру­ках, поздравляли его, он брал их свечи и ставил перед иконой своего небес­ного покровителя. На следующий день священник в доме именинника свя­тил воду и служил молебен.

Со временем празднование именин сменилось, как и повсеместно, тор­жеством в день рождения.

 

Ю.Иванова. Греки России и Украины.

Обряд празднования рождения ребенка в семье греков-урумов: «Бешик-Той». Рождение ребенка в семье греков-урумов – значимый праздник.

В доме идет подготовка к приему младенца и матери. Заносится люлька для малыша, укладывается постелька, расставляются первые игрушки, купленные дедушкой и бабушкой.

Появляются молодые родители. Как положено, ребенка в дом заносит молодой отец. Родители поздравляют молодых. Любуются младенцем. Бабушка укладывает ребенка в люльку, звучит колыбельная.

Со дня появления ребенка в дом приходят старейшие рода и поздравляют родителей и новорожденных, приносят бохчу (подарки: пеленки, распашонки, игрушки). Гостей угощают, идет разговор о подготовке и дате проведения праздника «Бешик-Той» (свадьбы люльки), который проводится по случаю рождения ребенка по истечении сорока дней со дня рождения.

Пришел день праздника. Появляются гости, пришедшие на Бешик-Той. Гостей встречают молодые родители, гости подходят к молодым и вручают подарки.

В центре праздничного стола усаживают молодых родителей, как жениха и невесту. Звучат поздравления, песни, танцы. Идет празднование появления на свет нового члены семьи.                                                                                                                             М.Конжукова, С.Мурза - п.Мангуш

 

Рождение ребенка в селе греков-румеев. Что может быть прекраснее рождения ребёнка – новой жизни на земле, продолжателя рода, хранителя языка, культуры, традиций своего народа?

Семьи греков Приазовья, в том числе и села Урзуф, были всегда очень большими, многодетными. Сыновья воспитывались строго, с раннего детства работая на подворье, в поле. Девочки же были украшением семьи, росли помощницами мамам, бабушкам. Росли и цвели на радость близким, постигая науку ведения хозяйства и рукоделия.

Каждому родившемуся ребёнку вся семья была рада, поэтому и делились своей радостью с родственниками, соседями. И ровно через 40 дней после рождения ребёнка созывали гостей на смотрины (спанаизь трапезь – по-румейски).

Рожали матери кто дома, кто в больнице. Свекровь готовила ребёнку пелёнки, рубашечки, колыбель, постельные принадлежности. Невестку одаривали тоже: платок, халат, бельё. В более богатых семьях дарили золотые украшения, иногда даже старинные, переходящие из поколения в поколение.

Считалась, что роженица находится между жизнью и смертью 40 дней, поэтому её освобождали от всякого труда, берегли и лелеяли, чтобы она окрепла и набралась сил.

С давних времён по сей день существует поверье, что в это время и ребёнка показывать никому нельзя, как и родившую его мать – берегли от дурного глаза.

Крестили дитя в разное время, кто в течение 40 дней, кто в течение года, а кто и в год. В советское время, в 20-30-е годы, священника приглашали на дом совершить обряд крещения. Когда же церковь закрыли, обряд крещения выполняло старшее поколение в семье.

По старому обычаю в греческих семьях первых детей называли именами родителей мужа, затем именами родителей жены, а также именами уважаемых родственников и святых, в день которых родился ребёнок. Этот обычай сохранился и по сей день.

           

         И.Попова – председатель греческого общества с.Урзуф

           

 

В прошлом в обиходе бывали разные приемы, призванные «лечить» ребенка от болезней, «от испуга» и т. п. Ныне это все основательно забыто. Упомя­нем лишь об обряде первого подстригания волос, его совершал крестный отец, сидя на шубе, вывернутой мехом наружу – магический прием, из­вестный у славян.

Ныне молодые гречанки, ухаживающие за новорожденными по всем правилам современной гигиены и педиатрии, наверное, не представляют да­же, как их бабушки и прабабушки обращались с младенцами. Туго спеленутые дети лежали в деревянных колыбелях, две дугообразные подножки ко­торых позволяли их раскачивать. Иногда устраивали подвесные люльки, укрепленные на веревках над курватом (софой). На дне колыбели лежал матрасик – кубиниц (названия записаны в селе Стыла), набитый шер­стью, простынка (синдун). Чтобы ножки лежали прямо, на них клали ма­ленькую подушечку (подушкица), набитую шерстью или куриными перья­ми. Ребенок вынужден был лежать в колыбели неподвижно, для этого его обвязывали особыми поясами (пудъари панд, шири панд), закрепленны­ми одним концом за специальную палочку, пропущенную вдоль одной из продольных стенок колыбели, а другим – на верхней ее перекладине на специально сделанных выемках. Таким образом занятая домашней работой мать освобождала себя от постоянного надзора за ребенком. Самой приме­чательной деталью колыбели было круглое отверстие в днище кроватки, предназначенное для естественных оправлений ребенка. Вокруг него ук­ладывали кусочек войлока (тийиз), закрепляли его пеленками (пидъари амбаль, пидъаричо), под отверстием подвязывали глиняный горшочек, а в него опускали от днища кроватки узкую клеенчатую ленту (халус) для сто­ка жидкости. Такими приспособлениями пользовались в свое время жен­щины балканских стран, где принято было держать младенца подолгу в ко­лыбели, не вынимая порою даже для кормления (применяли деревянную отводную трубочку с воронками, по форме различающимися для мальчиков и для девочек).

Детские сады, школы, сельские клубы с библиотеками и дискотеками, молодежные компании, домашний досуг перед телевизором – все это не отличает жизнь детей, подростков, молодых людей в греческих селах от бытия в любом другом населенном пункте Украины. Отношение к своей родной культуре, знание румейского и урумского языков, наконец выбор национальности зависят в первую очередь от мнений, настроения в родной семье, далее – от общественного мнения в селении: где-то активно работает клуб, ансамбль народного танца, общест­венность с готовностью развивает само понятие греческой культуры, а где-то царит безразличие к ней.

В репертуаре семейной обрядности возник в послевоенные годы и четко закрепился обряд проводов призывников в армию. Он так и называется рус­ским словом проводы (в некоторых местах от старого слова «рекрут» иска­женная форма некрут). По случаю отъезда молодого человека в армию его семья устраивает застолье, порою по размаху не уступающее свадьбе. Так же как и в день свадьбы, приглашают специалиста-кухарку для приготовле­ния праздничных угощений. Гости, как на свадьбу, несут с собой водку, раз­ную снедь, цветы (снова получается застолье в складчину). Как и на свадь­бу, дарят чаще всего рубашки, носовые платки; если по традиции полага­лось класть подарки одариваемому на плечо, повязывать на руку, то теперь рубашку, купленную в магазине, запечатанную в целлофановый футляр, на плечо не положишь, подарки складываются где-нибудь в сторонке. Проща­ясь, гости целуют новобранца, пожимают руку и вкладывают ему в ладонь деньги. Юноша прячет их в карман, позже отдает матери.

Отслужив в армии, молодой человек возвращается домой, где снова собирается праздник (специального названия не имеет), может быть, менее многолюдный и торжественный, но очень радостный.

 

    Ю.Иванова. Греки России и Украины.

 

 

ПОГРЕБАЛЬНЫЕ ОБРЯДЫ

В погребальных обрядах мариупольских греков (румейск. тъанату) про­сматриваются два аспекта: представление о том, что душа покойного долж­на найти свое место в загробном мире, и ощущение непрерывающейся свя­зи между покойным и его живыми родственниками.

Древние греки верили, что души умерших, чтобы достигнуть загробного мира, должны преодолеть несколько подземных рек, через которые их пе­ревезет старец Харон. В уплату ему полагался один обол. Монету такого достоинства клали покойнику под язык, ибо у тела, закутанного в погре6альное покрывало, другого места для хранения денег не было. Впрочем, монету могла заменить керамическая табличка, в христианскую эпоху на ней изображали крест, в четырех образованных им секторах ставили ус­ловное буквенное обозначение известного изречения «Иисус Христос по­беждает». В некоторых местностях Греции священник чертит эти знаки на кусочке черепицы с крыши дома покойника, а в дополнение делает еще и крестик из воска и ладана, который кладет на рот или на руки погребаемо­го. Миф о проникновении в царство мертвых сменяется другим поверьем: якобы все это делается, чтобы покойник не превратился в вампира, т. е. чтобы душа его успокоилась и не возвращалась к живым.

В наше время покойного кладут в гроб полностью одетым, поэтому логично положить символическую плату ему в карман. Плата заключалась в 40 монетках достоинством в одну копейку (или же в две, три, пять). Объясняли это так: душа должна пройти 40 дверей, если последняя 41-я дверь не откроется, «покойник не попадет на свое место». Здесь возникает число 40, которое имеет явно сакральное значение, восходящее к мифопоэтическим концепциям глубокой древности.

В гроб иногда клали личные вещи покойного, например старику – его очки, тросточку и т. п. Этот древний обычай снабжать покойного необходи­мыми вещами странным образом прошел через толщу веков, хотя противо­речит христианскому обряду и священники пытались воспрепятствовать ему. Такое же значение имеет и «кормление» покойного – оставление на могиле воды, еды, трапеза на кладбище вблизи могильного холма, трапеза в дому и т. п.

Где бы ни умер человек, родные стараются, чтобы он три дня пребывал в своем доме, а если это невозможно, то хотя бы одну ночь провел там. Тело укладывают на кровать или другое ложе посередине комнаты. Возле покойника ставят икону, стакан воды, три зажженные свечи и миску с пшеницей. Каждый, приходящий проститься, ставит свечу, кладет на поднос деньги (анонимная помощь семье). Покойника не полагается обходить кругом: проходят от головы к ногам и обратно, при этом надо выйти из ком­наты тем же путем, каким вошли (в отличие от обычаев кавказских греков, у которых надлежит обойти вокруг ложа покойника). На похороны собира­ется обычно много народа, так как все в селе считают своим долгом про­ститься с родственником, соседом, знакомым, односельчанином.

В отличие от прощального румейского плача греки-урумы «поют, плача над покойником». В каждом селе было несколько женщин- плакальщиц - аглавжи (урум. Карань), которых зачастую нанимали за определенную плату.

Сыновья, родственники по обычаю не обмывают покойного, не одевают его (это делают специалисты), не несут гроб на кладбище. После того, когда вынесли гроб из дома, последний выходящий подпирал дверь камнем, чтобы горе не вернулось в этот дом. Всем сопровож­дающим женщинам повязывают белые платочки (теперь не всегда можно приобрести именно белые, повязывают те, что можно купить в магазине), мужчинам раньше накидывали на шею белые полотенца (чифар-мандил), ныне их повязывают на руку повыше локтя или заменяют их носовыми платками. Выше, в разделе о традиционной одежде, уже рассказывалось об использовании перифтара (женского головного покрывала) в качестве траурного одеяния; в тех селах, где о перифтаре как праздничном головном уборе едва помнят, он сохранился еще как предмет траурный: близкие родственницы покойного надевали черные платки, завязанные под подбородком, а поверх накидывали белые полотенца (фабричного современного производства), называя их по традиции перифтаром (записано в селе Чердакли в 1970 г.).

Впереди погребальной процессии вслед за священником несут крышку гроба. Открытый гроб несут на полотенцах несколько мужчин, сменяя друг друга. В последние годы всё чаще гроб стали носить на плечах. На каждом перекрестке процессия останавливается, гроб устанав­ливают на табуреты, несколько минут спустя подымают его три раза и про­должают путь. То же повторяется у входа в церковь и у кладбищенских во­рот (записано в селе Анадоль).

Полотенца, на которых несут гроб, предназначаются носильщикам, но их обычно отдают тем, кто копает яму, или же, разрезав на куски, опускают в могилу на гроб. Каждый присутствующий бросает в могилу по три горсти земли. Раньше землю не насыпали непосредственно на гроб: над ним соору­жали настил из досок. На могиле оставляли зажженную свечу или же кади­ли ладаном.

На кладбище приносят кутью (колва) – вареные пшеничные зерна, пе­ремешанные с жареной мукой, сахаром, всевозможными сладкими добав­ками; над горкой каши, выложенной на блюдо, кусочками сахара, ягодами, изюмом и прочими украшениями выкладывают крест. Когда опускают гроб в могилу, румеи на него посыпают кутью и поливают водой из стакана, который в доме во время прощания стоял у изголовья покойника, у греков-урумов посыпают крест-накрест землей и поливают вином. После того как гроб опущен, кутью раздают всем присутствующим.

Особенность похорон греков заключается в том, что крест на могиле устанавливается в ногах покойника.

По обычаю провожающие не ждут, когда будет готов могильный холм, быстро возвращаются назад. Прежде чем войти в дом, у калитки моют руки. Начинается поминальная трапеза: прежде всего каждый должен съесть по три ложки кутьи (колва). На столе – разнообразная еда, а спиртного не по­лагается (ныне кое-кто все-таки выставляет выпивку, которая порою нару­шает траурное настроение).

В некоторых селах Старобешевского района поминание покойника начиналось с употребления не только «колва», но и «хайма-фаи» - суп с лапшой и фаршем. Тесто для «хайма-фаи» готовят так же как, и для шумуша, но замешивают его только на яйцах. Этот суп подают как первое блюдо.

В селах Володарского района, Сартане и Чермалык в конце поминальной трапезы подают постный сладкий суп из вишен, изюма, орехов и лапши, этот суп должен быть горячим. Обязательно ставили на стол «ловья анду мел» - пюре из отварной фасоли с медом или зажаркой. Его разливали в мелкие тарелки, как кисель, а перед подачей поливали медом и посыпали тертыми орехами.

В Сартане три первые дня после похорон готовили жидкую кутью, как суп, в нее добавляли изюм, а когда разливали по тарелкам, добавляли не­много тертых орехов и три кусочка хлеба – пендар. Эти кусочки отреза­ли от пяти маленьких хлебцев, специально для этого случая выпеченных (хлебцы круглой и крестообразной формы фигурируют в различные момен­ты погребальной обрядности в Греции, что лишний раз подчеркивает сим­волику земледельческой культуры).

Заупокойная трапеза – общинное дело: ею делились с соседями  с  восточной стороны  усадьбы, затем  – с западной, потом – напротив (некоторые информаторы полагают, что напротив еду носить нельзя, очевидно бы­вали разные варианты обычая). Раздавали и другим соседям, родственни­кам. Каждую субботу в течение последующего сорокадневья рано утром до восхода солнца разносили еду соседям, обязательно по три ложки колвы, причем еда должна была быть горячей, чтобы пар возносился кверху, «до­стигал души покойного».

Три дня подряд родственники и друзья усопшего приходят на кладбище, окуривают могилу ладаном или же зажигают свечи, кладут на могилу конфеты, печенье, рассыпают крошки вокруг. Старинный обычай предписывал обход могилы: его начинала старшая женщина, за нею шли родственники, за ними остальные. Посещение могилы ежедневное в течение 9 дней или же только на девятый день – зависит от конкретных условий. На 9-йдень устраивали поминки (на сартанском говоре джанаш, алмонима). Приглашаемым на поминки разносили на тарелочках густо сваренную колву, поверх которой клали маленький хлебец.

Традиционные поминальные дни – девятый, сороковой, полугодие и го­дичное поминание. Здесь мы снова встречаемся с сакральным значением чисел, особенно сорока: полагают, что душа усопшего 40 дней остается на земле и только по истечении этого срока покидает ее. Все 40 дней в доме умершего форточки должны были быть приоткрытыми. На могиле сто­ит сосуд (рюмка, стакан) с водой, и в жилом доме на подоконнике стакан, в который воду постоянно доливают, чтобы он был полон. Все 40 дней в комнате, где лежал покойник, утром и вечером зажигают свечу. Во многих селах, вместо свечи круглосуточно горела «кондыла». Зеркала в доме все 40 дней были завешаны белыми простынями. Согласно греческим традициям поминания происходят в первый понедельник после Пасхи (румейск. арт, артус), на Троицу, в день Спаса Нерукотворного (Сутерас); «на Спаса» (как принято говорить в народе) на Воздвиження («Ставрос») 27 сентября, несут на могилы яблоки, виноград, сливы. Чтобы поминальные свечи не тухли, с запад­ной стороны могилы устраивают маленькую нишу, на старинных могилах из камня, а на современных из цемента или железа. Поверх ниши устанав­ливают сосуд с водой.

Поминки не имеют специального названия на румейском языке, просто гово­рят: «идем на девятидневье» (экеман инея), «идем на сороковины» (экеман саранда) и т. д. Все, кто был приглашен «на сороковины» - «с та саранда» несли подносы с выпечкой или печенье с конфетами, зажигали свечу за упокой и ставили в тарелку с пшеницей, также клали деньги. Воду в стакане, что стояла в доме, на 40-ой день выливали крестом на могилу, а зерно, которое предназначалось для горящих свеч, выбрасывали птицам: голубям, воробьям и т. д. Сразу после похорон в церкви заказывали сорокоуст для поминания имени покойного.

Траурный цвет – черный. Некоторые специалисты сближают его с цве­том земли, т. е. с плодородием, урожаем, а значит, и с идеей возрождения из мертвых (что отражено в мифах о Христе). Обязательный знак траура для женщин – черный платок (черное платье специального покроя теперь уже не все могут иметь). Еще в начале XX в. женщины надевали в знак траура специальную повязку на лоб: небольшой ситцевый платок черного цвета складывали пополам наискосок и, начиная от углов, сворачивали жгутом около 1 см шириной (такой обычай встречается местами и в Греции). Траур носят 9 дней или 40 дней, или же до первой годовщины смерти – в зависимости от близости родства и личных пожеланий. Мужчины выражают скорбь тем, что не бреются в течение 9 или 40 дней, а до конца ХIХ в. даже не стригли волос (случалось, что волосы отрастали до плеч, если вдовец соблюдал траур в течение года).

В общих принципиальных чертах погребальная обрядность мариупольских греков совпадает с таковой у жителей метрополии. В современной сельской жизни в Украине священники не привлекаются столь же активно, как в Греции. В меньшей степени развита символика креста.

В отличие от современного погребального обряда в Греции и от обычаев кавказских греков, на Мариупольщине при оплакивании покойника нет тех длинных заунывных песен, которыми оглашают воздух близкие родственницы или профессиональные плакальщицы.

Многие детали сближают греческую обрядность с восточнославянской. Они заключаются в почтительном отношении к покойникам, в старании облегчить им путь в рай и одновременно в мистическом сознании невидимого присутствия предков (их душ) среди живых, что наглядно выражено в поминальных трапезах, в том числе и непосредственно на могилах.

 

Ю.Иванова. Греки России и Украины.

«Чубанус» - описание современного обряда празднования Дня чабана

У Приазовских греков наряду с традиционными есть новые праздники, которые берут своё начало с 80-х годов прошлого века.

Один из таких праздников – День чабана, или как его называют мариупольские греки «Чубанус». Вначале праздник организовывали сами для себя чабаны. Он проходил зимой в закрытых помещениях, где чабаны собирались вскладчину. Здесь они делились опытом нелегкой трудовой деятельности, вспоминали интересные случаи, шутили, пели и плясали.

С 2001 года совет Володарского районного общества греков, оценив значение инициативы и роли чабанской профессии, решил организовать этот праздник в начале осени на природе, в условиях, приближенных к естественной среде чабанской жизни. Инициатором и первым организатором проведения этого праздника был председатель Володарского районного общества греков Фёдор Шебаниц, который вместе с соратниками воплотил в жизнь идею местных чабанов.

Профессия чабана – одна из древнейших на земле, она возникла на заре человеческого развития. За это время возникло множество новых профессий, а многие безвозвратно исчезли. И лишь отдельные прошли через века и дошли до наших дней, почти полностью сохранив свою первозданность. К таким немногим относится и профессия чабана.

Известно, что, переселяясь на новые земли, наши деды-прадеды гнали впереди себя небольшие отары овец. Это они сохранили и ещё больше развили в Приазовье овцеводство и сделали эту отрасль в ХХ веке одной из рентабельных. Время выработало определенные требования к этой профессии. Человеку, выбравшему профессию чабана, необходимо обладать теми качествами, какими обладали чабаны с самой глубокой древности: мужеством, выносливостью, неприхотливостью, любовью к природе и животным.

Чабан большую часть времени проводит в степи, причём в любую погоду и чаще всего в одиночестве. Понятно, что нужно иметь незаурядное физическое и нравственное здоровье, чтобы изо дня в день на протяжении десятков лет выдерживать такой режим и образ жизни.

Чабан, который хотел хорошо содержать овец, кочевал с ними с места на место. Отары овец ходили по степи от Малого Янисоля до Мариуполя, Сартаны, Старого Крыма. Отары были большими – до трёх тысяч овец. Ими управляли несколько человек: главный чабан и 2-3 помощника с обученными собаками. Они по очереди готовили обед, ходили за продуктами в ближайшее село, запасались питьевой водой.

В любом греческом селе чабан – всегда уважаемый человек. Эта профессия долгое время была потомственной, переходила от отца к сыну, от старших к младшим. Выбравшему её не хотелось чем-то нарушать традиции, совершать неблаговидный поступок, ибо это означало – запятнать свой род.

С 2001г. День чабана стал традиционным. Этот праздник служит развитию и популяризации овцеводства не только в греческих сёлах, но и в других населенных пунктах Приазовья, способствует тому, чтобы и молодёжи полюбилась и стала близкой профессия чабана. В этот день овцеводы ощущают особое внимание, почёт и уважение к себе со стороны окружающих.

Праздник проходит в первые осенние дни в одном из греческих сёл Приазовья. Для проведения праздника выбирают место у водоема или в другом живописном уголке села. К месту проведения съезжаются чабаны всех возрастов, руководители хозяйства, представители греческих обществ, гости и все желающие.

 Участники и зрители размещаются вокруг небольшого костра с имитацией фигуры чабана, стоящего в раздумье у огня, опершись на герлыгу (чабанский посох). Вокруг костра в форме «подковы» постелены овечьи шкуры, кожухи (гуныс). Первый ряд занимают герои праздника. Вся обстановка передает атмосферу степи и чабанской жизни.

Программа праздника насыщена и разнообразна. Она включает ряд конкурсов, в ходе которых определяют лучшего чабана года.

В Володарском районе (селах Малоянисоль, Кременевка, Тополиное и др.) основными из них являются:

 - разделывание овечьих туш;

 - приготовление сюрпы;

 - определение по вкусу мяса (с завязанными глазами);

 - узнавание меток, используемых чабанами в отарах;

 - поимка овцы из отары и описание её характеристики;

- определение названия травы по запаху (с завязанными

глазами);

- разжигание костра (кто быстрее и правильнее);

 - выставка собак, показательные выступления чабан

ских собак.

Конкурсная программа чередуется с концертными номерами лучших греческих художественных коллективов, которые съезжаются на праздник со всей области. Прославленным чабанам-ветеранам предоставляют право судить конкурсы, определить лучшего чабана и вручить призы от устроителей. Как правило, эту миссию выполняет Федерация греческих обществ Украины, которая всемерно содействует и участвует в проведении Дня чабана.

В этот же день организаторы, советуясь с руководителями хозяйств и чабанами, объявляют район и село, где будет проходить следующий народный праздник. Символом – эстафетой приема праздника является гирлыга (иоргах), её передают руководителю хозяйства, где будет проходить очередной праздник.

В день праздника все желающие могут сфотографироваться с чабанами на фоне отары овец и др. Гостям предлагают покататься верхом на лошадях, а также принять участие в различных конкурсах.

В заключение праздника всех участников и гостей приглашают к столу отведать приготовленные чабанами мясо и сюрпу. Играют музыканты, поют и танцуют гости. Все довольны, воодушевлены. Чабаны испытывают гордость за себя и свою профессию.

Звучит греческий прощальный тост: «Ола кала, ки панда какла!» - «Всё хорошо, всегда хорошо!»

 

Хочется верить в то, что греки в XXI веке не только сохранят национальные праздники, а дадут жизнь и новым, ибо родник народной творчести неисчерпаем.

 

Т.Богадица, старший научный сотрудник

       музея этнографии греков Приазовья, п.Сартана;                     

Л.Папуш, зав.отделом культуры Володарского

          районного общества греков

                      

Для полноты картины заслуживают внимания некоторые особенности обычаев и обрядов в с.Ялта и др. селах Приазовья, записанные в своё время одним из первых исследователей греческого фольклора, известным этнографом-патриотом Эдуардом Хаджиновым, которые любезно предоставила организаторам проекта продолжатель и популяризатор его дела – жена Олимпиада Кузьминична Хаджинова.

В архиве Э.Хаджинова много записей, характеризующих менталитет, поведение, быт, культуру греков, присущее им почитание старших, традиций предков.

Он отмечал, что в большие праздники: Рождество, Крещение, Дни Святых – греки всех возрастов обычно выходили на площадь как на смотр. Здесь они с радостью встречали знакомых, делились новостями, присматривали суженых. На площади строго соблюдался порядок: женщины и девушки стояли обязательно отдельно от мужчин и парней. В старину постоять на сельской площади было единственным развлечением в выходной (праздничный) день.

Интересно и то, что ко всем большим праздникам будущая свекровь должна была дарить засватанной девушке подарки, предварительно узнав, что ей необходимо. Дарили не только од