Ванапрастхи, грихастхи и брахмачари учатся у санньяси, берут от них знания.

Санньяси по своему мировоззрению не нуждаются в поддержке общества, они целиком готовы жить без поддержки, если это будет необходимо. Тем не менее, долг грихастх перед санньяси – давать им пожертвование на развитие сознания Кришны в обществе, а так же поддерживать жизнедеятельность в санньси-ашраме.

«Главным качеством, которым должен обладать санньяси, является бесстрашие. Поскольку санньяси живет один, без всякой поддержки или ее гарантии, он должен полагаться только на милость Верховной Личности Бога. Если человек думает: «Кто защитит меня после того, как я порву все связи с семьей и обществом?» — ему не следует давать обет отречения. Он должен быть твердо убежден в том, что Кришна, Верховная Личность Бога, в образе Параматмы всегда пребывает в его сердце и что Он все видит и знает все наши намерения. Необходимо твердо верить в то, что Кришна в образе Параматмы позаботится о предавшейся Ему душе. «Я никогда не останусь один, — должен думать санньяси. — Даже в самых непроходимых джунглях Кришна всегда будет рядом со мной и не оставит меня без защиты и покровительства». Такую убежденность называют абхайам, бесстрашием, и она должна определять состояние ума человека, отрекшегося от мира.» (БГ 16.1).

«Санньяси должен посвятить свою жизнь распространению знания среди семейных людей и всех тех, кто забыл, что истинной целью жизни является достижение духовного совершенства. Санньяси должен стучаться в каждую дверь и просить подаяние, но это вовсе не значит, что он попрошайка. Одно из качеств по-настоящему духовного человека — это смирение, и только поэтому санньяси стучится в каждую дверь, не столько для того, чтобы попросить милостыню, сколько для того, чтобы встретиться с домохозяевами и пробудить в них сознание Кришны. Таков долг санньяси. Тот, кто достиг высокого уровня духовного развития и получил соответствующее указание от своего духовного учителя, должен проповедовать сознание Кришны, опираясь на логику и понимание философии, а если человек не достиг такого уровня духовного развития, ему не следует давать обет отречения от мира.» (БГ 16.1)

ГПФ санньяси – распространять знание.

 

Перейдем к рассмотрению отдельных взаимосвязей между некоторыми под-подсистемами.

Под-подсистемы

9. Отношения между мужем и женой

«Телесные отношения между мужем и женой вторичны. Главное, чтобы супруги помогали друг другу развиваться в сознании Кришны (Шр. Пр. 1967.08).

Жена помогает мужу достичь материального и духовного процветания, развиваться в сознании Кришны, служит ему и вдохновляет его, смиренно заботится о нем. Хранит свое целомудрие. Муж содержит жену и детей и помогает им развиться в сознании Кришны. А так же заботится о них во всех отношениях, предоставляет им полное покровительство.

Бхакти-йога принимает женщин, и Шри Кришна создает такие условия, чтобы обязательно существовали такие мужчины, которые выбирают семейный путь духовного развития - грихасха-ашрам, когда женатые мужчины  дают своим женам ведические знания. «Муж должен быть духовным учителем для своей жены, однако, если она способна пробудить своего мужа к духовной практике, то он вполне может считать ее своим духовным учителем» (Шрила Прабхупада 1969. 06).

Все остальные системы йоги женщину не принимают. За счет мужчин, которые решают заниматься духовной практикой, будучи женатыми, могут развиваться женщины и, следовательно, маленькие дети. В этом огромная важность грихастха-ашрама.
Такие мужчины очень ценны. Потому, что они духовно развивают женщин. Иначе женщинам пришлось бы ждать своего появления в мужском теле, чтобы прогрессировать или искать какой-то альтернативный путь. И такие мужчины экономически поддерживают остальные три общественные группы (брахмачарьев, ванапрастх и санньяси). И поэтому эти мужчины должны быть особым образом уважаемы, и их нужно поддерживать.

От своей жены мужчина-грихастха имеет защиту от вожделения.

«Aрджуна спросил: «О Кришна, какова судьба неудачливого йога, который с верой шел путем духовного самопознания, но затем оставил его, прельстившись мирскими удовольствиями, и не достиг совершенства?»» (БГ. 6.37).

«Йог, не сумевший достичь совершенства, после смерти долгие годы наслаждается жизнью на планетах, где живут благочестивые существа, а затем рождается в семье праведников или богатых и знатных людей.» (БГ 6.41).

Что означает «неудачливый йог»? Это означает, что не удалось победить вожделение, то есть, продолжает в сердце жить желание наслаждаться. Если не удается одолеть вожделение, такой йог рождается на райских планетах, десятки тысяч лет наслаждается. И когда он насытится этим материальным счастьем, возвращается в свою практику, и продолжает духовное развитие. Т.е. для йога самая главная проблема  - вожделение. И женщина в грихастха-ашраме помогает мужчине ее решить.

«Семейные люди, которым позволено в какой-то мере удовлетворять свою потребность в чувственных удовольствиях, делают это, придерживаясь строгих ограничений. Пристрастие к сексу, вину и мясу свойственно большинству людей, но семейный человек, следующий предписаниям шастр, ограничивает себя в половой жизни и других удовольствиях. Именно для этого в любом цивилизованном обществе и существует институт брака, основанный на религиозных заповедях: его назначение — ограничить половую жизнь. Семейный человек, который ведет ограниченную половую жизнь и не испытывает привязанности к ней, также совершает ягью: он жертвует своим стремлением к чувственным удовольствиям ради более возвышенной, духовной жизни.» (БГ 4.26)

Отношения родителей и детей

Роль родителей – воспитывать детей в сознании Кришны. При чем, не только своих, но и других так же, то есть создавать правильную (исправляющую, правило – инструмент, который правит ), воспитательную среду. Родители обеспечивают детям материальный и духовный достаток.

Родители   помогают распознать свою природу, какую функцию дети будут выполнять в обществе, зависит от их качеств. Ведические родители понимают, кем будут их дети. Если ребенок вырастает и приобретает специальность не по своим качествам, то он мало что может сделать в своей профессии. Он по объективным причинам, закономерно не в состоянии исполнить свой долг. Поэтому исполнение долга для такого человека - это обуза, а не радость. Тогда он старается увильнуть от исполнения своего долга. Следовательно, мы приходим к кастовой системе, где взаимоотношения построены на эксплуатации более низших каст высшими, где нет никакого сотрудничества, а только конкуренция, состязание и угнетение.

Так, например, учитель или врач должны обладать брахманическими качествами, но в наши дни врачи и учителя - это вайшьи. И поэтому они часто учат и лечат людей ради выгоды. Поэтому родители в варнашрама-дхарме обращают внимание на качества детей. Они влияют на детей согласно их качествам.

«Никто не может становиться отцом или матерью, если не может воспитать детей так, чтобы они достигли совершенства - освободились от повторяющихся рождений и смертей» (Шр. Пр.1969.02)

Родители, дедушки и бабушки подают хороший, безупречный наглядный пример, имеют образцовое поведение.

«Дети учатся, подражая родителям, поэтому если вы будете подавать хороший пример, то ребенок, глядя на вас, будет очень естественно и легко развиваться в сознании Кришны» (Шр. Пр. 70.07)

«Долг тех, кто воспитывает детей, — возродить дремлющее в них божественное сознание. «Ману-смрити», свод религиозных законов, предписывает десять очистительных обрядов, предназначенных для того, чтобы помочь людям развить в себе сознание Бога, действуя в рамках системы варнашрамы. Но, к сожалению, в наше время нигде в мире эти обряды не совершаются должным образом, и поэтому 99,9 процента населения земли составляют люди, относящиеся к категории нарадхама (тот, кто не предается Кришне).

Когда все люди в мире становятся нарадхамами, всемогущая материальная природа естественным образом сводит на нет все их так называемое образование. (Б.Г. 7.15)

И еще важный момент: когда родители воспитывают своего ребенка (личным примером), они сами совершенствуются, т.к. не имеют права показывать своим детям дурной пример. Таким образом, дети побуждают своих родителей самосовершенствоваться. Такая существует обратная связь со стороны детей.

Аналогичным же образом члены общества своими поступками и побуждениями «заставляют» санньяси совершенствоваться в духовном развитии и давать знания, как совершенствоваться остальным.

11. Младшие слушают и выполняют наставления старших, учатся смирению.

12. Равные   помогают друг другу, стабилизируя систему, сотрудничают и дружат.

13. Старшие заботятся о младших, проявляют щедрость.

 

И даже животные, растения, земля, и другие дживы получают пользу от подсистем варнашрамы. Так грихастхи кормят животных, вайшьи ухаживают за растениями, за землей, ванапрастхи и санньяси произнося вслух мантры дают их слушать растениям и животным и т.д.