Функциональный анализ. Связи между подсистемами

(продолжение, начало в части 1)

 

Целью данной статьи является разбор функциональных взаимосвязей между подсистемами варнашрама-дхармы а так же между ее под-подсистемами.

Прежде всего, начнем с описания внутрисистемных функций системы «варнашрама-дхарма».

В первой части статьи «Нужна ли нам варнашрама-дхарма?», мы подробно описали ГПФ (главную полезную функцию системы «варнашрама-дхарма» - это развить в человеке сознание Кришны для бескорыстного преданного служения Кришне и передача дживы в духовный мир, назад домой к Богу.

Бескорыстное преданное служение – это настоящая аскеза. В нашем материальном мире очень мало людей, которые способны бескорыстно и преданно служить. По своим качествам - это святые люди. Но есть тренажер для отработки бескорыстного преданного служения – варнашрама-дхарма.

Бхактиведанта Шрила Прабхупада пишет в своем комментарии : «Вся система варнашрама-дхармы предназначена для тапасьи. Без нее никто не способен получить освобождение. Теория, утверждающая, что человеку не нужно ни в чем себя ограничивать, что можно продолжать делать все, что угодно, и все будет в порядке, не находит поддержки ни в Ведах, ни в «Бхагавад-гите».»(БГ 16.1-3, комм.). Нужна аскеза, добровольные ограничения, и прежде всего в излишествах, роскоши и удовольствиях, наслаждениях и развлечениях. Можно предположить, что именно тапасья делает нашу жизнь лучше, как это ни странно звучит. Но чтобы это обосновать, необходимо, прежде всего, выяснить, какие функции внутри системы выполняются в варнашрама-дхарме.

Для этого мы рассмотрим последовательно части системы. Мы сразу должны определять: полезные это внутрисистемные функции, или вредные.

1. Брахманы

Брахманы - это саттва-гуна либо ниргуна. Они по своему положению выше всех в обществе. Им все подчиняются. ГПФ брахманов – создавать идеологию общества, учить и наставлять других членов общества, помогать развиваться в сознании Кришны всем членам общества. Прямой контакт с шастрами – это обязанность брахманов. Брахман может вывести нас из-под воздействия гун материальной природы. Потому, что он сам не связан гунами, либо действует, как проводник.

Брахманы помогают всем подниматься по ступеням лестницы бхакти, помогают возвышаться тем, кто в тамасе и раджасе.

Шудры служат брахманам, вайшьи обеспечивают их жизнь и жертвоприношения, а кшатрии их физически защищают и продвигают идеологию брахманов в массы.

«Защита брахманов обеспечивает существование института варн и ашрамов, наиболее научно обоснованной цивилизации, позволяющей встать на путь духовного развития.» (ШБ 1.8.5, комм.)

Брахманы дают такую идеологию обществу, которая делает людей порядочными (подчинены порядку) и счастливыми, не смотря на тапасью, соблюдаемую всеми членами общества. По настоящему порядочным и счастливым может быть только человек, который понял свою духовную сущность. И только тот человек, который понял, что он - вечная душа, может пожертвовать ради служения своей жизнью, и при этом не быть несчастным. Брахманы – как раз такие люди. Брахманы увеличивают всем потенцию разумности через передачу знания, очищают разум общества.

Таким образом, мы видим взаимовыгодное сотрудничество.

Кшатрии

Кшатрии относятся к высшему сословию. Их ГПФ - защищать более слабых (брахманов, детей, женщин, стариков) и поддерживать порядок в обществе. Кшатрии - это саттва-гуна и раджа-гуна, поэтому кшатрии физически защищают брахманов, поддерживают их идеологию, несут ее в массы.

Кшатрии защищают вайшей, которые делают экономическое развитие, без их защиты экономика будет разграблена, разорена и разворована неблагочестивыми людьми. А так же кшатрии защищают шудр (тех людей, которые выполняют всю работу).

Служение брахманов перед кшатриями - наставлять. Вайшьи обеспечивают кшатриям жизнь без заботы о пропитании, шудры же усердно служат.

Т.е. аналогично, обоюдно-полезные связи.

Вайшьи

У них разум сильнее, чем у шудр, но слабее, чем у брахманов. Вайшьи всегда привязаны к изобилию и богатству и хотят наслаждаться хорошей жизнью, поэтому, с энтузиазмом и часто с большим вдохновением и рвением они трудятся ради прибыли, стараясь обеспечить себя, свою семью и общество. У них есть честолюбивое стремления к экономическому развитию, и жажда наслаждаться плодами своих действий, по этому они расположены в гуне страсти. Но так как они обычно слишком сильно поглощены чувственными наслаждениями и удовольствиями они также находится и под воздействием гуны невежества. ГПФ вайшьи – служить брахманам и кшатриям (создавать материальные ценности).

В ответ на это брахманы и кшатрии заботятся о них в духовном и физическом смысле. Брахманы молятся, наставляют, учат, а кшатрии – защищают от неблагочестивых людей, защищают экономику, дают возможность развиваться, жертвуют деньги на развитие. Если кшатрий не защищает экономику, а только грабит ее, то такое общество никогда не способно подняться экономически, люди всегда будут жить очень-очень бедно, даже нищенски, по принципу: кто слабее, тот беднее. Особенно будут голодать, не находя себе применение брахманы, а так же подверженные насилию вайшьи, и шудры, не способные себя защитить.

Т.е. мы опять видим взаимопомощь, при правильно действующих взаимосвязях даива-варнашрамы.

Шудры.

У шудр сознание не очень сильное, о них нужно заботиться, их надо контролировать. И люди зрелые, ответственные, которые достигли очень много в жизни, в духовном отношении (брахманы), в материальном отношении (кшатрии), заботятся о них на физическом уровне и тонком духовном уровне. Дают им помощь, чтобы поднять их на ступеньку выше в развитии саттвы (поднять из тамаса и раджаса), помочь продвинуться вверх на лифте бхакти-йоги. Вайшьи обеспечивают их питанием и необходимыми вещами. Шудры же не могут поднимать всех вверх, т.к. у них нет таких качеств. Вайшьи, кшатрии и брахманы дают шудрам возможность зарабатывать деньги на жизнь, принимая их на работу. В ответ на это шудры наилучшим образом выполняют свою ГПФ: служат трем высшим сословиям, исполняют обязанности перед ними. А так же шудры обеспечивают защиту коров. Это очень важно, потому что если корова умирает своей смертью, то она в следующей жизни рождается брахманом, т.к. имеет большую благость. А если корова умирает насильственной смертью, то она вынуждена будет еще рождаться, пока полностью не доживет свою жизнь. Это  очень замедляет эволюцию. «Человек ни в коем случае не должен убивать других живых существ ради собственного удовольствия, потому что тот, кто лишает их жизни, запутывается в сетях греховной деятельности» (Шримад-Бхагаватам, комм.). А брахманов как раз в наше время не хватает.

Здесь мы опять видим позитивное взаимодействие на основе взаимовыгодного сотрудничества. Только полезные функции.

 

Так же мы рассмотрим взаимодействие ашрамов с точки зрения функционального анализа, как ашрамы влияют друг на друга.

Четыре  ашрама, духовных уклада жизни позволяют человеку духовно продвигаться на протяжении всей своей жизни. Шрила Прабхупада так оценочно описывает последовательность и продолжительность ашрамов: «Если продолжительность человеческой жизни составляет сто лет, то первые двадцать пять лет необходимо посвятить изучению Вед, следующие двадцать пять лет провести в семье, затем в течение двадцати пяти лет вести жизнь ванапрастхи, удалившись от дел, после чего принять санньясу (отречься от мира). Таковы правила, регламентирующие духовную жизнь человека в ведическом обществе.» (БГ 16.1, комм.) Но это может меняться в зависимости от времени, места и обстоятельств.

Брахмачари

Брахмачари служат санньяси, принимают, впитывают, поглощают знания, а санньяси наставляют брахмачарьев, проповедуют им.

В брахмачари-ашраме мужчин обучают ведическому знанию, которое понадобится в любом ашраме. Учат иметь духовные цели, то есть, цель  - духовно самореализоваться, правильно обращаться со своим вожделением. Учат быть общественно и социально активными, а так же отречению, т.е.  мужчина одинаково учится этим двум стандартам. Далее, мужчина принимает решение: хочет ли он быть отречённым санньяси, или грихастхой, чтоб у него была семья, и выполнять свое служение будучи грихастхой.

В брахмачари-ашраме мужчин обучали трем главным текстам из Бхагавад-Гиты: «Смирение, отсутствие тщеславия, отказ от насилия, терпение, простота; обращение к истинному духовному учителю; чистота, постоянство, самодисциплина; отказ от того, что приносит чувственное наслаждение; отсутствие ложного эго; понимание того, что рождение, смерть, старость и болезни — это зло; самоотречение, отсутствие привязанности к детям, жене, дому и т. д.; невозмутимость в счастье и горе; непоколебимая, безраздельная преданность Мне; стремление жить в уединенном месте, отстраненность от мирских людей, признание важности самоосознания и склонность к философскому поиску Абсолютной Истины — это Я объявляю знанием, а все прочее называю невежеством.» (13.8-12).

На основе этих текстов мужчинам старшими давалось понимание цели человеческой жизни. Давалось понимание, что цель человеческой жизни – это самореализация в плане богоосознания, сознания Кришны. Передавалось знание о гунах материальной природы. Записывалась в разуме система ценностей: с какой целью я живу, и что я должен в этой своей жизни сделать. Работа по очищению сознания, и  в соответствии с этим, ставился новый фильтр: что принимать, а что отвергать. Мужчина всегда ведет какое-то количество людей за собой, пусть это даже будет одна женщина, один ребенок, но мужчина всё равно ведущий, потому что он старший.

В брахмачари-ашраме мужчин обучали не быть эгоцентричными и самолюбивыми, то есть, отрывали от раджа-гуны. И поэтому решали проблему вожделения, взятия на себя ответственности, обязанностей, т.е. выполнения своей дхармы.

«Брахмачари, или ученики, следующие наставлениям истинного духовного учителя, учатся обуздывать ум, воздерживаясь от чувственных удовольствий. Брахмачари слушает лишь то, что связано с сознанием Кришны. Поскольку слушание лежит в основе познания истины, настоящий брахмачари всегда занят харер на̄ма̄нукӣртанам: он слушает, как другие прославляют Господа, и сам возносит Ему хвалу. Он старается оградить себя от материальных звуков, и потому его слух поглощен духовными звуками: «Харе Кришна, Харе Кришна».»(БГ 4.6)

Основа брахмачари-ашрама – это уважение и другие выше перечисленные качества. Потому что в брахманической культуре все взаимоотношения основываются на взаимоуважении (увага – внимание (укр.), увача – сказал (санскр.). Т.е. брахмачари учатся слушать, что говорят старшие. Если нет уважения, то раса невозможна. Если нет уважения к своему другу или к супруге, в случае перехода в грихастха-ашрам,  то отношений не будет. Чтобы существовать в грихастха-ашраме, нужны те же самые принципы, что и в брахмачари-ашраме. Потому, что если в семье нет смирения, знания, этики, уважения, тогда она не состоится.

ГПФ брахмачари – принимать знания от старших, служить старшим. А знания можно принять только в том случае, если человек ставит себя в позицию ученика.

Грихастхи.

Перед тем, как мужчина становится грихастхой, его обучают брать на себя ответственность в соответствии с ашрамом. Т.е. мужчина не может быть грихастхой, если он безответственный. Это ответственность за жену, за семью, за родителей, за детей перед Богом и обществом, где главным условием и  критерием является служение Кришне.

Грихастхи поддерживают своих родителей, поднимают на ноги и воспитывают детей, встречают и принимают гостей и святых подвижников.

Они «показывают всем пример того, как в сознании Кришны можно жить мирно и разумно, даже находясь в браке.» (Шрила Прабхупада 1968.12)

«Каждый семейный человек, должен заботиться не только о благополучии своей семьи, о том, чтобы его родственники не голодали, он должен заботиться и о том, чтобы не голодала даже ящерица. Если она живет в его доме» (Шрила Прабхупада 1972.06).

В обществе существует шесть типов живых существ, которые должны быть защищены - это коровы, брахманы, женщины, дети, старики и больные. Грихастхи их защищают, создавая подходящие благоприятные условия жизни, функционирования и развития, обеспечивая экономику общества.

«Защита брахманов обеспечивает существование института варн и ашрамов, наиболее научно обоснованной цивилизации, позволяющей встать на путь духовного развития.