Нужна ли нам варнашрама-дхарма.

Нужна ли нам варнашрама-дхарма?

 Часть 5

Функциональный анализ. Связи между подсистемами

(продолжение, начало в части 1)

 

Целью данной статьи является разбор функциональных взаимосвязей между подсистемами варнашрама-дхармы а так же между ее под-подсистемами.

Прежде всего, начнем с описания внутрисистемных функций системы «варнашрама-дхарма».

В первой части статьи «Нужна ли нам варнашрама-дхарма?», мы подробно описали ГПФ (главную полезную функцию системы «варнашрама-дхарма» - это развить в человеке сознание Кришны для бескорыстного преданного служения Кришне и передача дживы в духовный мир, назад домой к Богу.

Бескорыстное преданное служение – это настоящая аскеза. В нашем материальном мире очень мало людей, которые способны бескорыстно и преданно служить. По своим качествам - это святые люди. Но есть тренажер для отработки бескорыстного преданного служения – варнашрама-дхарма.

Бхактиведанта Шрила Прабхупада пишет в своем комментарии : «Вся система варнашрама-дхармы предназначена для тапасьи. Без нее никто не способен получить освобождение. Теория, утверждающая, что человеку не нужно ни в чем себя ограничивать, что можно продолжать делать все, что угодно, и все будет в порядке, не находит поддержки ни в Ведах, ни в «Бхагавад-гите».»(БГ 16.1-3, комм.). Нужна аскеза, добровольные ограничения, и прежде всего в излишествах, роскоши и удовольствиях, наслаждениях и развлечениях. Можно предположить, что именно тапасья делает нашу жизнь лучше, как это ни странно звучит. Но чтобы это обосновать, необходимо, прежде всего, выяснить, какие функции внутри системы выполняются в варнашрама-дхарме.

Для этого мы рассмотрим последовательно части системы. Мы сразу должны определять: полезные это внутрисистемные функции, или вредные.

1. Брахманы

Брахманы - это саттва-гуна либо ниргуна. Они по своему положению выше всех в обществе. Им все подчиняются. ГПФ брахманов – создавать идеологию общества, учить и наставлять других членов общества, помогать развиваться в сознании Кришны всем членам общества. Прямой контакт с шастрами – это обязанность брахманов. Брахман может вывести нас из-под воздействия гун материальной природы. Потому, что он сам не связан гунами, либо действует, как проводник.

Брахманы помогают всем подниматься по ступеням лестницы бхакти, помогают возвышаться тем, кто в тамасе и раджасе.

Шудры служат брахманам, вайшьи обеспечивают их жизнь и жертвоприношения, а кшатрии их физически защищают и продвигают идеологию брахманов в массы.

«Защита брахманов обеспечивает существование института варн и ашрамов, наиболее научно обоснованной цивилизации, позволяющей встать на путь духовного развития.» (ШБ 1.8.5, комм.)

Брахманы дают такую идеологию обществу, которая делает людей порядочными (подчинены порядку) и счастливыми, не смотря на тапасью, соблюдаемую всеми членами общества. По настоящему порядочным и счастливым может быть только человек, который понял свою духовную сущность. И только тот человек, который понял, что он - вечная душа, может пожертвовать ради служения своей жизнью, и при этом не быть несчастным. Брахманы – как раз такие люди. Брахманы увеличивают всем потенцию разумности через передачу знания, очищают разум общества.

Таким образом, мы видим взаимовыгодное сотрудничество.

Кшатрии

Кшатрии относятся к высшему сословию. Их ГПФ - защищать более слабых (брахманов, детей, женщин, стариков) и поддерживать порядок в обществе. Кшатрии - это саттва-гуна и раджа-гуна, поэтому кшатрии физически защищают брахманов, поддерживают их идеологию, несут ее в массы.

Кшатрии защищают вайшей, которые делают экономическое развитие, без их защиты экономика будет разграблена, разорена и разворована неблагочестивыми людьми. А так же кшатрии защищают шудр (тех людей, которые выполняют всю работу).

Служение брахманов перед кшатриями - наставлять. Вайшьи обеспечивают кшатриям жизнь без заботы о пропитании, шудры же усердно служат.

Т.е. аналогично, обоюдно-полезные связи.

Вайшьи

У них разум сильнее, чем у шудр, но слабее, чем у брахманов. Вайшьи всегда привязаны к изобилию и богатству и хотят наслаждаться хорошей жизнью, поэтому, с энтузиазмом и часто с большим вдохновением и рвением они трудятся ради прибыли, стараясь обеспечить себя, свою семью и общество. У них есть честолюбивое стремления к экономическому развитию, и жажда наслаждаться плодами своих действий, по этому они расположены в гуне страсти. Но так как они обычно слишком сильно поглощены чувственными наслаждениями и удовольствиями они также находится и под воздействием гуны невежества. ГПФ вайшьи – служить брахманам и кшатриям (создавать материальные ценности).

В ответ на это брахманы и кшатрии заботятся о них в духовном и физическом смысле. Брахманы молятся, наставляют, учат, а кшатрии – защищают от неблагочестивых людей, защищают экономику, дают возможность развиваться, жертвуют деньги на развитие. Если кшатрий не защищает экономику, а только грабит ее, то такое общество никогда не способно подняться экономически, люди всегда будут жить очень-очень бедно, даже нищенски, по принципу: кто слабее, тот беднее. Особенно будут голодать, не находя себе применение брахманы, а так же подверженные насилию вайшьи, и шудры, не способные себя защитить.

Т.е. мы опять видим взаимопомощь, при правильно действующих взаимосвязях даива-варнашрамы.

Шудры.

У шудр сознание не очень сильное, о них нужно заботиться, их надо контролировать. И люди зрелые, ответственные, которые достигли очень много в жизни, в духовном отношении (брахманы), в материальном отношении (кшатрии), заботятся о них на физическом уровне и тонком духовном уровне. Дают им помощь, чтобы поднять их на ступеньку выше в развитии саттвы (поднять из тамаса и раджаса), помочь продвинуться вверх на лифте бхакти-йоги. Вайшьи обеспечивают их питанием и необходимыми вещами. Шудры же не могут поднимать всех вверх, т.к. у них нет таких качеств. Вайшьи, кшатрии и брахманы дают шудрам возможность зарабатывать деньги на жизнь, принимая их на работу. В ответ на это шудры наилучшим образом выполняют свою ГПФ: служат трем высшим сословиям, исполняют обязанности перед ними. А так же шудры обеспечивают защиту коров. Это очень важно, потому что если корова умирает своей смертью, то она в следующей жизни рождается брахманом, т.к. имеет большую благость. А если корова умирает насильственной смертью, то она вынуждена будет еще рождаться, пока полностью не доживет свою жизнь. Это  очень замедляет эволюцию. «Человек ни в коем случае не должен убивать других живых существ ради собственного удовольствия, потому что тот, кто лишает их жизни, запутывается в сетях греховной деятельности» (Шримад-Бхагаватам, комм.). А брахманов как раз в наше время не хватает.

Здесь мы опять видим позитивное взаимодействие на основе взаимовыгодного сотрудничества. Только полезные функции.

 

Так же мы рассмотрим взаимодействие ашрамов с точки зрения функционального анализа, как ашрамы влияют друг на друга.

Четыре  ашрама, духовных уклада жизни позволяют человеку духовно продвигаться на протяжении всей своей жизни. Шрила Прабхупада так оценочно описывает последовательность и продолжительность ашрамов: «Если продолжительность человеческой жизни составляет сто лет, то первые двадцать пять лет необходимо посвятить изучению Вед, следующие двадцать пять лет провести в семье, затем в течение двадцати пяти лет вести жизнь ванапрастхи, удалившись от дел, после чего принять санньясу (отречься от мира). Таковы правила, регламентирующие духовную жизнь человека в ведическом обществе.» (БГ 16.1, комм.) Но это может меняться в зависимости от времени, места и обстоятельств.

Брахмачари

Брахмачари служат санньяси, принимают, впитывают, поглощают знания, а санньяси наставляют брахмачарьев, проповедуют им.

В брахмачари-ашраме мужчин обучают ведическому знанию, которое понадобится в любом ашраме. Учат иметь духовные цели, то есть, цель  - духовно самореализоваться, правильно обращаться со своим вожделением. Учат быть общественно и социально активными, а так же отречению, т.е.  мужчина одинаково учится этим двум стандартам. Далее, мужчина принимает решение: хочет ли он быть отречённым санньяси, или грихастхой, чтоб у него была семья, и выполнять свое служение будучи грихастхой.

В брахмачари-ашраме мужчин обучали трем главным текстам из Бхагавад-Гиты: «Смирение, отсутствие тщеславия, отказ от насилия, терпение, простота; обращение к истинному духовному учителю; чистота, постоянство, самодисциплина; отказ от того, что приносит чувственное наслаждение; отсутствие ложного эго; понимание того, что рождение, смерть, старость и болезни — это зло; самоотречение, отсутствие привязанности к детям, жене, дому и т. д.; невозмутимость в счастье и горе; непоколебимая, безраздельная преданность Мне; стремление жить в уединенном месте, отстраненность от мирских людей, признание важности самоосознания и склонность к философскому поиску Абсолютной Истины — это Я объявляю знанием, а все прочее называю невежеством.» (13.8-12).

На основе этих текстов мужчинам старшими давалось понимание цели человеческой жизни. Давалось понимание, что цель человеческой жизни – это самореализация в плане богоосознания, сознания Кришны. Передавалось знание о гунах материальной природы. Записывалась в разуме система ценностей: с какой целью я живу, и что я должен в этой своей жизни сделать. Работа по очищению сознания, и  в соответствии с этим, ставился новый фильтр: что принимать, а что отвергать. Мужчина всегда ведет какое-то количество людей за собой, пусть это даже будет одна женщина, один ребенок, но мужчина всё равно ведущий, потому что он старший.

В брахмачари-ашраме мужчин обучали не быть эгоцентричными и самолюбивыми, то есть, отрывали от раджа-гуны. И поэтому решали проблему вожделения, взятия на себя ответственности, обязанностей, т.е. выполнения своей дхармы.

«Брахмачари, или ученики, следующие наставлениям истинного духовного учителя, учатся обуздывать ум, воздерживаясь от чувственных удовольствий. Брахмачари слушает лишь то, что связано с сознанием Кришны. Поскольку слушание лежит в основе познания истины, настоящий брахмачари всегда занят харер на̄ма̄нукӣртанам: он слушает, как другие прославляют Господа, и сам возносит Ему хвалу. Он старается оградить себя от материальных звуков, и потому его слух поглощен духовными звуками: «Харе Кришна, Харе Кришна».»(БГ 4.6)

Основа брахмачари-ашрама – это уважение и другие выше перечисленные качества. Потому что в брахманической культуре все взаимоотношения основываются на взаимоуважении (увага – внимание (укр.), увача – сказал (санскр.). Т.е. брахмачари учатся слушать, что говорят старшие. Если нет уважения, то раса невозможна. Если нет уважения к своему другу или к супруге, в случае перехода в грихастха-ашрам,  то отношений не будет. Чтобы существовать в грихастха-ашраме, нужны те же самые принципы, что и в брахмачари-ашраме. Потому, что если в семье нет смирения, знания, этики, уважения, тогда она не состоится.

ГПФ брахмачари – принимать знания от старших, служить старшим. А знания можно принять только в том случае, если человек ставит себя в позицию ученика.

Грихастхи.

Перед тем, как мужчина становится грихастхой, его обучают брать на себя ответственность в соответствии с ашрамом. Т.е. мужчина не может быть грихастхой, если он безответственный. Это ответственность за жену, за семью, за родителей, за детей перед Богом и обществом, где главным условием и  критерием является служение Кришне.

Грихастхи поддерживают своих родителей, поднимают на ноги и воспитывают детей, встречают и принимают гостей и святых подвижников.

Они «показывают всем пример того, как в сознании Кришны можно жить мирно и разумно, даже находясь в браке.» (Шрила Прабхупада 1968.12)

«Каждый семейный человек, должен заботиться не только о благополучии своей семьи, о том, чтобы его родственники не голодали, он должен заботиться и о том, чтобы не голодала даже ящерица. Если она живет в его доме» (Шрила Прабхупада 1972.06).

В обществе существует шесть типов живых существ, которые должны быть защищены - это коровы, брахманы, женщины, дети, старики и больные. Грихастхи их защищают, создавая подходящие благоприятные условия жизни, функционирования и развития, обеспечивая экономику общества.

«Защита брахманов обеспечивает существование института варн и ашрамов, наиболее научно обоснованной цивилизации, позволяющей встать на путь духовного развития.

Защита детей предоставляет человеку максимальные возможности подготовиться к освобождению из материального рабства. Защита детей начинается с момента зачатия ребенка в процессе очистительного обряда гарбхадхана-самскары, знаменующего начало чистой жизни.

Ванапрастхи

Ванапрастхи передают свои дела детям («пенсионеры» по возрасту), отходят, отодвигаются  от зарабатывания денег, заняты духовной практикой, молитвой, служением в храме, проповедью...

«Духовное руководство, поклонение Божествам, образование, проповедь - эти виды служения идеально подходят для ванапрастхи.» (ШБ 3.32.36; 3.20.4).

Они не мешают детям становиться на ноги, подвигают их на самостоятельную деятельность, самостоятельно отдают бразды правления, уходят со своих постов и дают возможность попробовать детям пройти свой путь. Не цепляются «за кресло», а уменьшают свое управляющее влияние через работу над своими желаниями. Ванапрастхам разрешается общаться со своей семьей, если отношения в ней построены на основе сознания Кришны. Но заботу о семье они уже поручают другим членам семьи (взрослым сыновьям), не несут на себе этот груз, так чтобы можно было сосредоточиться на практике бхакти-йоги, благодаря освобождению от всех материальных обязанностей. И лишь в случае острой необходимости помогают своей семье вести дела до тех пор, пока не осуществится преемственность в делах.

Их главная задача - доставить удовольствие гуру и Кришне, по этому они решаются на ускорение своего духовного развития.  Держат аскезу, чтобы обуздать тело, ум и язык (тапасья). Таким образом, это не те дедушки и бабушки, которые постоянно с внуками, занимающими их ум и время, а активно практикующие пожилые люди.

Им уже не надо зарабатывать, им нужно просто служить. Они дают младшим духовные наставления, и могут обучать практичным навыкам.    Уберегают молодое поколение от легкомысленных и опрометчивых поступков. Ванапрастхи могут наставлять брахмачарьев и грихастх.

 «Ашрам ванапрастхи является переходным от устойчивого положения семейного человека, который опирается как на веру в Кришну, так и на поддержку семьи, к ашраму санньяси, в котором человек полностью зависит от милости Господа.» (ШБ 3.14.20).

Так, например, Шрила Прабхупада в этот период посвятил себя изучению священных писаний и исполнению указания своего Гуру Махараджа: проповедовать послание Господа Чайтаньи на английском языке. Он писал статьи, переводил шастры, собирал пожертвования, издавал и распространял свою газету «Назад к Богу».

Санньяси же помогают ванапрастхам подниматься по пути преданного служения Кришне. А грихастхи кормят ванапрастх и обеспечивают жизненно важным.

Часто по возрасту, или по состоянию здоровья, ванапрастхи уже не могут работать, поэтому грихастхи их кормят и обеспечивают необходимым.

ГПФ ванапрастхи – проповедь, исполнение указаний своего Гуру.

8. Санньяси

Санньяси - это более высокий духовный уровень, чем предыдущие. Они готовят себя к правильному переходу в иной мир, молятся. По отношению к системе, занимаются проповедью и распространением знания, естественным образом, являются духовными учителями для всех варн и ашрамов, даже для брахманов.

«В системе варнашрамы санньяси, то есть человек, отрекшийся от мира, считается головой, или духовным учителем всех остальных каст и укладов. Брахманы являются духовными учителями для трех других каст: кшатриев, вайшьев и шудр, однако санньяси, стоящие на самой верхней ступени общественной лестницы, являются духовными учителями даже для брахманов.» (БГ 16.1, комм.).

Они заняты любовным преданным служением Кришне.

Санньяси – это те, кто не имеет никаких привязанностей, кроме привязанности к Кришне. Они рвут все связи с семьей и с обществом. Удовлетворение Кришны – это их единственное стремление и интерес, это единственная цель. Санньяси минимизируют  все телесные потребности, чтобы быть независимыми в достижении своей цели. Они умеют управлять своими чувствами, умеют их обуздывать, довольствуются малым. Санньяси питаються очень скромно, мало, чтобы не тратить на себя время. И полностью занимают чувства  в любовном преданном служении Господу.

Они странствуют, проповедуя сознание Кришны. Собирают пожертвования для развития сознания Кришны. Все жертвуемые им средства должны использоваться только в служении Кришне. Санньяси должны избегать общения с материалистичными людьми, им безразлична какая-либо общественная жизнь или политика. Единственная причина, из-за чего они  соблюдают принятые обществом обычаи – это в целях проповеди. Занимаются подвижничеством, принимают активную позицию противостояния злу.

Под-подсистемы

9. Отношения между мужем и женой

«Телесные отношения между мужем и женой вторичны. Главное, чтобы супруги помогали друг другу развиваться в сознании Кришны (Шр. Пр. 1967.08).

Жена помогает мужу достичь материального и духовного процветания, развиваться в сознании Кришны, служит ему и вдохновляет его, смиренно заботится о нем. Хранит свое целомудрие. Муж содержит жену и детей и помогает им развиться в сознании Кришны. А так же заботится о них во всех отношениях, предоставляет им полное покровительство.

Бхакти-йога принимает женщин, и Шри Кришна создает такие условия, чтобы обязательно существовали такие мужчины, которые выбирают семейный путь духовного развития - грихасха-ашрам, когда женатые мужчины  дают своим женам ведические знания. «Муж должен быть духовным учителем для своей жены, однако, если она способна пробудить своего мужа к духовной практике, то он вполне может считать ее своим духовным учителем» (Шрила Прабхупада 1969. 06).

Все остальные системы йоги женщину не принимают. За счет мужчин, которые решают заниматься духовной практикой, будучи женатыми, могут развиваться женщины и, следовательно, маленькие дети. В этом огромная важность грихастха-ашрама.
Такие мужчины очень ценны. Потому, что они духовно развивают женщин. Иначе женщинам пришлось бы ждать своего появления в мужском теле, чтобы прогрессировать или искать какой-то альтернативный путь. И такие мужчины экономически поддерживают остальные три общественные группы (брахмачарьев, ванапрастх и санньяси). И поэтому эти мужчины должны быть особым образом уважаемы, и их нужно поддерживать.

От своей жены мужчина-грихастха имеет защиту от вожделения.

«Aрджуна спросил: «О Кришна, какова судьба неудачливого йога, который с верой шел путем духовного самопознания, но затем оставил его, прельстившись мирскими удовольствиями, и не достиг совершенства?»» (БГ. 6.37).

«Йог, не сумевший достичь совершенства, после смерти долгие годы наслаждается жизнью на планетах, где живут благочестивые существа, а затем рождается в семье праведников или богатых и знатных людей.» (БГ 6.41).

Что означает «неудачливый йог»? Это означает, что не удалось победить вожделение, то есть, продолжает в сердце жить желание наслаждаться. Если не удается одолеть вожделение, такой йог рождается на райских планетах, десятки тысяч лет наслаждается. И когда он насытится этим материальным счастьем, возвращается в свою практику, и продолжает духовное развитие. Т.е. для йога самая главная проблема  - вожделение. И женщина в грихастха-ашраме помогает мужчине ее решить.

«Семейные люди, которым позволено в какой-то мере удовлетворять свою потребность в чувственных удовольствиях, делают это, придерживаясь строгих ограничений. Пристрастие к сексу, вину и мясу свойственно большинству людей, но семейный человек, следующий предписаниям шастр, ограничивает себя в половой жизни и других удовольствиях. Именно для этого в любом цивилизованном обществе и существует институт брака, основанный на религиозных заповедях: его назначение — ограничить половую жизнь. Семейный человек, который ведет ограниченную половую жизнь и не испытывает привязанности к ней, также совершает ягью: он жертвует своим стремлением к чувственным удовольствиям ради более возвышенной, духовной жизни.» (БГ 4.26)

Отношения родителей и детей

Роль родителей – воспитывать детей в сознании Кришны. При чем, не только своих, но и других так же, то есть создавать правильную (исправляющую, правило – инструмент, который правит ), воспитательную среду. Родители обеспечивают детям материальный и духовный достаток.

Родители   помогают распознать свою природу, какую функцию дети будут выполнять в обществе, зависит от их качеств. Ведические родители понимают, кем будут их дети. Если ребенок вырастает и приобретает специальность не по своим качествам, то он мало что может сделать в своей профессии. Он по объективным причинам, закономерно не в состоянии исполнить свой долг. Поэтому исполнение долга для такого человека - это обуза, а не радость. Тогда он старается увильнуть от исполнения своего долга. Следовательно, мы приходим к кастовой системе, где взаимоотношения построены на эксплуатации более низших каст высшими, где нет никакого сотрудничества, а только конкуренция, состязание и угнетение.

Так, например, учитель или врач должны обладать брахманическими качествами, но в наши дни врачи и учителя - это вайшьи. И поэтому они часто учат и лечат людей ради выгоды. Поэтому родители в варнашрама-дхарме обращают внимание на качества детей. Они влияют на детей согласно их качествам.

«Никто не может становиться отцом или матерью, если не может воспитать детей так, чтобы они достигли совершенства - освободились от повторяющихся рождений и смертей» (Шр. Пр.1969.02)

Родители, дедушки и бабушки подают хороший, безупречный наглядный пример, имеют образцовое поведение.

«Дети учатся, подражая родителям, поэтому если вы будете подавать хороший пример, то ребенок, глядя на вас, будет очень естественно и легко развиваться в сознании Кришны» (Шр. Пр. 70.07)

«Долг тех, кто воспитывает детей, — возродить дремлющее в них божественное сознание. «Ману-смрити», свод религиозных законов, предписывает десять очистительных обрядов, предназначенных для того, чтобы помочь людям развить в себе сознание Бога, действуя в рамках системы варнашрамы. Но, к сожалению, в наше время нигде в мире эти обряды не совершаются должным образом, и поэтому 99,9 процента населения земли составляют люди, относящиеся к категории нарадхама (тот, кто не предается Кришне).

Когда все люди в мире становятся нарадхамами, всемогущая материальная природа естественным образом сводит на нет все их так называемое образование. (Б.Г. 7.15)

И еще важный момент: когда родители воспитывают своего ребенка (личным примером), они сами совершенствуются, т.к. не имеют права показывать своим детям дурной пример. Таким образом, дети побуждают своих родителей самосовершенствоваться. Такая существует обратная связь со стороны детей.

Аналогичным же образом члены общества своими поступками и побуждениями «заставляют» санньяси совершенствоваться в духовном развитии и давать знания, как совершенствоваться остальным.

11. Младшие слушают и выполняют наставления старших, учатся смирению.

12. Равные   помогают друг другу, стабилизируя систему, сотрудничают и дружат.

13. Старшие заботятся о младших, проявляют щедрость.

 

И даже животные, растения, земля, и другие дживы получают пользу от подсистем варнашрамы. Так грихастхи кормят животных, вайшьи ухаживают за растениями, за землей, ванапрастхи и санньяси произнося вслух мантры дают их слушать растениям и животным и т.д.

 

Нужна ли нам варнашрама-дхарма?

 Часть 5