Из книги «Лунь-Юй» («Беседы и высказывания»)



Мы поможем в написании ваших работ!


Мы поможем в написании ваших работ!



Мы поможем в написании ваших работ!


ЗНАЕТЕ ЛИ ВЫ?

Из книги «Лунь-Юй» («Беседы и высказывания»)



Единственное произведение китайской классической литературы, которое передаёт взгляды Кун-цзы (Конфуция, 551-479 гг. до н.э.). Конфуций считал идеальным государство, организованное, как семья, где “низы” подчиняются “верхам”, а правители заботятся о подданных. Конфуций охарактеризовал идеал “благородного мужа”. Особое значение он уделял принципу гармонии в государстве. Печатается по кн.: Древнекитайская философия. Собрание текстов в двух томах. Т. 1 - М.:1972.С.140-174.

 

Учитель сказал: «Благородный муж не подобен вещи».

Цзы-гун спросил о благородном муже. Учитель ответил: «Он прежде осуществляет задуманное, а потом уже говорит об этом».

Учитель сказал: «Благородный муж ко всем относится одинаково, он не проявляет пристрастия; низкий человек проявляет пристрастие и не относится ко всем  одинаково».

Учитель сказал: «Учиться и не размышлять, - напрасно терять время, размышлять и не учиться – губительно».         

Учитель сказал: «Изучение неправильных взглядов вредно».

Ай-гун спросил: «Какие нужно принять меры для того, чтобы народ подчинялся?» Кун-цзы ответил: «Если выдвигать справедливых людей и устранять несправедливых, народ будет подчиняться. Если же выдвигать несправедливых и устранять справедливых, народ не будет подчиняться».

Цзи Кан-цзы спросил: «Как сделать народ почтительным, преданным и старательным?» Учитель ответил: «Если вы будете в общении с народом строги, то народ будет почтителен. Если вы проявите сыновью почтительность к своим родителям и будете милостливы (к народу), то народ будет предан. Если вы будете выдвигать добродетельных людей и наставлять тех, кто не может быть добродетельным, то народ будет старательным».

Учитель сказал: «Благородный муж не соперничает ни с кем, кроме тех случаев, когда он участвует в стрельбе из лука. После взаимных приветствий он поднимается в зал для стрельбы, а по выходе ведёт себя соответствующим образом при питье вина. Подобное соперничество пристойно благородному мужу».

Почтительность к родителям и уважительность к старшим братьям это основа человеколюбия. Молодые люди должны дома проявлять почтительность к родителям, а вне его - уважительность к старшим, серьёзно и честно относиться к делу, безгранично любить народ и сближаться с человеколюбивыми людьми. Если после осуществления всего этого у них останутся силы, их можно тратить на чтение книг.

Благородный муж думает о морали, низкий человек о том, как бы получше устроиться. Благородный муж думает о том, как бы не нарушить закон, низкий человек думает о том, как бы извлечь выгоду. Благородный муж знает только долг, низкий человек знает только выгоду. Благородный муж стремится быть медленным в словах и быстрым в делах.

Если в человеке естественность превосходит воспитанность, он подобен деревенщине. Если же воспитанность превосходит естественность, он подобен учёному-книжнику. После того как воспитанность и естественность в человеке уравновесят друг друга, он становится благородным мужем.

Вне своего дома относись к людям так, словно принимаешь дорогих гостей. Используй народ так, словно совершаешь важное жертвоприношение. Не делай людям того, чего не желаешь себе, и тогда и в государстве и в семье к тебе не будут чувствовать вражды”.

Цзы-гун спросил об управлении государством. Учитель ответил: «В государстве должно быть достаточно пищи, должно быть достаточно оружия и народ должен доверять правителю». Цзы-гун спросил: «Чем прежде всего из этих трёх вещей можно пожертвовать, если возникнет крайняя необходимость?» Учитель ответил: «Можно отказаться от оружия». Цзы-гун спросил: «Чем прежде всего можно пожертвовать из оставшихся двух вещей, если возникает крайняя необходимость?» Учитель ответил: «Можно отказаться от пищи. С древних времён ещё никто не мог избежать смерти. Но без доверия народа государство не может устоять».

«Государь должен быть государём, сановник - сановником, отец - отцом, сын – сыном».

«Надо постоянно быть в напряжении, вести дела с чувством преданности вышестоящим».

Учитель сказал: «Благородный муж помогает людям совершать красивые дела и не помогает им свершать некрасивые дела. Низкий человек поступает противоположным образом».

Цзи Кан-цзы спросил Кун-цзы об управлении государством: «Как вы смотрите на убийство людей, лишённых принципов, во имя приближения к этим принципам?». Кун-цзы ответил: «Зачем, управляя государством, убивать людей? Если вы будете стремиться к добру,  то и народ будет добрым. Мораль благородного мужа подобна ветру; мораль низкого человека подобна траве. Трава наклоняется туда, куда дует ветер».

Фань Чи спросил о человеколюбии. Учитель ответил: «Это значит любить людей». Фань Чи спросил о знании. Учитель ответил: «Это значит знать людей». Фань Чи не понял. Учитель сказал: «Выдвигать людей прямых и отстранять людей лживых, и тогда лживые люди смогут стать прямыми».

Е-гун сказал Кун-цзы: «У нас есть прямой человек. Когда его отец украл барана, сын выступил свидетелем против отца». Кун-цзы сказал: «Прямые люди у нас отличаются от ваших. Отцы скрывают ошибки сыновей, а сыновья покрывают ошибки отцов, в этом и состоит прямота».

Благородные мужи живут в согласии с другими людьми, но не следуют за ними,. низкие - следуют за другими, но не живут с ними в согласии.

Благородный муж держит себя с величавым спокойствием и не зазнаётся. Низкий человек зазнаётся и не держит себя с величавым спокойствием.

Благородный муж может двигаться вверх, низкий человек движется вниз. Благородный муж стыдится, когда его слова расходятся с поступками.

Кто-то спросил: «Правильно ли отвечать добром на зло?» Учитель ответил: «Как можно отвечать добром? На зло отвечают справедливостью. На добро отвечают добром».

Благородный муж, впадая в нужду, стойко её переносит. Низкий человек , впадая в нужду, опускается.

Благородный муж предъявляет требования к себе, низкий человек - к другим. Благородный муж держит себя строго, но не устраивает споров с людьми, он умеет быть в согласии со всеми, но не вступает ни с кем в сговор.

Цзы-гун спросил: «Можно ли всю жизнь руководствоваться одним словом?» Учитель ответил: «Это слово - взаимность. Не делай другим того, чего не желаешь себе».

Человек может сделать великим путь, которым идёт, но путь не может сделать человека великим. Благородный муж думает о правильном пути, и не думает о еде, не беспокоится о бедности. О благородном муже нельзя судить по мелочам, ему можно доверять большие дела. Низкому человеку нельзя доверять большие дела, но о нём можно судить по мелочам.

Кун-цзы сказал: «Три вида дружбы приносят пользу и три - вред. Когда дружишь с человеком или прямым, или честным, или обладающим большой проницательностью, - это приносит пользу; когда дружишь с человеком или неискренним, или изворотливым, или бойким на язык, - это приносит вред».

Кун-цзы сказал: «Три вида радости приносят пользу и три вида - вред. Когда радуешься от того, что или поступаешь в соответствии с ритуалом и музыкой, или говоришь о добрых делах людей, или вступаешь в дружбу с мудрыми людьми, - это приносит пользу. Когда испытываешь радость от того, что или предаёшься расточительству, или праздности, или пирам, - это приносит вред».

Кун-цзы сказал: «Благородный муж избегает трёх вещей: в юности, когда организм ещё не окреп, он избегает любовных утех; в зрелом возрасте, когда у него появляются силы, он избегает драк в старости, когда организм ослабевает, он избегает жадности».

Кун-цзы сказал: «Те, кто обладает врождёнными знаниями, стоит выше всех. За ними следуют те, кто приобретает знания благодаря учению. Далее следуют те, кто приступает к учению, встретившись с трудностями. Те же, кто, встретившись с трудностями, не учатся, стоят ниже всех».

Кун-цзы сказал: «Благородный муж думает о девяти вещах: о том, чтобы видеть ясно; о том, чтобы слышать чётко; о том, чтобы его лицо было приветливым; о том, чтобы его поступки были почтительными; о том, чтобы его речь была искренней; о том, чтобы его действия были осторожными; о необходимости спрашивать других, когда появляются сомнения; о необходимости помнить о последствиях своего гнева; о необходимости помнить о справедливости, когда есть возможность извлечь пользу».

Цзы-чжан спросил Кун-цзы о человеколюбии. Кун-цзы ответил: «Тот, кто способен проявлять в Поднебесной пять качеств, является человеколюбивым». Цзы-чжан спросил о них. Кун-цзы ответил: «Почтительность, обходительность, правдивость, сметливость, доброта. Если человек почтителен, то его не презирают. Если человек обходителен, то его поддерживают. Если человек правдив, то ему доверяют. Если человек сметлив, он добивается успехов. Если человек добр, он может использовать других».

Учитель сказал: «Ю, слышал ли ты в шести фразах о шести пороках?» Цзы-лу ответил: «Нет». Учитель сказал: «Садись! Я расскажу тебе. Любить человеколюбие и не любить учителя. Порок в том, что это ведёт к тупости. Любить мудрость и не любить учителя. Порок в том, что это ведёт к тому, что человек разбрасывается. Любить правдивость и не любить учиться. Порок в том, что это ведёт к нанесению ущерба самому себе. Любить прямоту и не любить учиться. Порок в том, что это ведёт к грубости. Любить мужество и не любить учиться. Порок в том, что это ведёт к смутьянству. Любить твёрдость и не любить учиться. Порок в том, что это ведёт к сумасбродству.

Человек, который на вид крепок, а по духу своему слаб, является низким человеком.

Теперь, что касается простолюдина. Можно ли вместе с ним служить государю? Пока он не получил чина, он боится, что может не добиться его, когда же он получит его, он боится его потерять. Боясь же его потерять, он готов на всё.

Если благородный муж смел, но не обладает чувством долга, он может устроить беспорядок. Если же низкий человек смел, и не обладает чувством долга, он может заняться разбоем.

Цзы-гун спросил: «Испытывает ли благородный муж отвращение к кому-либо?» Учитель ответил: «Испытывает. Ему отвратительны те, кто плохо говорят о людях, кто, будучи внизу клевещет на вышестоящих, кто, обладая смелостью, не соблюдает ритуала, кто, будучи решителен, действует не думая».

Цзы-чжан спросил Кун-цзы: «Каким образом следует заниматься управлением государством?» Учитель ответил: «Управлением следует заниматься, почитая пять прекрасных качеств и искореняя четыре отвратительных качества».

Цзы-чжан спросил: «Что называется пятью прекрасными качествами?» Учитель ответил: «Благородный муж в доброте не расточителен; принуждая к труду, не вызывает гнева; в желаниях не алчен; в величии не горд; вызывая почтение, не жесток».

Цзы-чжан спросил: «Что называется четырьмя отвратительными качествами?» Учитель ответил: «Если народ не поучать, а убивать - это называется жестокостью. Если народ не предупредить, а затем выразить недовольство, увидев результат труда, - это называется грубостью. Если настаивать на быстром окончании работы, прежде дав указание не спешить,- это называется разбоем. Если обещать награду, но поскупиться её выдать - это называется жадностью».

Учитель сказал: «Не зная воли неба, нельзя стать благородным мужем. Не зная ритуала, нельзя утвердить себя в обществе. Не зная, что говорят люди, нельзя узнать людей».

Вопросы для изучения документа №8

1. Каковы основные философские и социальные идеи «Лунь Юй»?

2. Какими чертам должен обладать «благородный муж»?

3. Какой смысл вкладывал Конфуций в понятие «низкий человек»?

4. На каких принципах должны строитьсяотношения между социальными группами?

5. Какие принципы государственного управления Конфуций считает важными?

Из книги «МО-ЦЗЫ»

В книге «Мо-цзы» изложены взгляды школы моистов, основателем которой является Мо-цзы (Мо Ди) (479-400 гг. до н. э.) — китайский философ и политический деятель. Школа моистов просуществовала до конца III в. до н. э. Мо-цзы и его последователи принадлежали к прослойке «служилых» (ши), близких к свободным трудовым низам китайского общества — земледельцам, ремесленникам, торговцам. Отражая интересы этих слоев, моисты вели решительную идейно-теоретическую борьбу против взглядов конфуцианцев, отстаивавших незыблемость господства наследственной аристократии. Книга  представляет собой плод коллективного творчества моистов на протяжении более чем двух столетий существования школы. В цельном виде книга «Мо-цзы» сложилась лишь в III-II вв. до н. э. Приведённый текст переведён Титаренко. - Древнекитайская философия. Собрание текстов в двух томах. Том 1. - М.: АН СССР. Мысль.- 1972./ Сетевая версия - Strori. 2011

 

 



Последнее изменение этой страницы: 2021-04-04; Нарушение авторского права страницы; Мы поможем в написании вашей работы!

infopedia.su Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав. Обратная связь - 3.236.16.13 (0.013 с.)